Краткое жизнеописание парам санта баба саван сингха джи махарадж 1 страница

ВЕЛИКИЙ СВЯТОЙ

БАБА ДЖАЙМАЛ СИНГХ

ЕГО ЖИЗНЬ И УЧЕНИE

SANT KIRPAL SINGH

A GRAIT SAINT

BABA JAIMAL SINGH

HIS LIFE & TEACHINGS

KIRPAL LIGHT SATSANG, INC. 1 издание - 1959

U.S. NATIONAL HEADQUARTERS 2 издание - 1965

RR 1 BOX 125 3 издание - 1970

KINDERHOOK NY 121O6-972O 4 издание - 1981

USA

Посвящается

Всемогущему Богу,

действующему через всех Мастеров, которые приходили,

и Баба Саван Сингху Джи Махарадж,

У чьих Лотосовых Ног

Автор впитал сладостный эликсир

Святого Наама - Слова

Эта музыка струится с трансцендентального плана внутри и улавливается солдатом-Святым.

Свами Джи, Сар Бачан, Шабд 9

Что такое наука Сурат Шабд Йоги, которая представляет собой венец мистического достижения? Она, говорит Баба Джи, является самой экономичной по усилию и самой вознаграждающей, потому что достигает Первичного Источника всей жизни и Света. Ее секрет заключается в прозрении, что если душе нужно вновь влиться в ту точку, откуда она спустилась, Путь восхождения должен быть идентичен Пути нисхождения. Безымянный, когда Он принял Имя и Форму, спроецировал Себя в Шабд, Наам, Кальма или Слово. Именно этот Духовный Поток, чьими первичными атрибутами являются Мелодия и Сияние, ответственен за все творение.

СОДЕРЖАНИЕ

ЧАСТЬ I: ВЕЛИКАЯ ТРАДИЦИЯ........................................................ 5

ПУТЬ К БОГУ..................................................................................................................... 5

БОГАТОЕ НАСЛЕДИЕ.................................................................................................... 5

НОВОЕ ОТКРЫТИЕ ПОТЕРЯННЫХ БЕРЕГОВ.................................................... 7

ЧАСТЬ II : БАБА ДЖАЙМАЛ СИНГХ ДЖИ - КРАТКАЯ БИОГРАФИЯ 10

ДЕТСТВО........................................................................................................................... 10

ВЕЛИКИЙ ПОИСК......................................................................................................... 12

ЗАВЕРШЕНИЕ.................................................................................................................. 16

СОЛДАТ - СВЯТОЙ........................................................................................................ 18

СВЕТОЧ.............................................................................................................................. 21

ЧАСТЬ III : БАБА ДЖАЙМАЛ СИНГХ И ДУХОВНАЯ НАУКА 31

Творение........................................................................................................................ 31

Путь освобождения............................................................................................. 31

СОВЕРШЕННЫЙ МАСТЕР......................................................................................... 33

ВЕРА, ЛЮБОВЬ и САМООТДАЧА........................................................................... 34

ВНЕШНЯЯ ЖИЗНЬ........................................................................................................ 35

ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ................................................................................................. 36

ДРЕВНЯЯ НАУКА........................................................................................................... 39

СУРАТ ШАБД ЙОГА..................................................................................................... 43

Сатгуру или истинный Мастер.................................................................. 44

Гурмукх или подлинный ученик............................................................ 44

Внешнее и внутреннее....................................................................................... 44

ПРИЛОЖЕНИЕ........................................................................................ 46

ЧАСТЬ I: ВЕЛИКАЯ ТРАДИЦИЯ

ПУТЬ К БОГУ

Путь обратно к Богу создан не человеком, а Богом, и он свободен от выдумки и искусственности. Бог влечет человека обратно к Себе через Своего Избранника - Богочеловека - которому тайна Пути (к Богу) открывается непосредственно или делается проявленной каким-либо Сант Сатгуру ради блага людей.

Мастера, Мессии, Учителя и Пророки по всему миру подразделяются на две категории, каждой из которых назначается своя миссия. С одной стороны, есть такие, единственная цель которых - поддерживать мир в гармоничном состоянии; а с другой стороны, существуют такие, которые уполномочены вести обратно души, созревшие для возвращения Домой и жаждущие скорее возвратиться к Духовному Источнику, от которого они отделились давным-давно и спустились на материальный план. К первой категории относятся все реформаторы, а ко второй - такие Санты и Садхи, которые компетентны открыть Знание Бога и заставить проявиться Силу Бога в человеке.

Процесс подъема обратно к Источнику в точности противоположен процессу нисхождения на физический план; и поэтому для реинтеграции себя нужно собрать весь свой блуждающий разум в неподвижной точке души между и позади глаз, где пересекаются время и Вневременное, прежде чем дух придет к самому себе и войдет в Море Жизни для внутреннего путешествия Домой. Фактически, это было единственной темой всех мудрецов и провидцев повсюду. Кроме того, никто из них не хотел основывать никакое новое верование или учреждать новые религии.

Ссылаясь на существование стольких религий и верований в мире, изобилующих ошеломляющими теориями и противоречивыми догмами, Хазур Баба Саван Сингх Джи Махарадж, бывало, замечал: “Есть уже столько колодцев повсюду. Зачем рыть еще ямы и создавать еще большую неразбериху?”

Бог создал человека по Своему образу; а человек создал религии, каждую - по своему собственному образу, сделав в своем рвении фетиш из них всех. Истинная религия в своем истоке свежа и проста, как новорожденный ребенок, из которого бьет ключом жизнь и энергия; но с ходом времени, как любое другое дело, она развивается в институт. И с этого начинается ее упадок, она имеет тенденцию терять свою первоначальную гибкость, порожденную живым касанием души-Мастера, и постепенно приобретает социально-экономический вид. Вместо того, чтобы служить нежными узами любви между людьми, она становится постоянным источником борьбы, злобы и злой воли, которые отрывают класс от класса, нацию от нации и страну от страны.

Когда чаша человеческого горя переполняется до края, приходит Спаситель с посланием надежды, искупления и осуществления для истерзанного человечества. Он пытается перевязать гноящиеся раны общества, проповедует единство и равенство людей, чтобы восстановить равновесие в шкалах человеческих ценностей. Вместе с тем, его основная цель сохранить человеческие души для более высокой цели: истинной жизни духа, отличной от жизни плоти.

Такой в действительности была цель душ-Мастеров, таких как Зороастр, Махавира, Будда, Христос, Мухаммед, Кабир и Гуру Нанак - каждого в свое время, согласно преобладающим тогда условиям и стремлениям людей, потому что они (Мастера) всегда пытаются увести людей с пути наименьшего сопротивления и излагают основное благо в терминах, которые могут легко привлечь их и подходят их складу ума, для шага вверх в процессе эволюции, или раскрытия духа. Именно это они делают для обычных людей, получая свое вдохновение из Великого Резервуара духа внутри, одного и того же для всех.

БОГАТОЕ НАСЛЕДИЕ

В религиозной мысли современной Индии период с середины четырнадцатого до середины пятнадцатого века является периодом особой важности. Это эра, в которую была сделана попытка переориентировать религию и представить ее в простейшей форме: в форме истинной веры, всеобщей любви и преданного поклонения, в противоположность строгому ритуализму и предубежденности жрецов, ведущих к нетерпимости и фанатизму.

Среди великих Учителей этого периода мы обнаруживаем такие фигуры, как Рамананда с его ведущими учениками, привлеченными с различных жизненных путей (раджа Пипа, сапожник Равидас, парикмахер Саина, ткач Кабир, джат (крестьянин) Дханна, Нархари, Сукха Падмавати, Сурсура и его жена и другие); знаменитого представителя культа Кришны Валлабхачарья; Чайтанья Махапрабху из Надия в Бенгалии с его характерным акцентом на “Хари-бол” (пении Имени Господа); ситцепечатника Намдэва из Махараштры и великих Кабира и Нанака на Севере. Никто из них не придавал большого значения идолопоклонству или соблюдению внешних религиозных форм и символов. Их постоянными темами были чистота, любовь и внутреннее устремление.

Намдэв говорил:

Любовь к Тому, кто наполняет мое сердце,

Никогда не иссякнет;

Нама обратил свое сердце к Истинному Имени.

Как есть любовь между матерью и ребенком,

Так моя душа наполнена Богом.

Кабир тоже говорил:

Не нужно спрашивать Святого о касте,

К которой он принадлежит;

Парикмахер искал Бога, и прачка, и плотник,

Даже Равидас был искателем Бога.

Риши Свапача был кожевником по касте.

Индусы и мусульмане наравне достигали того Конца,

Где не остается никакого знака различия.

И вновь он провозглашал:

Не постом, повторением молитв и верой

Человек идет на Небеса;

Внутренняя завеса храма Мекки

Находится в сердце человека, если Истина познана.

Нанак говорил так:

Пребывай в чистоте среди нечистоты мира;

Так ты найдешь путь к религии.

Однако, это движение достигло своих наибольших высот в руках Кабира (1398-1518) и Нанака (1469-1539), живших почти в одно и то же время, так как долгое время оба были современниками. Оба они поднялись над оковами мира и преодолели религиозные барьеры, и поэтому одинаково приветствовались и индусами, и мусульманами. Их учения сосредоточены главным образом на Боге, человеке и связи между ними. Оба они были представителями Сурат Шабд Йоги (Йоги Звукового Потока или Единения со святым Словом), и их писания превозносят ее как Венец Жизни.

Если бы мы изучили основное ядро любого из религиозных учений в его первозданной чистоте и истинности, как это следует из подлинных высказываний самих Мастеров, которое они практиковали сами и которое давали своим избранным ученикам, Гурмукхам, или апостолам, мы бы безусловно поняли, что они все как один были приверженцами трансцендентального восприятия и слышания, не важно на каком уровне, хотя мирянам они излагали свои тонкие мысли только в форме притч, так как иначе они не стали бы слушать и еще менее понимать их утонченные учения.

Такие Учителя мира служат маяками в штормовом море жизни и стараются спасти человечество от барахтанья в зыбучих песках времени. Будучи сами Детьми Света, они приходят рассеять тьму души и называются поэтому “Гуру”, или “рассеивающий тьму”; тьму, порожденную незнанием истинных ценностей жизни. Они питают безграничную любовь ко всем религиям и религиозным главам, и они имеют одинаковое уважение ко всем священным писаниям. Их паства универсальна, она охватывает все человечество во всем его разнообразии, погружая всех одинаково в любовь Бога. В связи с этим Кабир говорил:

Все наши мудрецы достойны почитания,

Но моя преданность - Тому, Кто овладел Словом.

Далее он объясняет нам, что Он (“Слово, ставшее плотью”) со своим Божественным посланием воплощается из века в век ради блага людей. Он появлялся во всех четырех Югах, или циклах времени, сначала как Сат Сукрат, потом как Карна Маи, затем как Маниндер и, наконец, как Кабир в Кали Юге, теперешней фазе времени.

Гуру Нанак тоже непрестанно говорит нам об огромной важности и высшей эффективности метода Сурат Шабд Йоги как средства спасения:

Как лотос высится над грязным прудом,

Или как королевский лебедь, который летает высоко

И не смачивается водой, так связью со Словом

Пересекают невредимо грозное море жизни.

Таково вкратце великое послание, приходящее к нам с рассвета творения и воспевающее Путь к Богу. Все индийские Святые и христиане сами практиковали внутреннюю Науку и связывали индивидуальные души со спасительной Дорогой Жизни внутри.[1]

Вновь и вновь, когда люди забывают реальность, Милость Бога материализует Себя в человеческом теле, называемом Святым, чтобы вести заблуждающееся человечество освященным веками вечным путем. Это привилегия и прерогатива, которую дарует Самый Высший, и эта власть передается согласно Его заветам. “Дух дышит, где хочет”, и никто не может спланировать или предсказать какие-либо правила преемственности, место или время. Это богатое наследие переходит из глаз в глаза и всегда отказывается ограничить себя освященными временем гадди (передачей по наследству), так называемыми святыми местами или зависеть от человеческих санкций временного или клерикального характера. Гуру Нанак, живший в Картарпуре, передал это духовное наследие Бхаи Лехна, который уже как Гуру Ангад вынужден был перебраться в Кхадур Сахиб, в то время как его преемнику, Гуру Амар Дасу, пришлось перенести свое местопребывание в Гоиндвал. Благодаря Гуру Рамдасу появился Амритсар и стал позднее штабквартирой Гуру Арджана. Таким образом, мы видим, что места как таковые не представляют собой ничего особенного. Они обязаны своей святостью освящающему влиянию Святых, которые проводят свое время в том или ином месте. “Все свято там, где поклонение преклоняет колени”.

Не места украшают человека, а человек места.

НОВОЕ ОТКРЫТИЕ ПОТЕРЯННЫХ БЕРЕГОВ

Поток Жизни течет неиссякаемо в бесконечном ходе времени, и Сила Вечного появляется и исчезает в царстве относительности.

Прежде чем перейти к жизнеописанию Баба Джаймал Сингха Джи, нам стоило бы заглянуть в прошлое, которое сделало его тем, чем он был. Воистину, в нем текла Сила Свами Джи, что бы и где бы он ни делал, так как он полностью забыл о себе и отдался Божественному внутри себя.

Чтобы понять события в их правильной перспективе и связать историю нашего духовного наследия, нам придется вернуться к Гуру Гобинд Сингху (1666-1708), последнему из десяти Гуру в линии Гуру Нанака.

Рани (королева) некоего Ратан Рао Пешва, сопровождаемая Бхаи Нанд Лалом, пришла к ногам Гуру Гобинд Сингха в поисках убежища (см. Hindu Sikh Ithas Шри Дес Раджа).

Гуру Гобинд Сингх много путешествовал, проникая в Гималаи на Севере и доходя до Деккана на Юге. Во время своих далеких путешествий он встречался и жил с правящей семьей Пешва и посвятил некоторых ее членов во Внутреннюю Науку. Говорят, что Ратнагар Рао из семьи Пешва был посвящен и уполномочен Гуру Гобинд Сингхом продолжать работу. Шам Рао Пешва, старший брат Баджи Рао Пешва, тогдашнего правителя, которому приходилось встречаться с Ратнагаром Рао, проявлял удивительный интерес к духовному пути и делал быстрый прогресс. Впоследствии этот юный отпрыск королевской семьи поселился в Хатрасе, городке в тридцати трех милях от Агры в Уттар Прадеш, и стал известен как Тулси Сахиб (1763-1843), знаменитый автор Гхат Рамаяны, книги о Науке внутреннего Жизненного Принципа, пронизывающего одинаково человека и природу. “Вита лампада”, или факел духовности, был передан Тулси Сахибом Свами Шив Даял Сингху Джи (1818-1878), известному как Свами Джи.

Связь между Тулси Сахибом из Хатраса и Свами Джи из Агры, вероятно, не замечена, но она почти несомненна. Из рукописного сообщения Баба Сураин Сингха о книге Чача Пратап Сингха (брат Свами Джи) “Дживан Чаритар Свами Джи Махарадж” (жизнеописание Свами Джи Махараджа) и из книги Шри С.Д. Махешвари “Переписка с некоторыми американцами” мы узнаем, что родители Свами Джи были учениками хатрасского Святого и часто посещали его дом ради его Даршана, а также посещали его беседы, когда бы он ни бывал в Агре. Именно он назвал сыновей Лала Дилвали Сингх Сетха именами Шив Даял Сингх, Бриндабан Сингх и Партап Сингх.

Перед рождением старшего ребенка он пророчествовал, что вскоре в их доме должен появиться великий Святой; а после его рождения он сказал родителям, что им больше нет необходимости приходить в Хатрас, ибо Всемогущий Господь появился среди них (“Дживан Чаритар Свами Джи Махарадж” Чача Партап Сингха, стр.6; “Переписка с некоторыми американцами” С.Д.Махешвари, стр.221).

Хатрасский Святой принимал глубокое и живое участие в формировании жизни Свами Джи по своему собственному образу. Он дал посвящение ребенку в очень юном возрасте; в последние дни своей жизни Свами Джи сказал своим ученикам, что он практиковал Внутреннюю Науку с возраста шести лет (Дживан Чаритар, стр.109).

Благоговение Свами Джи перед хатрасским Святым становится совершенно ясным из его жизни. Он относился к ученикам Тулси Сахиба с огромным почтением, особенно уважая среди них Садху Гирдхари Дасса, которого он поддерживал в течение последних лет его жизни. Однажды, когда Садху заболел в Лакнау, Свами Джи поспешил туда из Агры и помог ему восстановить контакт с внутренним Звуковым Потоком перед его кончиной, с которым он потерял связь, возможно, из-за какой-то прошлой кармы (“Дживан Чаритар”, стр.33-34).

Кроме того, Свами Джи часто приводил своим последователям примеры из жизни своего великого предшественника, уча их важности таких добродетелей, как терпение, воздержание, прощение и благочестие (“Дживан Чаритар”, стр. 93-96).

Перед своей кончиной в 1843 году Тулси Сахиб передал свое духовное наследие Свами Джи. Шесть месяцев Тулси Сахиб находился в состоянии самадхи (духовного транса), потерянный в Божественном сознании.

Лишь после того как Свами Джи посетил его, Тулси Сахиб покинул свое смертное тело. Баба Гариб Дас, один из первых учеников Тулси Сахиба, подтвердил, что его Мастер вручил свою духовную мантию “Мунши Джи”, как тогда называли Свами Джи за его большую ученость в персидском (Дживан Чаритар, ч.3, стр. 29). Свами Джи пришлось провести пятнадцать лет своей жизни в почти непрерывной абхьяса (медитации) в маленьком чулане.

После кончины Тулси Сахиба Свами Джи продолжал посещать Хатрас, чтобы почтить память своего наставника. Рассказывают, что однажды, когда Свами Джи пошел в Хатрас, жара была такой сильной, что его ученикам Раи Салиграму и Баба Дживан Лалу пришлось нести его вдвоем последний участок пути, где не было никакого транспорта и земля была очень неровной (Дживан Чаритар Хазур Махарадж, Айодхья Паршад, стр.36).

Огромное уважение, которое Свами Джи оказывал Грант Сахиб, воплощению учения Гуру Нанака и его преемников, исходило, видимо, прежде всего, из семейной традиции. Декламация сикхских священных писаний была пунктом веры в семье. Его отец, Лала Дилвали Сингх (Сахеджкхари Кхатри Сикх, принадлежавший к ордену Нанака “Пантхи”), был преданно привязан к Джап Джи, Рахо Рас и Сукхмани, сикхским священным писаниям, которые он читал изо дня в день с большим религиозным пылом и глубоким благоговением. Копия Сукхмани, написанная персидским рукописным шрифтом и принадлежавшая деду Свами Джи, одно время дивану (министру) штата Дхолпур, хранится до сих пор в архивах Свамибагх (см. “Дживан Чаритар” Чача Партап Сингха, стр.5). Таким образом, сущность Сант Мата проникла в самое существо Свами Джи. В последующие годы, по крайней мере однажды, во время беседы о Джап Джи в своем доме в Пунни Гали, Свами Джи ясно признал свой духовный долг Пенджабу, ссылаясь на Нанака и его преемников как на источник Духовности, а также на Палту Сахиба и Тулси Сахиба как великих последующих представителей Внутренней Науки. Мы встретимся с этим случаем, когда будем прослеживать жизнь Баба Джаймал Сингха Джи в следующей главе.

Его младший брат, Раи Бриндабан Сингх, начальник почты в Айодхье, был близким учеником маханта (настоятеля монастыря) Дера Рано Пали в Айодхье, Баба Мадходаса. Он, как и его старший брат Шри Шив Даял Сингх, имел крепкую веру и глубокое уважение к Гурбани. Он был постоянно занят сладким воспоминанием Господа (Бишамбар), хвалы которому он пел с прекрасным припевом, что очевидно из его сочинений под названием “Вах-е-Гуру Нама” в его книге на урду Бахар-и-Бриндабан, издательства Навалкишор Принтинг Пресс, Лакхнау:

О Бриндабан! Оставь все иное и делай

Джапа великого Имени: Вах-е-Гуру.

Это не только очистит твое тело, разум и душу,

Но кроме этого даст тебе спасение, мир и счастье.

Мы узнаем, кроме того, что когда приблизился конец Л. Дилвали Сингха, его сын Шив Даял Сингх, сидя у его постели, начал декламировать Гурбани, чтобы удерживать внимание своего отца устойчиво фиксированным на нем в этот критический момент.

Гиани Партап Сингх, основываясь на “Радхасвами Мат Дарпан”, в своем исследовании мировых религий “Сансар Ка Дхармик Итхас” рассказывает нам, что с течением времени Свами Джи стал частым посетителем священной сикхской часовни Маи Тхан в Агре, напоминающей о визите Девятого Гуру Тег Бахадура, где Сант Маудж Паркаш, прежде известный как Дидар Сингх из ордена Нирмала, выдающийся санскритолог, обычно давал яркие комментарии к Гурбани или сикхским священным писаниям.

Именно благодаря своему близкому контакту с Сант Маудж Паркашем Свами Джи изучил Гурбани и узнал о важности Сурат Шабд Йоги, а затем начал сам использовать эту часовню для своих бесед о Гурбани. Чача Партап Сингх в жизнеописании Свами Джи дал наглядное описание одной из таких бесед в восторженных выражениях: “Однажды было почти восемь утра, когда Махарадж пошел в Гурдвару в Маи Тхан. После декламации одного или двух шабдов (стихов) из Грант Сахиб он начал истолкование темы. Произносимые богатым и звучным голосом, возвышенные мысли, казалось, текли из него, как бесконечные волны из неистощимого резервуара внутри. Я был настолько переполнен течением его слов, что сразу ощутил подъем над телом и телесным окружением, потерянный для всего мирского. С этого самого дня я стал совершенно другим человеком, с интенсивной жаждой Божественного, полностью убежденным в величии Свами Джи и его святой миссии.” (Дживан Чаритар Свами Джи Махарадж, стр.52.)

После этого Свами Джи перенес место своих бесед в свой частный дом в Пунни Гали и продолжал свои беседы о Грант Сахиб; использованная им копия была привезена Хазуром Саван Сингхом Джи из Агры и еще хранится в архивах Дера Баба Джаймал Сингх в Беасе, Пенджаб. Эта система обращения к частным собраниям в своем доме продолжалась достаточно долгое время, но в день Басант Панчми 1861 года шлюзы Сурат Шабд Йоги, возрожденной в этом веке Кабиром и его современником Гуру Нанаком, и прочно укрепленной в Гурбани его преемниками, были широко открыты Свами Джи для широкой публики.

Чтобы не осталось ни малейшего сомнения в умах скептиков, Свами Джи, который до конца продолжал посвящать людей в тайну традиционной Музыки пяти мелодий (Панч Шабд Дхункар Дхун), в последний день своего ухода с земного плана вполне выразительно прояснил свою позицию, чтобы не осталось и тени сомнений, заявив:

“Мой путь был Путем Сат Наама и Анами Наама. Вера Радхасвами порождена Салиграмом, но пусть она тоже продолжается. И пусть Сатсанг продолжается, как раньше; и это будет расцветать и процветать”.

Среди доверенных и преданных учеников Свами Джи был Раи Салиграм Сахиб Бахадур, популярно известный в последующие времена как Хазур Махарадж, когда он пришел занять духовное главенство. В то время как Хазур Махарадж после кончины Свами Джи продолжал свои беседы в Пипал Манди в центре города Агра, Партап Сингх, самый младший брат Свами Джи и называемый обычно Чача Сахиб (почтенный дядя) продолжил работу в Саду Радхасвами, в трех милях от города Агра. Другой ученик, Баба Джаймал Сингх Джи, один из самых первых и наиболее духовно развитых учеников Свами Джи, направленный самим великим Мастером, поселился в Беасе, в Пенджабе, чтобы оживить работу Духовности и до некоторой степени выплатить долг, который мир должен Гуру Нанаку. Теперь мы изучим детально жизнь и деятельность этого выдающегося духовного сына Свами Джи.

ЧАСТЬ II : БАБА ДЖАЙМАЛ СИНГХ ДЖИ - КРАТКАЯ БИОГРАФИЯ

ДЕТСТВО

Баба Джаймал Сингх родился в 1838 году в деревне Гхуман, в округе Гурдаспур, Пенджаб, в семье благочестивых сикхских крестьян. Гхуман был таким же, как любая другая деревня округа. Если она чем-то отличалась, так это тем, что имела часовню, известную как Дера Баба Нам Дэв в память о великом мудреце Нам Дэве, который много столетий назад провел там свои последние дни.

Легенда утверждает, что когда Святой прибыл и пожелал помолиться в местном храме, его туда не пустили, потому что он был внекастовым. Он ушел и беспрепятственно сел за задней стеной, и вскоре потерялся в Самадхи. Господь, несчастливый от оскорбления, нанесенного Его ученику, повернул фасад храма к тому месту, где сидел Нам Дэв; и все жрецы и брамины упали к его ногам, прося прощения. Говорят, что с этого времени местная деревня стала называться Гхуман, что значит на панджаби “поворачиваться вокруг”.

Люди деревни приходили в часовню молиться, и многие странствующие садху часто приходили туда выразить свое уважение великому мудрецу. Бхаи Джодх Сингх и Биби Дая Каур, родители Джаймала, были частыми посетителями, а позднее, находясь там, часто молились о святом сыне. Великие души редко приходят без объявления, и однажды ночью Биби Дая Каур была посещена во сне великим Нам Дэвом, который сказал ей, что ее молитвы услышаны. Десятью месяцами позднее родился Джаймал среди местного ликования и радости.

История Святого - это история паломничества души. Чтобы быть духовно полным, этот рассказ должен охватить бесчисленные годы и бесчисленные жизни. Окончательное просветление может казаться внезапным, но его подготовительные стадии длинны и трудны. Как Будда и Иисус, Джаймал проявлял замечательно раннее духовное развитие с очень малого возраста. Посещая часовню Баба Нам Дэва со своими родителями, в отличие от других детей своего возраста, он сидел спокойно и внимательно, и даже в три года мог повторить многие из стихов, которые он слышал на духовных беседах. Деревенские удивлялись его чудесной развитости. Скоро ему дали прозвище “Бал-Садху”, или ребенок-Святой, и его местные обожатели убеждали его родителей дать ему возможность получить образование.

Итак, когда Джаймалу исполнилось пять лет, он был отдан на попечение Бхаи Кхем Даса, ученого-ведантиста, жившего неподалеку. В те времена образование в Индии не заботилось о профессиональной подготовке. Это была, в основном, умственная и духовная подготовка, основанная главным образом на изучении священных писаний. Ребенок показал большие способности к этому и вскоре овладел письмом на гурмукхи. В течение года он уже внимательно прочел Пандж Грантхи, или пять основных сикхских священных писаний, включая среди прочих Джап Джи, Сукхмани Сахиб и Рахо Рас. В следующие шесть месяцев он выучил наизусть ключевые отрывки из этих духовных сокровищ, а к возрасту семи лет он стал великолепным Патхи, то есть тем, кто может декламировать священные писания мелодично, с профессиональным мастерством. Следующий год был проведен в изучении Дасам Грант, священных писаний, собранных последним из сикхских Гуру.

Джаймал проявлял большое уважение к своему учителю, который был в восторге от старательности мальчика и его быстрого прогресса. Они проводили вместе много часов, и парень слушал Бхаи Кхем Даса с огромным вниманием. Его голод на знания был неутолим, и чтение священных писаний только еще больше разжигало его воображение.

Однажды, взяв Джап Джи, он стал читать вслух двадцатую стансу, а закончив чтение, повернулся к своему учителю и спросил: “Господин, что означает ‘Наам’, о котором Нанак сказал:

Когда разум осквернен грехом,

Он может быть очищен только связью с Наамом,

и которому все остальные Великие пели такие хвалы в остальной Грант Сахиб?” Кхем Дас был тронут вопрошающим духом и проницательностью своего ученика, но был не в состоянии прояснить ему эту тему, так как сам он не был знаком с тайной Наама.

На следующий день Бхаи Джодж Сингх, видя, что его сын, теперь восьми лет, достаточно взрослый, чтобы помогать ему, пошел к его гуру, неся в подарок, согласно традиции, серебрянную рупию и пальмовый сахар-сырец. Положив это у его ног, он выразил желание, чтобы Джаймал был освобожден от занятий для того, чтобы он мог пасти его стадо коз. Кхем Дас не имел возражений: “Он - твой сын, и ты можешь распоряжаться им, как считаешь нужным”. Но его младший подопечный не мог распрощаться с ним так легко. “Господин,- уверял он его,- я буду работать на своего отца весь день, но вечером буду приходить к вам и продолжать учебу”.

Джаймал оказался верным своему слову и поддерживал связь со своим ученым учителем. Гордый его выносливостью и набожностью, Кхем Дас посвятил его вскоре в Джапа “Со-ханг”, которое практиковал он сам. Мальчик вставал задолго до рассвета, купался, читал священные писания и садился в медитацию. Затем он вел своих коз на пастбище. Его юные друзья вскоре наблюдали, что в то время как козы паслись на лугах, он не ходил поблизости, праздно наблюдая, а продолжал чтение и декламацию священных текстов и часто садился, скрестив ноги, в медитацию. На закате он возвращался со своим стадом, пил молоко и ел, а потом шел к своему гуру.

Там он сидел внимательно, учась читать и истолковывать священные писания. После того как он овладел Грант Сахиб, он в возрасте девяти лет начал изучение хинди и текстов индуизма. После занятий он посещал часовню Нам Дэва и возвращался домой поздно ночью. Часто, отсутствуя вечером, он садился в медитацию и терялся в ней так надолго, что однажды он отсутствовал всю ночь, в то время как его родители неистово искали его по всей деревне без результата. Это интенсивное старание не было напрасным, и однажды мальчик сказал своему учителю, что он смог увидеть внутри Звезды и Луну и проблеск внутреннего Света - первый духовный опыт мистической души.