Воскресные прокимны утрени

И прокимен воскресной вечерни посвящен событию воскресения Христова, но он так прямо не относится к этому событию и не говорит о нем с такою ясностью, как утренний прокимен, в котором большей частью есть и самое понятие «воскресение». Это потому, что он готовит к Евангелию о воскресении. Кроме того, от вечернего прокимна утренний отличается тем, что он не один и тот же для каждого воскресенья, а изменяется по гласам. Таким образом, воскресных утренних прокимнов 8. Для них выбраны из псалмов преимущественно те стихи, где говорится о том особом, непосредственном действии Промысла, которое древний еврей образно называл поднятием, «возстанием», евр. cum, Господа как бы от ложа обычного покоя Его, — слово, передаваемое у LXX чрез άνίστημι, которое означает, кроме поднятия с ложа, и воскресение. Именно, воскресные утренние прокимны и их стихи взяты из следующих псалмов:

1. гл. «Ныне воскресну, глаголет Господь» — из Пс. 11:6, 7.

2. гл. «Возстани, Господи Боже мой, повелением» — Пс. 7:8, 2.

3. гл. «Рцыте во языцех, яко Господь воцарися» — Пс. 95:10, 1.

4. гл. «Воскресни, Господи, помози нам» — Пс. 43:27, 2.

5. гл. «Воскресни, Господи Боже мой… яко Ты царствуеши» — Пс. 9:33, 2.

6. гл. «Господи, воздвигни силу Твою (т. е. Христа)» — Пс. 79:3, 2.

7. гл. «Воскресни, Господи Боже мой… не забуди» — Пс. 9:33, 2.

8. гл. «Воцарится Господь во век» — Пс. 145:10, 1.

Тема прокимнов 3 и 8 гл. совпадает с вечерним прокимном. В 8 гл., как заключительном, наиболее уместно «во век», как и вообще ряд прокимнов дает некоторое развитие мысли (1 гл. — только обещание {с. 654} воскресения и вообще спасения, о котором Господь говорит открыто, «не обинюся», παρρησιάσομαι). Стихами к прокимнам, как и вообще делается, берутся начальные стихи тех псалмов, из которых прокимны (остаток практики, когда с подпеванием прокимна пелся целый псалом); исключение — прокимен 1 гл., где стих выбран более подходящий к прокимну: «Словеса Господня — словеса чиста» — в соответствии с «глаголет Господь».

История их

В Святогробском «Последовании» IX–XII вв. даются из настоящих прокимнов под названием έπακουστόν (а вечерний и литургийный прокимны под названием «прокимен») 3 и 5 (или 7) гл. на пасхальной утрене, 8 гл. на утрене Светлого вторника, 4 гл. — среды, 7 гл. — четверга [[630]].

В древнейшем списке Студийско-Алексиевского устава XI–XII века есть отдел: «прокимны на утрени воскресны пред Всякое дыхание», где приведены нынешние прокимны, оканчивая 5 гл. (отдел не кончен, как и другие в этом списке [[631]]).

ЕВАНГЕЛИЕ

Яко Свят

К слушанию Евангелия наш устав готовит не только песнями, но и молитвами. Второй способ подготовления существеннее первого, а потому следует за ним. Молитвенное подготовление, как и песненное (прокимен и Всякое дыхание), имеет две ступени, и на этой, первой, оно ограничивается приглашением «Господу помолимся», ответом «Господи помилуй» (неопределенная пока молитва) и возгласом, косвенно указывающим на нужду нашу в освящении и с этою целью прославляющим Святого во святых Своих Бога: «Яко Свят еси Боже наш и во святых почиваеши, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу…».

Возникновение

Без сомнения, здесь остаток прежней молитвы о достойном услышании Евангелия; в одном груз. Евхологии эта молитва положена именно пред «Всякое дыхание»; она начинается, как нынешняя наша («Возсияй в сердцах наших»), но возглас имеет: «Яко Ты еси просвещение и освящение…» [[632]]. Есть такая молитва и в др. ркп. Служебников на этом месте.

{с. 655}

Всякое дыхание

Теперь следует вторая и окончательная ступень песненно-молитвенного подготовления к Евангелию. Песненная часть этого подготовления состоит в пении, по чину прокимна (с канонархом), стиха «Всякое дыхание да хвалит Господа», последнего (6) стиха последнего (150) псалма, с 1-м его стихом: «Хвалите Бога во святых Его…». Служа столь же непосредственным приготовлением к Евангелию, как литургийный аллилуиарий (прокимен на литургии служит приготовлением к Апостолу, посему и на утрене не может быть непосредственным приготовлением к Евангелию), этот стих приглашает все живое к прославлению Господа, прославлению, которое стало возможным и осуществилось лишь после проповеди Евангелия «всей твари» (ср. 1-ое утреннее Евангелие; ср. стих к прокимну апостолам: «Небеса поведают славу Божию» и настоящий стих: «во утверждении — тверди — силы Его»). Будучи последним стихом Псалтири, стих этот достойно заключает настоящий «псалтирный» отдел утрени.

История

Исторически предшествие этого стиха Евангелию объясняется тем, что некогда Евангелие на утрене (песненной) читалось после хвалитных псалмов и славословия великого.

По Студийскому уст. Всякое дыхание пелось на глас предшествующего прокимна [[633]].

Иер. уст. греч. — глухо, слав. ркп. XIV–XV в.:

«по амине начинает певец Всякое дыхание в настоящ. глас, тожь поем и мы в тойже глас. Диакон кадит олтарь токмо. Тажь певец стих Хвалите Бога во святых Его. И мы: Вс. дых. Тажь певец: Всякое дыхание, и мы: да хвалит Господа»; поздн. «Вс. дых. в той же глас».

Старообр.: «канонарх: Всякое дыхание на гл. 6» [[634]].

И о сподобитися

Молитвенная часть настоящего приготовления к Евангелию состоит в приглашении от диакона: «И о сподобитися нам к слышанию (-я) св. Евангелия, Господу помолимся» (ср. неопределенное приглашение на предыдущей ступени) и троекратного (ср. однократное на предыдущей ступени) «Господи помилуй». На литургии нет такого специального моления, потому что Евангелие читается с меньшею торжественностью, часто менее относится к празднуемому событию и подготовляется чтением Апостола.

Возникновение

Уже начальное «и» в этом возгласе диакона показывает, что это отрывок прежнего более пространного моления. Действительно, груз. и древн. греч. ркп.: «диакон (греч.: иерей) творит малую ектению, затем возглашает: И о сподобитися», что поздн. греч. опускают; но слав. XIV–XV в.: + «Паки {с. 656} и паки, иерей возглас: Яко подобает, диак.: И о сподобитися нам послушати достойно св. Еванг. Миром Господу Богу (по) молимся». Такой же редакции возглас и в старообр., но + «достойно» пред «послушати», и «Господа Бога» (ектении нет) [[635]].

Наши рекомендации