Демоны «Гоэтии», специализирующиеся на поиске кладов

Барбатос (№8). Вскрывает потайные клады, запечатанные волшебными чарами.
Пурсон (№20). Может открывать клады.
Форас (№31). Может открывать клады.
Асмодей (№32). Показывает место, где зарыт клад.
Раум (№40). Служба его — в том, чтобы воровать сокровища из королевских домов и приносить их, куда ему прикажут.
Шакс (№44). (В описании этого демона непосредственно упомянут треугольник.)
Гремори (№56). Сообщает <…> о потаенных кладах и о том, где они зарыты.
Ами (№58). Может открывать клады, охраняемые духами.
Волак (№62). Дает правдивые ответы о потаенных сокровищах.
Кимейес (№66). Находит потерянные и сокрытые вещи и клады.
Сеерэ (№70). Правдиво сообщает <…> о кладах.
Андромалиус (№72). Открывает клады.

Законы против кладоискателей

В Англии в 1563 году был принят закон, запрещающий использование магии и гадания для возвращения украденного и для поиска кладов. В основу этого закона лег библейский запрет, сформулированный во Второзаконии: «Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых» 48 .

[Илл. 48. Портрет Джона Ди (Казобон, «Правдивый и честный рассказ…»).]

Джон Ди воспринял этот закон как угрозу своим исследованиям. Сам он считал свои эксперименты по существу научными, но понимал, что у властей на этот счет может сложиться другое мнение, и пытался добиться у Елизаветы I при посредничестве лорда Сесила официального разрешения на поиски кладов «теми средствами, какими пользуются философы и математики» 49 . Однако его прошение не было удовлетворено. Вулли предполагает, что такое дозволение, будь оно дано, могло бы предоставить Ди монополию на все клады, которые тому удастся найти, тогда как по закону любые сокровища, найденные в земле, принадлежали самой королеве. На самом же деле Ди вовсе не гнался за всеми сокровищами английской земли: чтобы пополнить свою библиотеку или коллекцию научных приборов он бы вполне довольствовался и небольшим горшочком золота.

Современные примеры

Магические круги по-прежнему занимают важное место в арсенале современного ритуалиста. Эзотерические общества и группы, использующие в своей практике Круг Искусства, весьма многочисленны, но я ограничусь здесь примерами из нескольких наиболее влиятельных и оригинальных традиций.
Золотая Заря, действовавшая на рубеже XIX—XX веков, была по преимуществу магическим братством, и Ритуалы пентаграммы и гексаграммы, которым в ее практике отведена важнейшая роль, по структуре и функциям во многом схожи с предназначением магического круга в более ранней гримуарной традиции. С кругом искусства их роднит и метод обхода вокруг сакрального центра, и обращения на четыре стороны света, и Соломоновы печать и щит.

[Илл. 49. Круг Искусства для операции Барцабеля (Кроули, «Liber CCCXXV»).]

К традиции Золотой Зари восходит и круг искусства, описанный Алистером Кроули в книге «Магия: Liber ABA» 50 . Круг Кроули сочетает в себе символику смены эонов с каббалистической символикой, разработанной в Золотой Заре. Кроули помещает внутрь круга тау-крест и соотносит два эти символа с сакральными парами противоположностей в различных мистических традициях. Соединение круга с крестом — это прообраз союза противоположностей вообще и, следовательно, одна из эмблем Великого Делания, или «химической свадьбы». Кроме того, Кроули подчеркивает важность центральной симметрии и равновесия круга, благодаря которому маг «утверждает свое тождество с бесконечностью». Размеры круга, по словам Кроули, должны определяться размерами квадратов, составляющих тау-крест, а те, в свою очередь, основываются на пропорциях алтаря. Напоминая, что размер алтаря зависит от роста оператора, Кроули советует вывести из этого «несколько нравственных уроков». Один из возможных «уроков» такого рода состоит в том, что круг — это тоже союз микрокосма с макрокосмом и, следовательно, сам по себе символMagnum Opus.
Но сколь бы ни были возвышенны все эти соответствия, телемический круг искусства сохраняет и традиционные прикладные функции. Основная из этих функций, защитная, выражена в строгом предупреждении о том, что маг не должен «ни выходить за пределы круга, ни даже наклоняться наружу, — иначе враждебные внешние силы его уничтожат». За пределами круга Кроули располагает пентаграммы, которые описывает как «Крепости на Рубежах Бездны»: «Они отгоняют силы тьмы, которые в противном случае могли бы прорваться в Круг». Дополнительную защиту магу обеспечивают священные имена Бога. Такие элементы, как тау-крест и каббалистическая десятерица, — достаточно современные нововведения, но функционально они тоже остаются в рамках гримуарной традиции, предписывающей строго ориентировать магический круг по сторонам света. Ценные свидетельства о работе с магическим кругом содержатся в книге «Видение и голос», где описана операция вызывания Хоронзона, которую Кроули провел вместе с Виктором Нойбургом в 1909 году.

[Илл. 50. Двойной уроборический круг для ритуала HU (Чамбли, «Драконий гримуар»).]

Еще один интересный и важный пример современного магического круга содержится в «Драконьем гримуаре», составленном Эндрю Чамбли и другими посвященными ведовского ордена «Cultus Sabbati». В этой «Книге Дракона» содержится и обычная модель одиночного круга, но в данном примере «Земля крови» (то есть место проведение операции) очерчена двойным кругом — уроборическим символом бесконечности. Этот двойной круг, знаки в котором не чертятся на земле, а наносятся особыми порошками, скрепляет операцию, как двойная печать. Место соединения кругов — экваториальная линия, разделяющая север и юг, — называется «Полночные врата»; а сами север и юг отмечены соответственно черепом и сердцем. Доступ во второй круг — в «Предел незаходящих звезд» — через упомянутые врата открывается при помощи двузубого посоха-станга. Эти врата тесно связаны с символикой жизни и смерти, а также с идеей магического перехода из обыденного, земного круга во внешнюю зону «иномирного». Кроме того, сооружая второй круг, маг тем самым приглашает в этот мир свое ночное «тело сновидений», тонкое подобие своей телесной оболочки. Магические круги, описанные в «Книге Дракона», как и прочие круги искусства, полагается строить с учетом времени, подходящего для тех иных операций: в некоторых случаях подобает использовать одиночный круг, а в некоторых — двойной.

[Илл. 51. Маг в магическом круге («Паломничество жизни»).]

Заключение

Построив магический круг и войдя в него, маг тем самым утверждал свое место в божественной иерархии — со всеми сопутствующими этому месту полномочиями, знаниями и гарантиями защиты. Делалось это для того, чтобы обрести духовные познания и материальную власть в мире земном, по примеру тех царей и патриархов, которым приписывалось авторство гримуаров.
В этой монографии я постарался продемонстрировать основные формы и функции магического круга, представленные в гримуарах и в традиционной церемониальной практике. Изобилие приведенных примеров свидетельствует о том, насколько разнообразными и многоцелевыми могут быть подобные схемы при условии правильного понимания принципов, на которых они основываются. В своей базовой форме «круг искусства» представляет собой сочетание окружности с квадратом — поле деятельности для общения природного мира со сверхъестественным, микрокосма — с макрокосмом; и это сочетание само по себе — хорошо известная в западной эзотерике магическая формула под названием «Квадратура круга».

Перевод © Анна Блейз, 2012