Призывание Лакшми и воссоединение с божественной волей

(По материалам лекции Гуру Свами Вишнудеванады Гири)

Богиня Лакшми символизирует божественную реальность, силу божественной реальности. Это Божественная воля. Когда мы делаем ей подношение (подношение – это олицетворение наших очищенных элементов (таттв)), мы направляем нашу энергию на Божественную волю, чтобы воссоединиться с ней. Мы обращаемся к Божественной воле: «Обрати на нас внимание. Мы желаем воссоединиться с тобой».

Для чего мы желаем воссоединиться? Потому что, если мы живем, основываясь на не Божественной воле, а на эгоистичной воле своего «я» или на воле, которая транслируется сансарой, мы идем по пути неведения, по пути заблуждения. Мы делаем подношение Лакшми, восхваляем ее, памятуем о ней, призываем, прославляем, чтобы воссоединиться с Божественной волей, чтобы стать ее проводниками.

Садху всегда находится в исследовании этих вопросов – что есть божественная мудрость (джняна-шакти), что есть Божественная воля (иччха-шакти), что есть Божественная сила (крийя-шакти)?

Это три аспекта одной и той же реальности. Идти по пути садханы означает познавать эти три аспекта в себе, открывать их, взаимодействовать с ними, исследовать и развивать их. С помощью этих трех мы становимся свободными от ограничений, которые на нас наложила сансара, словно проклятие. Согласно этому заклятию наши бессмертные божественные души должны быть отождествленными с телами, подчиняться физической реальности и быть ограниченными тремя малами, пятью таттвами и множеством других ограничений. Нам надо снять это заклятие, но сами мы не можем. Если мы люди, мы никакой магической силой не обладаем. Мы против майи, против сансары – никто. Майя-шакти вращает целые галактики. Она очень сложно устроена А мы очень малы, и, скажем так, не блещем пока пониманием. Человеческая раса – это не боги, мы в неведении. Ни время, ни пространство, ни таттвы нами еще не познаны.

Но мы можем раскрыть в себе божественный потенциал, мы можем призвать божественные энергии и силы, которые отзовутся на наш призыв, потому что наша душа тоже божественна. Если бы она не была божественна, мы бы не могли призвать их. С помощью божественных сил мы можем сделать это: с помощью джняна-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти, т.е. Лакшми, Сарасвати, Парвати – трех космических энергий, которые находясь рядом с Брахмой, Вишну и Шивой олицетворяют три божественные силы Бхагавана Даттатрейи, три его лика, три аспекта.

Призывая их, мы освободимся от трех мал, от трех типов кармы и других ограничений. Постепенно эти силы будут развиваться внутри нас, углублять нашу мудрость, нашу вичару, вивеку и вайрагью. Эти силы будут нам постепенно показывать – мы не есть ум, мы не есть тело, мы не есть эго. Мы – бессмертные божественные души. Тогда околдованность майей будет ослабевать. Мы все больше будем от нее независимы. Такая независимость называется вайрагья. Мы все больше будем понимать иллюзорный характер этой майи. Это называется вивека. И мы все больше будем насыщаться осознаванием единства с изначальным Всевышним Сознанием.

Лакшми также олицетворяет силу Шактипатхи, то есть это одна из форм Ануграхи. Таким образом, это очень благоприятная энергия для реализации, для устранения препятствий, достижения знаков реализации.

Она так и говорит о себе в «Лакшми Тантре»:

«Я проявляюсь, как шактипатха избранных душ, которые практикуют путь присутствия. Они достигают не сами, а достигают благодаря нисхождению, и я проявляюсь именно как такое нисхождение».

Она проявляется как свет, как нисходящая сила Ануграха шакти, с ней связанна санкальпа, «Нисходящая сила», как воля в потоке сознания йогина, как творческая сила и как способность к интеграции в повседневной жизни. То есть она та сила, которая связывает джняна-индрии с карма-индриями и внешними объектами в момент созерцания. Так же она связана с различающей мудростью, вивека-видьей. То есть энергия Лакшми – это знание плюс действие, не просто джняна, а знание плюс действие на основе воли и силе сознания.

«Знай мою силу, устраняющую вуалирование. Те живые души, которые замечены мною, становятся по счастливой своей судьбе лишенными бед и освобожденными от страданий, это зовется спасением, а иначе называется шактипатха. Лишь я порождаю это мгновение шактипатха, а не усилия человека или что-нибудь иное. Единый Бог Нараяна, высшая душа, безграничный океан, сияющий силой знания, владычества, безначальный, неделимый есть сущность любого места и любого времени, а я его высшая богиня, вечная, силой личности зовущаяся, творящая все действия.

Моя сущность – это единое сознание, наполненное волей. Все души во вселенной, охваченные мною, полностью во мне прибывают, разделяя себя по своей воли, я проявляю всю вселенную. Все эти миры возникают во мне как блики в воде, повсюду вспыхивает моя воля, подобно драгоценной молнии. Неотъемлемая сущность этого сознания – свет, подобный чистому солнцу. Бытие Атмана легко зрится во мне и не видится в ином, моя сущность – джняна, моя форма – знание, наполненное моей волей. Господь Васудева – высший Брахман – Сущность Джняны, незапятнанный, лишенный качеств, не разделяемый на место, время и прочее – есть единый образ истины. Я же его высшая шакти, личностность, вечная и нерушимая».

Лакшми является творческой силой Брахмана. Это тот же Брахман, который связан с аспектом воли и намерения. Она говорит, что наиболее излюбленная форма этой силы есть состояние бодрствования, поскольку воля проявляется в этом состоянии. Это особенно важно для нас в практике созерцания, поскольку созерцательное присутствие также в основном поддерживается в бодрствующем, обыденном состоянии на стадии подступающей концентрации.

Далее она говорит:

«Мое тело постоянно связано с выявлением чистого Атмана», т.е. с различающей мудростью, с распознаванием чистой сущности сознания».

Далее в «Лакшми тантре» она говорит:

«Внутренняя, безопорная личность есть мое тело. Я есть образ «Я» тех различающих мудрецов, которые пребывают во мне благодаря своей практике. Как украшение и прочее отдельно от золота, также нельзя утверждать твердо, где она, богиня, находится (поскольку она безопорная). Так и я – чистая, вечная, не разделяющая счастье и несчастье».

Призывая Лакшми, мы призываем вселенскую силу, которая со временем проявляется в нас как энергия благости, саттвы. Именно благодаря этой энергии мы можем добиваться результатов, воплощать свое намерение, воплощать санкальпу, изменять судьбу к лучшему, управлять реальностью.

Считается, что миряне призывают энергию Лакшми для достижения успеха, процветания, материального богатства, здоровья, славы, увеличения личной силы. Практикующие, когда ее призывают, призывают духовное процветание, духовное богатство, духовную личную силу, силу йогических качеств и знаки реализации.

Лучший способ призывать энергию благословения Лакшми – бросать вызов своим возможностям, постоянно пребывать в состоянии самопреодоления, постоянно воспитывать себя, наращивать свои силы.

Такой вызов своим возможностям, постоянное наращивание своей духовной силы называется тапас. Тапас переводится как «духовное горение» или «духовный огонь». Его также переводят просто как аскетическую практику. Тапас означает постоянную работу над собой и самопреодоление, выработку в себе новых качеств.

Антар-тапас которому придается большое значение в Лайя-йоге означает внутренний тапас.. Внутренний тапас связан исключительно с внутренней работой по созерцанию, по самоосвобождению и поддержанию созерцания. Это непрерывная, двадцатичетырехчасовая практика внимательности.

Как говорят, Лакшми одаривает благословениями тех, кто почитает ее супруга.

Вишну олицетворяет собой Сверхсознание, стабилизирующее и поддерживающее, недвойственную основу, в которой все пребывает. И почитать супруга Вишну в контексте Лайя-йоги означает почитать Брахман, высший принцип недвойственности. Это означает пребывать в должной осознанности и медитации, и за счет этой должной осознанности и медитации развивать в себе различные качества и силы.

Именно тогда все санкальпы и намерения йогина будут воплощаться, он сможет достигать успеха, его творческие духовные силы будут возрастать.

Богиня Шри олицетворяет тонкие духовные энергии, внутренних божеств, которые расцветают в сознании йогина. Ее можно удовлетворить непрерывным, неуклонным проникновением в природу сознания.

Принцип Лакшми – это цветение. Цветение с точки зрения практики – это проявление достижений, т.е. достижение знаков реализации в практике. Для йогина очень важны качества вира-бхавы, качества его личности. Это не то, что мы можем просто заниматься практикой, созерцанием, но Дхарма где-то глубоко, далеко и не проявляется в нашей жизни.

Дхарма, прежде всего, должна проявляться в повседневной жизни, в ежесекундных ситуациях. Она должна трансформировать нашу личность, давая рост наших личностных качеств. Не может быть так, что йогин практикует и у него не растут качества его личности. Качества его личности обязательно должны расти вследствие его созерцания. Растут его ясность, интеллект, сила воли, ответственность, устремленность, приверженность своим идеалам, внутренняя духовная чистота, концентрация, однонаправленность, способность к самоотдаче, непривязанность, расцветают его творческие силы, чистота, красота, внутренняя гармония. Все это обязательно расцветает. И когда мы призываем Лакшми, мы призываем такой расцвет, который именно проявляется как цветение нашей йогической личности.

Богиня является символом духовного пробуждения и без ее энергии и благословения, можно даже сказать – покровительства и любви, достичь успеха в духовной практике не возможно.

Считается, что призывание и поклонение Лакшми приносит успех, процветание и достижение тех целей, которые ставит йогин. Если вы хотите призвать Лакшми в свою жизнь, вам надо быть дисциплинированными, ответственными, старательными, трудолюбивыми, усердными, уметь ставить правильные стратегические и тактические цели и уметь их добиваться, отвечать за свои слова, осмысливать свою жизнь и добиваться успеха, быть творческими, креативными, уметь строить планы и воплощать их, уметь привлекать энергию из окружающего пространства для воплощения своих планов, быть миролюбивыми, успешными и четкими в соблюдении этики, этических принципов. Поскольку если этические принципы попираются ради достижения целей, это сразу снимает благословения Лакшми. Это ключи к управлению энергией иччха-шакти.

Скажем так, в нас богиня Лакшми проявляется как наша воля. Это вселенская воля иччха-шакти, это вселенская могущественная энергия, которой нам надо научиться управлять. И от того, насколько мы ей научимся управлять, зависит, сбываются наши мечты или нет. В конечном счете, вся наша духовная практика заключается в том, чтобы наши мечты о счастье сбылись, чтобы мы достигли своих целей. Например, обрели состояние Освобождения, где нет страданий, старости, болезней и смерти.

Вернуться к содержанию книги