Практика магических операций

Магические круги в гримуарной традиции

Уильям Дж. Кизель

Введение

Изображения магических кругов можно встретить и в популярных книгах по магии и колдовству, и в таких классических магических трудах, как «Гептамерон», «Ключ Соломона» и «Liber Juratus». Опираясь на визуальные и текстовые материалы из европейских гримуаров и рукописных магических трактатов, в настоящей монографии я намереваюсь рассмотреть различные формы и функции этого традиционного орудия западной магии. Я собираюсь показать, каким образом магические круги наделяли оператора властью и защитой при работе с миром духов. Сохранилось множество свидетельств того, какую роль играл магический круг в операциях прорицания и поиска кладов. Геометрический и лингвистический анализ формы и содержания этих круговых схем будет дополняться пояснениями релевантной оккультной символики, содержащейся в произведениях различных магов и в самих гримуарах. Кроме того, я предполагаю проанализировать структуру магического круга во всех подробностях на нескольких конкретных примерах.

[Илл. 5.Великий круг Соломона («Гримуар папы Гонория»).]

Гримуары — это специальные руководства по оккультной практике, в которых описывается основная суть тех или иных магических методов. Они предназначались для мастеров, уже посвященных в тайны магического искусства. Таким образом, книгами подобного рода владели по преимуществу маги, но все же им находились и другие применения. В эпоху раннего Возрождения границы между науками оставались куда более размытыми, чем в наши дни. Поэтому к гримуарам обращались в поисках знаний не только маги, но и натурфилософы и астрологи, священники и писцы. Первоначально гримуары существовали в виде рукописей на пергаменте или бумаге, но их продолжали составлять и после изобретения печатного станка. На протяжении нескольких веков (приблизительно с XIII по XX вв.) эти книги передавали из поколения в поколения обширные перечни духов, ангелов и демонов, находивших применение в магии. Помимо перечислений духовных сущностей, в гримуарах содержались описания и изображения печатей и сигилов духов и орудий, необходимых для магической работы, а также тексты заклинаний и инвокаций, при помощи которых оператор мог призвать эти сущности «ко зримому явлению». Но мы сосредоточимся лишь на одной из важнейших составляющих магического аппарата, представленного в этих руководствах, а именно — на Магическом Круге.
Достаточно лишь беглого взгляда на эти так называемые «учебники по некромантии», чтобы убедиться, что тексты инвокаций, заклинаний и рекомендаций по проведению ритуалов перемежаются в них визуальным материалом: изображениями кругов, крестов и прочих фигур, наделенных как символическим, так и практическим смыслом. Чертежи магических кругов, в свою очередь, состоят из геометрических фигур и божественных имен и сопровождаются изображениями крестов, пентаграмм, квадратов и треугольников. Кроме того, в гримуарах присутствуют различные сигиллические фигуры — например, графические знаки ангелов или духов, с которыми предстоит иметь дело магу. Подобное сочетание геометрических фигур с текстовым материалом наводит на мысль о сопоставлении гримуаров с мнемоническими системами Джордано Бруно или Раймонда Луллия, однако мы все же ограничимся вопросом церемониального применения магических кругов как оно описано в самих гримуарах.
Истинное авторство большинства гримуаров не установлено. Никаких исторических подтверждений тому, что, к примеру, «Лемегетон» был действительно написан библейским царем Соломоном, не находится. Попытки приписать авторство тех или иных гримуаров знаменитым личностям — Соломону, Моисею, святому Киприану и даже римским папам — объясняются всего лишь стремлением придать информации, изложенной в книгах, больший вес и достоверность в глазах читателя. Подобный прием использовался в западной эзотерической традиции и до появления гримуаров: например, авторство трактатов, входящих в «Герметический корпус», было приписано мифическому Гермесу Трисмегисту.
История гримуаров и прочей магической литературы показывает, что практика использования псевдонимов в данной области довольно рано стала традиционной. В частности, Пьетро д’Абано, автор трудов по медицине и астрономии, был достаточно знаменит, чтобы его имя на титульном листе привлекло внимание и уважение читателей к «Гептамерону» независимо от истинного авторства этого трактата. И несмотря на то, что в сочинениях Абано встречаются некоторые переклички с идеями, изложенными в «Гептамероне», исторические документы 1свидетельствуют о том, что Пьетро де Склавионе, сын Костанцо де Склавионе, получивший известность под именем Пьетро д’Абано, в действительности автором «Гептамерона» не являлся. Представления о том, что Пьетро д’Абано был магом и некромантом, распространились лишь благодаря слухам и подкреплявшим их суждениям таких выдающихся деятелей, как Пико делла Мирандола, Тритемий и Агриппа. Последний, по-видимому, сыграл основную роль в утверждении этой легенды, безоговорочно приписав «Гептамерон» д’Абано и опубликовав его наряду со своими собственными сочинениями. К практике использования известных имен в целях придания достоверности тем или иным высказываниям мы еще вернемся несколько позже.
Откровеннее многих писал о книгах магов и чародеев, с которыми он столкнулся при изучении натуральной магии, писал богослов XIII века Вильгельм Овернский. В своем трактате «О сотворенном универсуме» Вильгельм отмечает, что в подобных колдовских книгах описываются воинства духов, обитающих на небесах, и способы сообщения с ними, установленные теми, кто проводил соответствующие опыты. Упомянув некромантический текст под названием «Большой круг», Вильгельм поясняет, что заклинатель должен был вызвать с четырех сторон света четырех демонических королей, каждого из которых сопровождало великое множество прислужников. Будучи епископом Парижа, Вильгельм, естественно, осуждал подобные сочинения как идолопоклоннические и заявлял, что в углах соломонова пятиугольника нет ничего божественного 2 .

[Илл. 6. Фауст в своем кабинете (Рембрандт).]

Обзор истории гримуаров — тема весьма увлекательная и перспективная, но, к сожалению, она выходит слишком далеко за рамки предмета настоящей монографии 3 . Мы, как уже было сказано, намерены сосредоточиться на магических кругах как одном из основных иллюстративных компонентов гримуарного текста. Но для того, чтобы представить функции магического круга в релевантном контексте, нам придется рассмотреть божественные имена и фигуры, которые включаются в состав магических кругов в европейских гримуарах; способы, посредством которых эти имена и фигуры наделяют оператора божественной властью и защитой; и роль этих имен и фигур в таких операциях, как призывание ангелов и вызывание духов, а также прорицание и поиски кладов. Последние две разновидности магических операций направлены на обретение, соответственно, духовных и материальных сокровищ — атрибутов патриархов и царей.
Задача царя — править народов, а задача патриарха — служить посредником между народом и божеством. В иконографии материальное и духовное измерения символически представляются двумя геометрическими формами: квадратом и кругом. Спектр значений этих символов включает в себя, соответственно, и власть царя над своим царством, и власть священника над миром духовным. Именно в этом и состояла цель ритуалов, описанных в гримуарах: даровать магу власть над материальным и духовным мирами. Свои притязания на эту власть маг выражал при помощи божественных имен и фигур — и обрести эту власть он мог лишь благодаря своим особым отношениям с Богом. Иными словами, Бог представлял собой действующую силу, которая обеспечивала магическими операциям желаемый результат.

[Илл. 7. Договор с дьяволом («Компендиум зла»).]

На илл. 7 из трактата Франческо-Марии Гваццо «Компендиум зла» (1608) изображена сцена заключения договора с дьяволом. Комментарии автора, излагающего свои мысли с христианской точки зрения, разумеется, не представляют такой ценности, какую представляли бы рассуждения посвященного мага-практика. Но, тем не менее, у Гваццо встречается одно интересное наблюдение, а именно — что при заключении подобных договоров магический круг использовался «ввиду что, что круг есть символ божественного, а земля — подножие престола Божьего; тем самым он [маг] желает убедить их [демонов], что он — Бог небесный и земной».

Практика магических операций

В чем же заключалось предназначение магического круга и какую роль он играл в церемониальной магии? Исследуя функции магического круга, мы убедимся, что на практике он мог служить самым разнообразным целям. Начнем с общего обзора примеров, чтобы составить представление о многообразии вариаций этого магического приспособления, а затем рассмотрим подробнее применение круга для некоторых более конкретных задач — таких, как теургические операции или поиски кладов.
Согласно Плинию 4 , магический круг иногда очерчивают мечом вокруг растения, которое предстояло сорвать в определенный день и час и в строгом соответствии с определенной магической процедурой. Этот же автор упоминает, что защитный круг иногда очерчивают самим растением: например, гелиотропом — для защиты от скорпионов 5 или буквицей — для защиты от змей 6 . Эти мнения подтверждает Роджер Бэкон (XIII век) 7 , а за ним и Агриппа (XV век): «Также говорят, что при сборе кореньев и трав надлежит сперва очертить вокруг них три круга мечом, а затем уже выкопать, остерегаясь при этом противного ветра» 8. В других рукописях чертить круг рекомендуется орудиями, изготовленными из слоновой кости, золота, серебра, клыка дикого вепря или бычьего рога.
В инструкциях по ритуальной практике, авторство которых приписывается Михаилу Шотландцу 9 , оператору рекомендуется выбрать время в соответствии с астрологическими правилами, и тщательно соблюдать все правила самой церемонии. Согласно одному из предписаний, чертить магический круг следует кровью из сердца свежеубитого белого голубя. Использовать птичью кровь для начертания кругов рекомендуется и в «Мюнхенском некромантическом гримуаре» 10 : двойной круг такого рода необходим для операции вызывания духа, помогающего в постижении всех свободных искусств.
В другой «соломоновой» рукописи, хранящейся в Британской библиотеке 11 , церемониальное применение магического круга разъясняется подробно. Здесь отмечается, что для вызывания и подчинения духов необходимо соблюсти ряд условий и подготовить определенные орудия и материалы. Все молитвы, воззвания, заклинания и прочие составляющие «эксперимента» следует выучить наизусть, а все материалы — собрать до начала церемонии как таковой. Кроме того, необходимо соблюдать дни и часы, соответствующие вызываемым духам, — в противном случае духи явиться не смогут.
Непосредственно перед началом операции маг должен начертить мечом круг на земле и крест — в воздухе. Круг на земле и крест в воздухе означают соединение макрокосма с микрокосмом: круг — духовный символ — применяется к земной сфере, а крест — земной символ — изображается в воздухе, тем самым возвышая землю и приближая ее к небесам. Так воплощается на практике формула solve et coagula, небезызвестная адептам алхимии.

[Илл. 8. Церемониальный меч (по Элифасу Леви).]

Ричард Кикхефер 12 упоминает рукопись Роулинсона как пример использования круга в сочетании с мечом в защитной функции — для изгнания духа, который отказывается уходить. В данном случае магу следует начертить круг и ударить духа мечом. Очевидно, предполагается, что ударить духа мечом вообще возможно, но за счет чего — остается неясным: то ли все дело в том, что меч мага должным образом освящен, то ли дух в ходе ритуала приобретает достаточную телесность. Так или иначе, описанный прием служит для защиты оператора от непослушного духа.
Царь Соломон 13 утверждает, что оператора и его помощников надлежит очистить водой и иссопом и окурить, или освятить, благовониями. После этого участники церемонии должны занять удобные мест, а оператор — прочесть подобающие молитвы и заклинания. Когда духи приходят на зов, оператор демонстрирует им специальные пентакли, показывая тем самым, что он защищен и имеет право повелевать этими духами.
Еще один защитный прием описан в «Красном драконе», где рекомендуется использовать камень под названием «эматиль», он же — гематит (кровавик). С той же целью иногда применяют уголь, освященную воду и мел.

[Илл. 9. Эдвард Келли и Пол Уоринг в ходе некромантического обряда (Уивер, «Надгробные памятники»).]

Широко известна гравюра (илл. 9), на которой изображен Эдвард Келли и еще один человек, которого обычно принимают за самого Джона Ди. Но это ошибка: спутник Келли на этой гравюре — некто Пол Уоринг, как свидетельствует о том книга Джона Уивера «Надгробные памятники» (1631). Место действия — Уолтон-ле-Дейл близ Престона в Ланкашире. Маги стоят во внутренней части двойного магического круга. Во внешнее кольцо круга вписаны божественные имена, а внутренняя часть круга разделена на четыре части, содержащие имена и сигилы духов. Дух, напоминающий привидение, изображен вне круга; впечатление, что маги на этой гравюре проводят обряд некромантии, усиливается общим кладбищенским антуражем.
В исходном сопроводительном тексте к этой гравюре магический круг не описывается в подробностях, так что, надо полагать, здесь отражены лишь некие популярные представления о содержимом магических кругов. Маги находятся внутри круга и надежно защищены его границами от духа, пребывающего за пределами круга. Кладбище — одно из традиционных мест для магической практики: для проведения операций выбирали уединенные места, чтобы обезопасить себя от вторжения профанов. Таким образом, магические круги могли располагаться на пустынных морских побережьях, в пещерах, среди руин, в закрытых помещениях и прочих местах, где не часто можно встретить случайных прохожих. Уединенные места наподобие того, что изображено на этой иллюстрации, позволяли операторам полностью сосредоточиться на самой церемонии, не опасаясь, что кто-то их отвлечет. Кроме того, в местах такого рода легче было достичь особого состояния, выходящего за пределы обыденности, поскольку сами они лежали вне обыденной сферы деятельности непосвященных.

[Илл. 10. Зримое явление («Великий гримуар»).]