Соотношение природы и культуры: природа как культурная ценность

Мир, в котором живёт человек, целостен, он представляет собой сложную систему «природа-общество» и культура функционирует на всех уровнях этой системы. На первый взгляд граница между природой и культурой очевидна: природа - всё то, что возникло естественным путём и существует само по себе, независимо от воли и желаний людей, а культура - то, что создано, обработано, усовершенствованно человеком. Культура отличается от природы, как искусственно сформированное отличается от естественно выросшего, как результаты человеческой деятельности отличаются от плодов земли. На самом деле граница между природой и культурой относительна: эти понятия не противопоставлены друг другу, а различаются в рамках связующей их целостности. Культура - природный феномен хотя бы потому, что её творец – человек, биологическое существо. Культуру часто определяют как «вторую природу» - искусственную. Такое понимание восходит к античной Греции, в которой Демокрит считал культуру «второй натурой». Культура не устраняет значение природы для человека, не ликвидирует его отношения к ней, а сама выступает как специфическая для человека форма его связи с природой. Культура проявляется, прежде всего, в человеческом отношении к природе, возникающем в ходе истории. Природа образует исходный пункт человеческого развития. Она не только предшествует культуре во времени, но и является постоянным и необходимым условием существования культуры. Она стала исторически самым ранним объектом культуропреобразующего воздействия, причём не только как окружающий мир, но и как природная сущность самого человека. Если наши человекообразные предки приспосабливались к среде, оставляя её неизменной, то homo sapiens стал приспосабливаться к ней посредством всё более решительного её преобразования.

Человек вышел за границы природы в мир вне природной реальности, создал мир артефактов, то есть социокультурный мир. В сознании первобытного общества существовал нерасчлененный образ человека и природы. Процесс развития рационального мышления, связанного с выделением человека из природы, долго не получал завершения в культурах Индии, Китая, Японии и других стран. Природа казалась одухотворённой, в священных рощах жили дриады и Пан, в ручьях обитали наяды. Греческая мифология изобилует полулюдьми, полу животными (кентавр, Минотавр, гарпии, сирены). Эта античная традиция легла в основу европейского искусства. В системе античного мышления природа понималась как подвижное, изменяющееся целое и в этом смысле человек не столько противопоставлялся природе, сколько мыслился как одна из её частей. У античных философов понятием космоса охватывалась вся доступная человеческому разумению природа. Как противоположность хаосу космос рассматривался как нечто организованное, закономерное и совершенное. Впервые проблема гармонии человека с природой как идеал достойного человеческого существования была поставлена античной натурфилософией. Совершенно иное понимание природы сложилось в средневековой христианской культуре. Здесь окружающая человека природа рассматривалась как нечто сотворённое богом и более низкое, чем сам человек, поскольку только он в процессе творения был наделен божественным началом - душой. Более того, природа нередко мыслилась как источник зла, которое нужно преодолеть или подчинить, а жизнь человека при этом выступала как борьба божественного начала - души с греховным природным началом - телом. Подобные взгляды имели место и в мусульманстве. Однако религиозное миросозерцание заключало в себе и другую линию в отношении к природе. Понимание природы как божественного творения открывало возможность для поиска в ней рационального начала, позволяло истолковать познание природы как попытку раскрыть заключённый в ней божественный план. Это сыграло немаловажную роль в возникновении науки о природе - естествознании. Переход к антропоцентрическому взгляду на мир в эпоху европейского Возрождения отражал выделение мира культуры из мира натуры. Многих мыслителей пугала стремительность, с какой человек начал осознавать себя «царём природы». В философии и эстетике романтизма природа рассматривалась как убежище, противостоящее развращенной и порочной цивилизации. Французский философ Ж.-Ж. Руссо прямо утверждал, что переход человека от природного, естественного состояния к социальному является источником всех наших несчастий. Тем не менее, по мере совершенствования материального производства и развития науки природа всё более воспринимается как объект интенсивной преобразующей деятельности. Эта установка точно передана тургеневским героем Базаровым: «Природа - не храм, а мастерская, и человек в ней работник». В первой половине XX в. одной из тенденций в развитии культуры становится отношение к природе как к средству удовлетворения не духовных, а сугубо технических потребностей. Создание мощных средств воздействия на природу породило хищническое, варварское отношение к ней. Поэтому экологическая проблема является одной из глобальных проблем современности. Культурологическая мысль постоянно возвращается к проблеме гармонизации взаимоотношений природы и культуры. Этому посвящены теории нового комизма (Н. Ф. Фёдоров, Л. А. Чижевский, В. И. Вернадский, П. Тейяр де Шарден). Вместе с «ноосферой» Вернадского пришло понимание роли и места человека в единой системе развития материи, возникли предпосылки синтеза неорганической природы, органической жизни и человека. Сам термин «ноосфера» был предложен Э. Лера и П. Тейяром де Шарденом под влиянием лекций В. И. Вернадского. Французские учёные подразумевали под ним «мыслящий пласт», который возник с появлением человека на Земле и развивается над миром животных и растений. Основу учения В. И. Вернадского составило понятие биосферы как целостной оболочки Земли, населённой жизнью и качественно преобразованной живым веществом планеты. Высшую ценность эволюции биосферы, согласно его концепции, составляет «свободно мыслящий человек», личность. И эта личность утверждает себя не в ущерб разнообразию жизни биосферы, а лишь в гармонии с этой жизнью. Если же человек не осознаёт самого себя как носителя «организованности биосферы» и свою роль в повышении этой организованности, он станет разрушителем материальных и духовных основ своего существования. Согласно учению Вернадского, с возникновением человека и развитием его производственной деятельности к человечеству переходит роль основного геологического фактора всех происходящих на поверхности планеты изменений. Переход в ноосферу ученный связывал с раскрытием творческого, созидательного потенциала человечества. Новую форму биохимической энергии он называл энергией человеческой культуры. «Русский комизм» характеризовался ярко выраженным гуманистическим, нравственным подходом к пониманию взаимосвязи человека и природы. В нём были возрождены традиции, берущие начало ещё в античности, которые лежат в основе европейской цивилизации: единство и нерасторжимость природы и человека. К настоящему времени взаимоотношения между человеком и средой его обитания приобрели столь глобальные масштабы, затрагивающие не только биосферные, но и планетарно-космические связи, что перед учёными встала задача формирования целостного подхода к пониманию отношений «человек-природа». Это вызвало появление новой науки - социальной экологии. Если все прежние науки интересовались отдельными фрагментами природы и изучали частные её законы (механические, химические), то задача социальной экологии – изучение единства разнородных природных явлений в целостной системе биосферы и законы её саморегулирования. Отсюда особо комплексный характер социальной экологии, которая формируется на стыках всех современных наук. Теоретической базой новой науки о гармонизации общества и природы – социоэкологии - является учение В. И. Вернадского.

Процессы экологизации и космизации человеческой деятельности приводят к пониманию целостного характера современной культуры, к формированию глобального взгляда на мир, пониманию ответственности человека за жизнь природы в целом.