Глава IV. Трудный путь в высшие миры
Предлагаем читателю первым делом ознакомиться с отрывком из «Сочинении о передаче Дао наставников Чжун и Люй».
Наставник Чжун — это знаменитый даос Хань Чжун-ли (19). один из «восьми 6eccмертных». Наставник Люй -это не менее известный даос Люй Дунбинь (20), который тоже входит в число «восьми бессмертных». Их разговор о смысле даосского совершенствования и взращивания в себе «внутреннего эликсира», дарующего вечную жизнь, был записан даосом по имени «Настоящий Человек из области Хуаян». Вот что мы в этой книге читаем:
Люй: «Почему трудно постичь принцип Великого Дао и трудно претворить его?»
Чжун: «Грубые приемы ложных школ известны в мире больше всего. Их чаще всего передают другим, даже не зная, в чем их суть. Так наносится ущерб Великому Дао»
Люй: «О грубых приемах ложных школ люди наслышаны. Можно ли через них постичь Великое Дао?»
Чжун: «О Дао по сути невозможно вопрошать. Спросишь — не получишь ответа. Ибо, если начать говорить о Дао, то рассечется Подлинное Начало и рассеется Великая Простота. Сказано: "Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает Три (21). Одно — это сущность, два — это его использование, три — это превращение. Высшее, среднее и низшее составляют "три начала мироздания". Небо, Земля, Человек вместе составляют единое Дао. Дао рождает две силы, две силы рождают три начала, три начала рождают пять стихий, пять стихий рождают всю тьму вещей, а самое одухотворенное из всего сущего — это человек. Только человек способен постичь принцип всего сущего и, открыв этот принцип в своей природе, овладеть жизнью и соединиться с Дао, стать вечносущим, как Небо и Земля».
Люй: «Небо беспредельно, Земля долговечна — они существуют от века, и не видно конца их существованию. Человек же живет не более ста лет и даже редко доживает до семидесяти. Отчего же Дао пребывает с Небом и Землей и далеко от человека?»
Чжун: «Дао не находится далеко от человека, но человек сам отдаляется от Дао. Он пытается овладеть жизнью, не зная правильного способа. А способа он не знает потому, что не может постичь сокровенную пружину Неба и Земли».
Что значит «сокровенная пружина Неба и Земли» (22) Это закон движения вселенной. Человек живет между Небом и Землей, он сам — маленькая вселенная и тоже подчиняется космическим законам. Не зная законов космического круговорота бытия, не зная свойств времени и правильного способа действования, невозможно постичь Дао.
За один год Ван Липин сумел овладеть секретом «собирания сердца, взращивания природы». Теперь, после темной комнаты, ямы и могильного покоя он вышел в широкий мир, повернулся лицом к вселенной. Отныне материалом для его совершенствования стало все неисчислимое множество вещей, его окружающих: солнце, луна и звезды, горы и реки, травы, деревья и цветы, звери и птицы, ветер и дождь, жара и прохлада, времена года и стороны света, моря и континенты, стихии и всякие приметы жизни, дошедшие до нас от древних времен. Все это заключало в себе источник творческих превращений мира — «непостижимо-малую сокровенную пружину» жизни.
Так Ван Липин с помощью учителей начал свою «многотрудную работу с мирозданием».
Даосы считают: Небо, Земля и Человек образуют единую систему, человек же пребывает «между Небом и Землей»; Великое Дао пронизывает мир и приводит все сущее к равновесию. Несколько тысячелетий даосы твердо держались этой оси мирового круговорота, которой они дали название «дао», и обращали свою мудрость на познание мира и совершенствование человека.
Теперь учитель наставлял его «искусству уравновешивания», о котором рассказывается в книге «Внутреннее достижение по канону Божественного Сокровища». Это искусство принадлежало к разряду «внешних приемов» и заключалось в умении обмениваться жизненной энергией с растениями, животные и людьми. С его помощью даосский послушник достигал «равновесия энергии» между ним и окружающим миром. Такое равновесие позволило ему упрочить жизненные силы в себе и в конце концов достичь беспредельного покоя Великого Дао, открыть в себе «вечноживые свойства жизни».
Разговор Хань Чжунли и Люй Дунбиня.
Рисунок на камне. XVI в.
Однажды Ван Цзяомин подвел Ван Липина к большому дереву и сказал:
— Видишь это дерево? Сегодня мы будем заниматься с ним. Такое занятие в старину называли «хождение перед деревом». Посмотри-ка, какое это дерево могучее, как много оно пережило на своем веку, ветер его обдувал, дождь поливал, жизненной силы накопилось в нем немеряно, и эта сила может быть нам полезна для нашего совершенствования. В твоем теле есть каналы, по которым течет жизненная энергия, есть кровеносные сосуды, есть пути, по которым из организма удаляется все ненужное. В этом дереве тоже есть свои сосуды, по которым течет влага, и свои каналы для тока жизненной энергии. Ты должен научиться обмениваться с деревом жизненной силой, чтобы приводить к равновесию энергию, которая пребывает в тебе. Существуют разные виды деревьев, которые соответствуют Пяти мировым стихиям. Вот эта сосна соотносится с зеленым цветом, стихией Дерева, а из органов — печени. Если у человека заболевает печень, происходит это оттого, что в его организме ослаблена стихия Воды, а когда стихия Воды ослаблена, не рождается стихия Дерева. Вода же управляется почками и ей соответствует черный цвет. Среди деревьев символом воды и черного цвета является кипарис. Поэтому человеку с больной печенью нужно сначала поработать с кипарисом, чтобы укрепить почки, а потом медитировать перед сосной, чтобы вылечить печень, Болезнь печени может начаться от избытка стихии Огня, подавляющего энергию Дерева в теле. Тогда нужно прежде ослабить стихию Огня... Во всех случаях нужно знать, с каким деревом работать для того, чтобы привести к равновесию Пять стихий и укрепить свое здоровье. Всего существует девять видов упражнений на уравновешивание энергий, — продолжал Ван Цзяомин. — С сегодняшнего дня мы будем разучивать их по порядку.
Ван Цзяомин подошел к сосне, расставил ноги, немного присел и вытянул перед собой руки так, что его пальцы почти касались ствола. Затем он прикрыл глаза, а его ладони, обращенные к сосне, стали медленно подниматься и опускаться, как бы поглаживая дерево. — Здесь главное — следить за дыханием, — пояснял, не меняя позы, старец. — Дыхание должно быть мягким, ровным и глубоким, внимание сосредоточено на ладонях, а дерево должно казаться тебе как бы сплошным столбом энергии. Представь себе, что из твоих ладоней исходит такая же энергия зеленого цвета, и попробуй обменяться энергией с деревом... Ну, теперь давай сам. Ван Липин встал перед деревом, как показал ему учитель, вытянул вперед руки, вошел в состояние покоя и почти сразу почувствовал, как через ладони в него входит какая-то неведомая, могучая сила, которая растекается по всему телу, наполняя его ощущением легкости и тепла. Учитель стоял рядом и внимательно следил за тем, правильно ли занимается Ван Липин.
В горах к западу от Фушуня произрастает много разных пород деревьев. Это, пожалуй, лучшее во всей округе место для «хождения перед деревом». Каждый день с рассветом Ван Липин шел в рощу неподалеку и выбирал себе дерево, чтобы упражняться в «уравновешивании энергии». Он уже научился от учителя многим позам: «расстопыренные пальцы», «скрученные ладони», «простертый меч», «мысленный шар Восьми Триграмм», «стойка спиной».
Вскоре Ван Цзяомин усложнил занятия. К дереву, с которым занимался Ван Липин, он стал подвешивать большой камень с таким расчетом, чтобы тот ложился прямо на голову Ван Липина. Потом он понемногу отпускал веревку, от чего Ван Липину приходилось под тяжестью камня приседать все ниже. При этом учитель следил, чтобы спина ученика оставалась всегда прямой. Обычно Ван Липину приходилось так стоять, с камнем на голове и полуприсев, не меньше получаса, после чего ему давали немного отдохнуть. За три-четыре часа такого стояния у Ван Липина немела спина, лицо покрывалось потом, а ноги становились как ватные. Но Ван Липин упорно сносил все муки, не смея произнести ни слова жалобы.
Научившись, наконец, стоять в низкой стойке с камнем на голове, Ван Липин вполне овладел секретом «уравновешивания» энергии в себе и в своих отношениях с миром. Теперь учителя предложили ему делать то же упражнение в движении. Они нашли для него небольшую поляну, по краям которой росли деревья разных пород: на востоке — сосна, на западной стороне — тополь, на юге — тунговое дерево, на севере — кипарис, а в середине поляны — ива. Каждое из этих деревьев росло именно в той стороне света, которой оно соответствовало согласно схеме мировых стихий.
Между этими пятью деревьями старцы протянули веревку на высоте в половину человеческого роста и велели Ван Липину ходить по поляне так, чтобы его макушка всегда находилась как раз на уровне веревки. Естественно, чтобы выполнить это условие, Ван Липин должен был ходить, низко приседая. Спустя два месяца Ван Липин уже не просто ходил, а бегал в таком положении, да еще водрузив на голову чашку с водой — и из чашки не проливалось ни капли!
Эти пять деревьев, как легко догадаться, стояли таким образом, что, когда между ними ходил человек, превращения Пяти стихий в его теле происходили в точном соответствии с круговоротом Пяти стихий, обозначаемом деревьями. Учителя предписали Ван Липину передвигаться по строго установленным маршрутам, которые обозначали определенный порядок «взаимного порождения» или «взаимного подавления» Пяти стихий (23). Так достигалось «равновесие» внутреннего и внешнего круга их превращений. Хождение дополнялось особыми жестами рук и методами дыхания, которые помогали Ван Липину накапливать энергию. Так даосский послушник извлекал из естественного мира, казалось бы, сверхъестественные силы.
Конечно, не только деревья, но и все прочие растения тоже разделяются на пять видов, соответствующих Пяти мировым стихиям, и энергией этих растений можно пользоваться для совершенствования. Вполне возможно также обмениваться энергией и с животными. Однажды Ван Цзяомин подозвал к себе Ван Липина и показал на стоявшую у его ног корзинку, затянутую сверху материей.
— В этой корзинке кое-что есть. Ну-ка, погляди, что там такое? — сказал он.
Ван Липин присмотрелся и обмер — в корзинке шевелились свившиеся в один большой клубок змеи. Северяне вообще змей видят редко и панически их боятся.
— Для чего тут так много змей? — невольно вырвалось у юноши.
— А чтобы с ними заниматься, — невозмутимо ответил Ван Цзяомин.
Ученик недоуменно пожал плечами. Тогда учитель объяснил, что в занятиях на «уравновешивание» энергии обязательно нужно иметь партнера, и змеи лучше многих тварей годятся для такого дела. Ведь они живут в темных и сырых местах и вбирают в себя чистейшие свойства начала инь. Поэтому, обмениваясь энергией со змеями, можно выработать в себе необычные способности.
Сказав это, он вдруг вытянул губы и издал какое-то странное шипение. Змеи в корзинке тотчас перестали шевелиться.
— Змей не нужно бояться, — сказал Ван Цзяомин ученику и, не теряя времени, рассказал, как следует с ними работать.
Так у Ван Липина появились новые партнеры...
В ту ночь в небе ярко светила луна. Даос Чистой Пустоты привел Ван Липина к маленькой пещере, поросшей можжевельником, и велел ученику сесть в позу медитации перед пещерой. Затем Ван Цзяомин издал протяжный тихий свист, и тут же, со всех сторон к пещере приползли множество больших и маленьких змей. В лунном сиянии их спины отсвечивали холодным стальным блеском. Змеи остановились в нескольких шагах от Ван Липина, но продолжали извиваться в траве и тянуть вверх головы, из которых вылетали длинные тонкие языки. Ван Липину уже не было страшно; он закрыл глаза, быстро успокоился и начал работу на «уравновешивание» энергий. Вскоре ладони Ван Липина стали двигаться, воспроизводя своими движениями внутренние токи энергии в теле, и в такт этим движениям змеи тоже стали раскачиваться, то вытягиваясь вверх, то свертываясь клубком, словно танцевали. Потом, следуя незаметным внешне переменам в состоянии Ван Липина, змеи внезапно прекратили своп «танец» и распластались недвижно, как мертвые. Уже минуло четыре часа. Ван Липин закончил занятие, и змеи, как бы очнувшись, уползли так же быстро и бесшумно, как появились. Все это время Ван Цзяомин сидел рядом с учеником, следя за его состоянием и в душе радуясь его успехам.
Впоследствии Ван Цзяомин обучил Ван Липина искусству «энергетического общения» также с мышью и лисой. Ван Липин всегда уходил работать с этими животными по ночам, поскольку их природа представляла собой чистое инь, и они вели активную жизнь в ночное
время. Они обладали относительно развитым сознанием и даже способностью накапливать энергию от света луны и звезд. Всем известно, что в народных преданиях лисы, мыши и змеи наделяются волшебными свойствами. Раньше думали, будто эти существа даже умеют превращаться в люден. Это, конечно, сказки. А что же бывает на самом деле? Даосы утверждают, что в действительности существуют три уровня, или формы существования. Мир материальных форм относится к низшему уровню. Но об этом еще будет сказано ниже,
Однажды ясной ночью — на дворе уже стояла ранняя осень — Чжан Хэдао кликнул своих учеников, и они вместе стали спускаться с горы. Подойдя к небольшому ручью, журчавшему на дне ущелья, Чжан Хэдао остановился и стал смотреть на возвышавшийся перед ним холм.
— Вы видите на этой горе настоящую энергию земли? — спросил он, повернувшись к ученикам.
— Видим голубой и очень яркий свет, — ответили Ван Цзяомин и Цзя Цзяои.
Тогда, обращаясь к Ван Липину, Чжан Хэдао сказал:
— Видишь ли, паренек, в этом месте соединяются силы инь и ян, так что «ветры и воды» здесь самые лучшие (24). Там, где над горой поднимается настоящая энергия, — самое место для занятий. Сегодня будем работать здесь.
Чжан Хэдао объяснил Ван Липину, как следует «уравновешивать энергию», общаясь с горой. Потом все четверо погрузились в медитацию, Со своим годичным опытом совершенствования, принесшим знание «открытия небесного глаза», «малого круговорота Небес» и «уравновешивания энергии», Ван Липин уже через два часа вошел в состояние просветленности и воочию увидел над вершиной горы как бы струп лучезарных испарении. Так Ван Липин научился прозревать внутренним взором «подлинную энергию земли».
В другой день Ван Цзяомин привел ученика к пруду, где он заблаговременно приготовил связанный из нескольких досок небольшой плотик. Ван Цзяомин велел Ван Липину сесть на плот и медитировать, а сам потихоньку столкнул плот в воду. Плот доплыл до середины пруда и остановился, а Ван Липин продолжал сидеть, не шелохнувшись. Прошло три с лишним часа. Решив, что Ван Липин достиг нужного состояния, Ван Цзяомин наклонился к воде и провел по ней рукой. Тотчас по зеркальной глади пруда побежала волна.
Когда волна достигла плотика, отражение Ван Липина в воде причудливо искривилось. На мгновение Ван Липин испытал приступ страха и невольно вздрогнул всем телом. В следующее мгновение волна прошла, и в сознании Ван Липина снова воцарился покой. Еще несколько раз набегала на плотик волна, пущенная Ван Цзяомином, и каждый раз Ван Липин переживал то же смутное волнение. Учитель был очень доволен этим и приказал Ван Липину вернуться на берег. Впрочем, сам Ван Липин в тот момент еще не понимал, что с ним произошло.
Когда они вернулись домой, Ван Цзяомин объяснил ученику смысл занятия, которое он только что провел. Обыкновенные люди думают, что отражения человека в воде или в зеркале — это не более чем иллюзия, «пустая видимость», которая не имеет никакой пользы или ценности. А для даосов такая «пустая видимость» тоже обладает духовной силой и способна воздействовать на человека. Человек, не прошедший даосской выучки, в сущности, бесчувствен, как доска. Но тот, кто умеет различать «сокровенно-утонченное», отчетливо ощущает воздействие зеркальных образов. То, что Ван Липин невольно вздрогнул, когда заколыхалось его отражение и воде, означало, что он уже достиг «среднего мира» и способен осознать реальность тени. Впоследствии учитель научил Ван Липина лечить болезни, воздействуя на тень или отражение больного.
Даосская медитация при ходьбе.
Старинная гравюра
Таково одно из старинных искусств, которым владеют даосы. В ту пору Ван Липин с особым усердием занялся уже разученным им раньше упражнением «мысленные шары Восьми Триграмм», создавая разное количество шаров энергии разного цвета, которые вращались во всех направлениях вокруг его тела. Одновременно Ван Липин ходил по кругу, воспроизводя в своем движении порядок расположения Восьми Триграмм: ноги его скользили по земле с такой легкостью, словно летели по воздуху, стойка всегда была безупречно прямой, но дыхание и положение рук непрерывно менялись, и в согласии с этими изменениями вращались вокруг него девять разноцветных шаров энергии. На этой стадии совершенствования он уже мог одним усилием мысли извлекать из тела внутренности, рассматривать и даже щупать их, а потом вводить обратно в живот. Это странное на взгляд непосвященных упражнение очень способствовало укреплению жизненных сил организма.
Ван Цзяомин обучил Ван Липина также «работе во сне», принятой в школе Лунмэнь. Суть этого упражнения заключалась в следующем: человек ложился на циновку, принимая позу спящего, а в мыслях, напротив, воображал себя движущимся по принципу; «Телом покоен, а в мыслях подвижен». Мысленное же движение стимул провале циркуляцию жизненной энергии в теле. Всего существовало девять разновидностей «работы во сне», и все они преследовали цель упрочить гармонию сил инь и ян в организме.
Научился Ван Липин и еще одному упражнению, которое называлось «естественный обмен энергии». Заниматься им можно было в любое время и в каком угодно месте, но лучше всего там, где много зелени. Упражнение было с виду совсем несложным: следовало просто прогуливаться, дыша свежим воздухом и следя за тем, чтобы сознание и жизненная энергия в теле действовали заодно.
Например, вдох надо было делать за три шага, выдох тоже совершать за три шага. В дальнейшем требовалось понемногу растягивать дыхание так, чтобы вдох и выдох занимали, к примеру, по шесть шагов, потом — по двенадцать и даже по двадцать четыре. Такое растянутое дыхание вселяло необыкновенную легкость и покой в душе. Далее следовало усложнить задачу: делать вдох за три шага, задерживать дыхание на три шага, за три шага делать выдох и, наконец, снова задержать дыхание на три шага. Естественно, этот цикл вдохов и выдохов с задержками дыхания тоже нужно было со временем доводить до двадцати четырех шагов. А в результате ритм ходьбы полностью сливался с течением жизненной энергии в теле и действием самого сознания. Вдыхая воздух, следовало представлять себе, будто тело всеми порами впитывает энергию из окружающего мира. Вобрав в себя воздух, надо было вообразить себя большим шаром, а, выдохнув — представить, будто «паришь в облаках».
Старые даосы, видя, как упорно занимается Ван Липин и как быстро он продвигается на своем пути к Дао, не могли скрыть радости.
Однажды вечером, когда Ван Липин возвратился после долгих занятий и все четверо обитателей кузницы сели ужинать, Чжан Хэдао знаком велел Ван Липину сесть поближе и стал разъяснять ему принципы даосского учения, Об основных понятиях даосизма — таких как Великий Предел, инь и ян, Три начала мироздания, Пять стихий, Восемь Триграмм и т. п. — Ван Липин кое-что знал. Читал он и главные даосские каноны — книги Лао-цзы (25) и Чжуан-цзы (26). Он даже помнил наизусть самые важные отрывки из них. Теперь старший учитель стал рассказывать ему о других даосских канонах, таких как «Книга Перемен» (27), «Внутренняя Книга Желтого императора» (28), «Книга Желтого Двора» (29), «Книга Чистоты и Покоя» (30) и другие. Рассказывал он и о деяниях великих даосов древности. Ван Липин изучал в школе обычные науки, — словесность, математику, географию, историю, биологию и другие. Даосы же открыли ему совершенно необыкновенное знание, и это знание было целостным и глубоким, охватывавшим все стороны человеческой жизни. К счастью, его собственный опыт совершенствования в Дао помогал ему без особого труда вникать в самые сложные вопросы даосского учения.
В ту ночь Чжан Хэдао вновь заговорил с ним о смысле даосского совершенствования.
— Патриарх Чуньян говорил, — начал он свои наставления: «Демонических блаженных не ухватишь, о человеческих блаженных не расскажешь, земные блаженные долго живут, божественные небожители оставляют этот мир и погружаются в "вечно-отсутствующее". Сокрой явленное, отринь счислимое; помимо этого тела есть еще тело. Кто овладеет двумя телами — тот и есть божественный блаженный». А небесный блаженный — высший среди божественных. Тот, кто стремится к Дао, не может учиться у людей посредственных, но должен постигать высший и подлинный закон. Нет ничего более великого, чем принцип инь — ян: от него идут превращения Пяти стихий. Когда Великий Предел разделяется, чистая энергия поднимается вверх и создает небесные образы, а грязная энергия опускается вниз и творит земные формы. Семя Дерева и Огня -это Великое ян, или солнце, а сущность Металла и Воды — это Великое инь, или луна. Небо и Земля, солнце и луна возбуждают две энергии мира, и через это творится все сущее. А что же человек? Он берет от отца семя, от матери кровь, энергию ян от Неба, энергию инь от Земли. Небо и Земля — это воистину великие отец и мать человека, Просветленные люди пребывают вне Неба и Земли, сил инь и ян. Люди помраченные погрязают в океане страданий мира явлений. Кто не стеснен действием Пяти стихий, не связан силами инь и ян, тот достоин зваться высшим Небесным блаженным. Такой человек владеет совершенной истиной. Обрести такую истину может лишь тот, кто приведет к согласию обращение энергии в своем теле с движением светил на небе и круговоротом времен года на земле. Смысл совершенствования в даосизме и есть не что иное, как собирание Неба, Земли и Человека, возвращение от предельного числа — девятки — к Великому Пределу, предваряющему даже единицу. Великий же Предел есть сфера, и пути к ее достижению описаны в книгах о «Божественном Сокровище». Ты уже занимаешься с нами больше года, добился кое-каких успехов. Теперь тебе нужно подняться на еще одну ступень и заняться постижением предельной утонченности Дао...
На дворе сгустились сумерки, в небе взошла полная луна, Ван Липин снова пришел на полянку, где обычно занимался, и сел в позу для внутреннего сосредоточения. Ему уже не составляло труда привести к согласию тело, энергию и мысли и войти в состояние покоя. Внутренним оком сердца он видел, как золотистая луна поднялась у восточного края небес и поплыла прямо на него. Она становилась все больше, все светлее и в конце концов засияла, как тысяча ярких солнц. Он почувствовал, что вместе с превращениями луны его тело тоже преобразилось. Оно вдруг исчезло, и весь мир между Небом и Землей тоже перестал существовать. Осталось только ощущение светящегося шара, наполненного энергией, этот шар неудержимо летел вверх и через мгновение слился с огромным шаром луны, Для него больше не существовало пространства и времени...
На восточной стороне неба появилась алая полоска, первые лучи восходящего солнца окрасили в розовым цвет плывущие в вышине облака. Звезды померкли, лишь бледное пятно луны висело у горизонта на западе, И вот уже медно-красный диск солнца медленно поднялся из-за края земли. Ван Липин по-прежнему сидел неподвижно. Почувствовав, что солнце уже встало, он открыл глаза, посмотрел на дневное светило и снова зажмурился, мысленно направляя солнечное сияние внутрь себя. Теперь солнце как бы жило в нем, наполняя все его тело чистой, искрящейся радостью,
Ван Липин уже мог сидеть без движения несколько дней и ночей подряд, Во время своего сидения он тщательнейшим образом вникал в круговорот природного бытия и искал в себе «сокровенно-утонченную» глубину опыта, в которой его внутренняя жизнь сливается с жизнью вселенной. Мало-помалу он научился видеть эту глубину, Он узнал, что течение внутренней жизни и в самом деле согласуется с превращениями природной жизни и что всякое внешнее движение находит отклик внутри, этот отклик рождает ощущение, а ощущение ведет к знанию. Такое знание уже само по себе кажется обыкновенным людям чем-то выдающимся. Но оно еще очень далеко от целей, к которым стремятся даосы. Нужно идти дальше знания: возвращаться к «первозданной простоте» и «в покое оберегать единство». Только тогда человек сможет постичь Великое Дао.
Пока Ван Липин осваивал различные приемы медитативного общения с миром, Ван Цзяомин рассказывал ему о смысле и целях даосского искусства «взращивания жизни». Знатоки этого искусства считают, что человек — это маленькая вселенная, в нем есть свои Небо и Земля, луна и солнце, инь и ян и Пять стихий, которые могут порождать или одолевать друг друга. В трактате «Внутренняя книга Желтого Императора» говорится, что «Дерево — это изобилие и гармония, Огонь — легкость и сияние, Земля — всеобъятность и превращение, Металл — твердость и равновесие, Вода — покой и уступчивость». Когда превращения Пяти стихий внутри нас соответствуют их движению в мире, рождается подлинная энергия, а силы инь и ян приходят к согласию. Таков путь вечной жизни.
Итак, круговорот энергии в нашем теле связан с движением всего мира, а самые заметные признаки этого движения — вращение земного шара, Луны и Солнца. И период обращения Земли вокруг своей оси, равный одним суткам, и период обращения Луны вокруг Земли, составляющий месяц, и время обращения Земли вокруг Солнца, составляющее целый год, соответствуют различным циклам обращения жизненной энергии в человеке. Даже те, кто понятия не имеет о духовном совершенствовании, знают, что ритмы природы определяют биологические ритмы человека. А те, кто хочет постичь Дао, стараются совместить действие сил инь и ян в себе с движением Неба и Земли. Такое единство почитается среди даосов высшим достижением. Опытные даосские наставники умеют вбирать в себя энергию из окружающего мира и питать ею свою врожденную жизненную энергию. Благодаря этому они становятся в конце концов бессмертными.
Патриарх Люй в своей «Надписи из ста иероглифов» написал так: