Гармонизация сознания и тела
Для создания произведения искусства требуется вдохновение, знание используемых инструментов, а также эффективная техника для применения этих инструментов.
Способность выражать себя в искусстве (жизни), достигая максимального результата при минимальных усилиях, требует умения максимально эффективно использовать сознание и тело; в конце концов, наше сознание и тело являются единственными инструментами, которые у нас есть в этой жизни. Одновременное естественное, практичное и гармоничное использование сознания и тела обеспечивает свободу действий и самовыражения и является наиболее эффективной техникой использования дарованных нам природой инструментов. Когда эта связь между сознанием и телом отсутствует или слаба, новичок в любом искусстве видит мастерство, навык, демонстрируемый инструктором, или описание конкретного элемента в книге. Более того, интеллектуально он все понимает, но все равно на практике не может показать что-либо даже отдаленно напоминающее настоящее мастерство.
Понимая эту связь сознание-тело, создатели различных форм Пути, кажется, представляли себе свое искусство как в какой-то степени способ напрямую понять, как можно скоординировать действие этих основных инструментов. Объединяя сознание и тело в практике конкретного искусства, мы тем самым становимся способными научиться делать то же самое и в нашей повседневной жизни. На самом деле мы достигаем внутренней гармонии с самим собой только тогда, когда сознание и тело объединяются и действуют как одно целое. Учась фокусировать всю энергию, получаемую от скоординированного действия сознания и тела, для выполнения поставленной задачи мы также вовлекаем в работу все наше существо, открывая для себя, таким образом, наши скрытые таланты и возможности. В практике Пути эту полную и консолидированную энергию человека иногда называют Ки.
Ки
Во многих японских искусствах, и особенно в практике Пути, Ки считается очень важным аспектом учения. В некоторых искусствах также исследуется Ки и ее взаимосвязь с объединением сознания и тела. Однако это «исследование» происходит главным образом на интуитивном уровне, достижение которого требует многих лет усердной практики. Накамура Темпу Сенсей, основатель системы японской йоги Шин-шин-тойцу-до и дипломированный специалист западной медицины, использовал все свои научные и медицинские знания, чтобы найти способ сознательного и рационального изучения Ки и взаимосвязи сознания и тела. Его идеи в чем-то схожи с идеями основателей других форм До — каллиграфии, искусства составления букета и боевых искусств.
Накамура считал сознание невидимой частью тела, а тело — видимой частью сознания. Он говорил, что сознание и тело подобны течению реки, сознание его верхней части, тело — нижней. Негативные или не используемые по назначению, висящие балластом элементы, попадающие в поток в верхней его части, переносятся в нижнюю часть течения и оказывают, таким образом, негативное влияние на функционирование нашего тела, на наше здоровье и благополучие. Когда мы понимаем эту взаимосвязь, у нас не возникает никаких вопросов, почему в практике Пути уделяется такое большое значение достижению позитивного мышления.
Понятие «ки» используется в этой книге несколько иначе, чем в подобного рода литературе; это намеренная попытка лингвистически дать определение тому, что благодаря своей целостной природе находится вне всяких описаний и, тем не менее, является неотъемлемой частью нашей повседневной жизни. Возможно, если вы посмотрите на Ки под несколько непривычным углом, то поймете, что я все-таки имею в виду.
Физики утверждают, что в основе любого природного явления, лежит взаимодействие различного рода энергий и материи. Эти готовые комбинации элементов постоянно распадаются на отдельные составляющие, а потом вновь соединяются, чтобы создать новое явление. Материя может быть трансформирована в энергию, а энергия — в материю. Ничто не может исчезнуть безвозвратно, быть полностью уничтожено. С момента рождения нашей вселенной количество энергии и материи остается неизменным; таким образом, материя и энергия — сущность земли и неба — вечны. С этой точки зрения все многообразие живых форм, происходящих от соединения энергии и материи, тоже является бесконечно большим и вечным.
В последние годы очень большое распространение в популярных средствах массовой информации получили репортажи о неком объединении квантовой физики и глубокого мистицизма. Однако в разговорах с настоящими учеными и физиками выясняется, что некоторые из подобных заявлений основываются не на чем ином, как на слабом понимании вопроса, и далеко не все подобные новомодные взгляды находят понимание среди большинства ученых. Тем не менее, как было уже сказано выше, здесь мы ведем разговор о природе энергии и материи, и в данном контексте я использую термин Ки для обозначения неразрушимого союза материи и энергии — того, что находится в постоянном изменении и в то же время неизменно. Ки описывает саму сущность существования жизни, которая проходит через постоянно сменяющие друг друга фазы интеграции, разделения и повторного соединения. Ки можно рассматривать как соединительную ткань созидания, а более конкретно — как связующий элемент между сознанием и телом. Ки не дуальна по своей природе и, следовательно, не поддается никакому описанию, но, несмотря на это, ее можно почувствовать.
Кроме того, Ки не является чем-то только духовным или нефизическим. Ки настолько же материальна, насколько и духовна. Но, тем не менее, она всеохватывающая, вездесущая. Тело — это Ки, сознание — тоже; в каждой клетке тела происходят метаболические процессы, каждая клетка жива и следовательно, имеет энергию. Это видимая форма энергии, в то время как сознание представляет собой, так сказать, рафинированную, невидимую форму Ки. Ки становится материальной благодаря своим проявлениям в природе — безграничному количеству действий, осуществляемых несчетным количеством составных частей нашего физического мира. В человеческом теле проявления Ки также очень хорошо заметны.
Поскольку подобные рассуждения являются довольно абстрактными, доктор Накамура разработал ряд простых упражнений, позволяющих почувствовать взаимосвязь между сознанием и телом, внутреннюю энергию, получаемую при правильном взаимодействии сознания и тела, и явное действие Ки. Так как помимо Шин-шин-тойцу-до многие другие японские искусства также уделяют огромное значение развитию и культивации Ки и достижению гармонии между сознанием и телом, то многие инструктора, преподающие японские искусства, а через них и практику Пути, приняли учения Накамуры, и некоторые из его упражнений и концепций нашли свое применение в других дисциплинах, особенно в боевых искусствах (в частности в айкидо) и в искусстве врачевания.
В этой главе вы найдете упражнения, представляющие собой вариации на тему оригинальных упражнений Накамуры. Цель упражнений сознательно почувствовать Ки и взаимодействие сознания и тела.
Для проведения подобных экспериментов вам понадобится партнер, так как в одиночку эти упражнения делать не получится. Эти упражнения представляют собой не только средство познания взаимосвязи между сознанием и телом, но также подходят и для проверки межличностных взаимоотношений.
ЭКСПЕРИМЕНТ ПЕРВЫЙ
Сядьте на колени, ноги подобраны под себя, большой палец левой ноги находится на большом пальце правой ноги. Спина прямая, между коленями есть небольшое пространство. Эта позиция называется сейдза — «правильное спокойное сидение» — и используется практически во всех японских традиционных искусствах. Если в данном положении вам неудобно, попробуйте выполнить это упражнение сидя на стуле.
Плечи расслаблены, локти свободно свисают по бокам, ладони сложены вместе, пальцы направлены вверх. Партнер должен взять вас за запястья и постараться развести ваши руки в стороны. Напрягая мышцы рук, сопротивляйтесь партнеру. Если ваши силы примерно равны, то довольно скоро партнеру удастся развести ваши руки. Таким образом, упражнение дает вам наглядное представление о пределах вашей силы и иллюстрирует обычный способ поведения большинства людей в конфликтной ситуации, когда каждый из участников напрягается изо всех сил, чтобы достичь своей цели. Только не принимайте на веру все, что я вам говорю. Экспериментируйте и наблюдайте за собой и окружающими вас людьми, попытайтесь определить, так ли это на самом деле.
Теперь постарайтесь представить, что Ки течет сквозь ваши руки, встречается в ладонях и выходит вверх через пальцы. Представляйте, что две могучие реки сливаются воедино в ваших ладонях. Чтобы добиться нужного эффекта, почувствовать это слияние, крепко прижмите ладони друг к другу, пока не почувствуете четкое ощущение соединения, однако не переусердствуйте, сжимайте крепко, но избегайте излишнего напряжения. Снова попросите партнера развести ваши руки, как и прежде, используя такое же точно усилие (это необходимо для точного сравнения). На протяжении всего упражнения ваши ладони должны быть слегка сжаты, как было описано выше, но не допускайте дополнительного мускульного напряжения. Не сопротивляйтесь и не сдавайтесь. Ничего не делайте, просто старайтесь сохранить образ потока Ки, идущего через руки и соединяющегося в ладонях. Чтобы полностью почувствовать различия, может потребоваться несколько повторений каждого из вариантов выполнения упражнения (это справедливо и для всех последующих упражнений). Когда уясните суть выполнения упражнений, вы наверняка почувствуете ощутимую разницу между состоянием тела при напряжении/сопротивлении и без сопротивления с правильным использованием Ки.
Даже если вы достаточно сильны чтобы противостоять попыткам партнера развести ваши руки в первую попытку: какие у вас появляются ощущения, когда используется второй вариант упражнения без физического сопротивления? По сравнению со вторым вариантом выполнения упражнения, в первом случае требуется приложить намного больше силы и мускульного напряжения, чтобы по-прежнему сохранить начальное положение ладоней. Правильное и естественное использование Ки не является чем-то сверхъестественным, но, тем не менее, дает нам возможность добиваться максимального результата при минимальных затратах (в данном случае — физических усилий). Это качество, как известно, считается одним из самых ценных в практике любой формы Пути, а особенно большое значение придавал ему Сенсей Дзигоро Кано, создатель дзюдо.
ЭКСПЕРИМЕНТ ВТОРОЙ
Примите позицию на коленях или сядьте на стул. Визуализируйте течение Ки в ваши ладони и попросите партнера развести ваши руки в стороны. Они должны оставаться такими же неподвижными, как и раньше. Затем, в то время как партнер пытается развести ваши руки в стороны, внезапно поменяйте внутреннюю установку, представьте, что Ки течет в обратную сторону — от ладоней в вверх по рукам, уходя в тело. Обычно одновременно с этой внезапной сменой направления течения Ки, вбиранием ее в тело, руки разводятся в стороны. Но партнер не делает ничего нового, он просто продолжает оказывать то же самое давление на ваши кисти. В данном случае изменилось не физическое воздействие со стороны партнера — он по-прежнему прилагает такое же силовое воздействие, как и раньше. Таким образом, здесь мы не находим зависимости между мускульным напряжением и использованием Ки без какого-либо напряжения вообще. Разница в данном случае скорее обуславливается способом использования нашего сознания и движением самой Ки.
Когда Ки проявляется в человеческом теле, она подобна пламени. Когда огонь горит сильно и без каких-либо помех, он отдает большое количество тепла вовне. Когда огонь начинает угасать, теплоотдача снижается. Когда огонь гаснет, тепло перестает выделяться.
Напряжение и/или неправильное использование сознания в повседневной жизни в японском языке называется ки га нукеру, «отток Ки»; обычно это сопровождается потерей или нарушением взаимосвязи «сознание — тело». Когда же тело остается расслабленным и сохраняется позитивное внутреннее отношение, Ки беспрепятственно течет наружу, выделяется всеми частями тела, и скоординированность сознания и тела сохраняется. Второй эксперимент дает возможность наглядно убедиться в этом.
ЭКСПЕРИМЕНТ ТРЕТИЙ
Оставаясь в том же исходном положении, попросите партнера надавить на кончики ваших пальцев. Сначала фокусируйте свое внимание на точке, в которой ладонь партнера касается кончиков ваших пальцев, останавливая таким образом ваше сознание и Ки в этой точке. Ваше тело и руки не должны быть напряжены, но в то же время и не надо их полностью расслаблять, они не должны быть подобны желе. Пусть партнер нажимает вниз на ваши пальцы, пока они не согнутся и/или пока ваши руки не опустятся под действием его силы. Сколько сил потребовалось, чтобы выполнить эту задачу?
Теперь, сохраняя все то же положение тела и рук, представьте себе мощный поток Ки, идущий из ваших пальцев вверх — в небо. Старайтесь добиться чувства, что этот поток Ки никогда не прекратится, что он сливается с огромным количеством Ки, которым является сама вселенная, таким образом вы усилите свою концентрацию и не дадите ей ослабнуть в процессе выполнения упражнения. Добившись четкого ощущения, попросите партнера снова надавить на ваши пальцы, но на этот раз не останавливайте вашу Ки у кисти партнера; представьте, что она продолжает течь сквозь руки партнера и сквозь любые другие препятствия, встречающиеся на пути, ни на секунду не прекращая своего вечного плавного движения. Даже если партнер использует то же количество силы, что и раньше, вы наверняка чувствуете разницу, не так ли?
Правильное использование Ки требует не только правильного и расслабленного положения тела, но также и определенного состояния сознания, которое не останавливается на чем-либо конкретном или на отдельном временном интервале, так как это приведет только к прекращению естественного течения Ки.
Жизнь это постоянное изменение. Ки, приводящая в движение все во вселенной, тоже является постоянным движением. Все живущее не статично и как «жизненная энергия» Ки, тоже представляет собой непрерывное движение — движение, с которым Путь приходит в гармонию, а не борется, пытается что-либо изменить. Эта гармония с постоянно меняющейся природой существования достигается через отстраненность — качество, высоко ценимое во всех формах До. Наш третий опыт представляет собой внешнее проявление подобной отстраненности.
ЭКСПЕРИМЕНТ ЧЕТВЕРТЫЙ
Давайте попробуем что-нибудь другое. Приняв исходное положение сидя, сложите ладони вместе, как и в предыдущих упражнениях. Но на этот раз произнесите вслух громко и отчетливо «я не могу». Как только вы сказали это, партнер должен снова надавить вниз на ваши пальцы. Как много силы потребовалось приложить, чтобы опустить ваши руки?
Теперь, сохраняя то же вертикальное положение тела, что и раньше, не напрягаясь чрезмерно и не расслабляясь до состояния желе, произнесите «я могу». Партнер снова начинает давить на руки. Не сопротивляйтесь ему, но и не поддавайтесь. Что происходит?
При условии, что вы верите в то, что говорите, разница должна быть довольно ощутимой. Позитивный внутренний настрой, усиленный позитивной словесной установкой значительно усиливает течение Ки. Точно так же негативные мысли приводят к психологическому спаду, который вызывает или совпадает с практически молниеносным оттоком Ки, переходом энергии в негативное состояние.
Хотя внутренние образы, которыми мы пользовались в предыдущих упражнениях, в практике Пути и в повседневной жизни сознательно могут быть использованы только в определенное, специально выделенное для этого время, позитивный внутренний настрой можно культивировать и поддерживать практически постоянно.
Это состояние, позитивное и активное одновременно, является аналогом динамического движения Ки наружу, движения, при котором наша Ки взаимодействует с Ки вселенной.
Это постоянное взаимодействие и взаимообмен энергиями бесконечен и безграничен, он не поддается никакому описанию. Тем более ценными являются эти упражнения, позволяющие нам собственноручно напрямую прочувствовать то, о чем мы можем только догадываться и строить наши предположения относительно теории происходящего.
Но эти упражнения ни в коей мере не предназначены для того, чтобы удивить друзей, напустить туману на природу Ки или превратить японские искусства и практику Пути в нечто наподобие курсов по обучению оккультизму: вселенная сама по себе полна тайн, загадок и чудесных открытий, и то, что люди сами не в состоянии это увидеть, приводит к большому количеству проблем и неудовлетворенности жизнью и окружающим миром. Эти упражнения всего лишь средство, чтобы понять, что использование сознания и тела как одного целого намного более эффективно, чем расчет исключительно на физическую силу. Более того, правильное использование тандема «сознание — тело» значительно увеличивает эту самую физическую силу.
Кроме того, эти упражнения наглядно демонстрируют взаимосвязь сознания, тела и природы, и то, как с помощью, например, такого простого действия как «выпускание» энергии и гармонизация ее с природой, можно влиять на материальную составляющую нашего мира (в данном случае на тело).
Эти простые эксперименты позволяют нам попробовать иной режим взаимодействия с окружающим миром — режим, который является одновременно гармоничным и эффективным.
Однако недостаточно просто для себя уяснить эти важные и столь значимые принципы, необходимо дополнить знание практикой этих принципов в повседневной жизни. Упражнения с Ки дают нам своего рода понимание, помогающее найти способ естественного использования нашего тела, поддержания позитивного внутреннего настроя, концентрации сознания, которое принесет огромную пользу не только в практике Пути, но и в нашей повседневной жизни. Без этого понимания подобные упражнения являются всего лишь неплохими фокусами для использования на вечеринках.
Как только мы поняли преимущества, предоставляемые нам положительным внутренним настроем, концентрацией и естественным расслабленным положением тела, необходимо методично и дисциплинированно тренировать сознание и тело, чтобы выработать эти умения. И в этом нам как нельзя лучше могут помочь японские классические искусства.
Хара
Как и Ки, концепция хара имеет давние традиции в Японии и является важным аспектом практики во многих формах Пути. В Японии как, впрочем, в какой-то степени и в других странах Азии, сосредоточение на хара, «животе», всегда считалось средством познания полного потенциала человека. Японский взгляд на хара как на жизненно важный центр в человеческом теле в чем-то перекликается с западным подходом к сердцу или мозгу. Хотя между Востоком и Западом в этом вопросе и существуют некоторые различия, есть также и общие моменты которые позволяют западному человеку понять саму идею хара. Например, мы говорим «выйти из себя», а японцы говорят хара га татцу — «хара поднимается», что означает приходить в состояние бешенства, злости; таким образом, мы можем сделать вывод, что определение хара как места концентрации сильных эмоций является общим как для западной, так и для восточной традиций. Хара га пай хито обозначает робкого человека, «человека без хара», что в какой-то мере является синонимом выражения «не иметь мужества».
До настоящего момента, возможно, не был столь очевидным тот факт, что путем концентрации сознания на настоящем моменте мы увеличиваем силу сознания и повышаем способность к координации действий сознания и тела, а в японской классической традиции практики Пути место, на котором следует концентрироваться для достижения гармонии сознания и тела, находится как раз в центре живота — то есть в области хара. Для доказательства правомочности данного заявления имеется ряд очень веских доказательств.
Вес верхней части тела более или менее равномерно распределен в точке немного ниже пупка, и эта же точка является центром гравитации и балансировки тела. Если мы начинаем концентрировать наше внимание на точке, расположенной примерно на четыре пальца ниже пупка, то тем самым мы соединяем наше сознание и тело в одном и том же месте в одно и то же время. Так как наше тело существует только в настоящем моменте, то успокаивая наш ум и фокусируя сознание на хара, мы тем самым помещаем наше сознание в настоящий момент. То есть мы соединили наше сознание и тело.
В японских искусствах Ки, сконцентрированная в области хара, не только служит для координации взаимодействия сознания и тела, но также помогает достичь стабильности сознания и тела, восстановить спокойствие и самообладание. Успокоение сознания и помещение его в нижнюю часть живота может служить отличным подспорьем в достижении любых целей, начиная от развития чувства баланса в спорте, до успокоения ума и концентрации мыслей перед важным телефонным звонком. Чтобы удостовериться в правдивости данного утверждения, необходимо почувствовать это на собственном опыте; понять, что же такое хара на самом деле, и какое место занимает это понятие в нашей жизни, можно только через личную практику.
ЭКСПЕРИМЕНТ ПЯТЫЙ
Сядьте в позицию сейдза, как делали это в предыдущих упражнениях. Тело ровно, лоб и нижняя часть живота находятся в одной плоскости. Партнер сидит рядом, смотрит примерно туда же, куда и вы. Кончики пальцев его руки находятся на вашей груди. Партнер начинает слегка толкать вас в грудь. Давление постепенно усиливается, сила направлена параллельно земле. Фокусируйтесь на руке партнера и старайтесь не дать ему вас опрокинуть. Обычно при таких условиях и прилагаемой силе достаточно быстро ваш баланс — и ментальный и физический — будет нарушен, и вы потеряете равновесие.
Теперь соберите сознание в одну точку, такую маленькую, как только можете себе представить, и поместите эту точку на четыре пальца ниже пупка. Пусть партнер снова начинает оказывать такое же давление, ваша задача как можно дольше сохранить чувство вашего естественного центра. Не сопротивляйтесь и не сдавайтесь, просто сохраняйте центр и больше ничего не делайте. Как только удалось почувствовать центр, прекратите прикладывать силу для концентрации на этой области. Просто расслабьтесь и постарайтесь сохранить это чувство, дайте ему остаться в вашем теле. Что произошло?
То же самое можно попробовать и с давлением, направленным сзади в область между лопатками. Если сознание спокойно и уравновешено в харе, то будет такое ощущение, что тело практически неподвижно, — это и будет проявлением фудошин, «неподвижного сознания», — концепции, к которой мы скоро вернемся. Состояние сознания, которого вы достигаете в этом упражнении таково, что оно отмечает все как внешние, так и внутренние изменения, но не нарушает своего внутреннего баланса, не приходит в противоречие с чем-либо. С подобным спокойствием сознания приходит и подлинная релаксация, таким образом, при правильном выполнении этого упражнения достигается чувство глубокого расслабления под давлением со стороны. А это чувство расслабленности является жизненно важным для того, кто хочет жить здоровой жизнью, лишенной каких бы то ни было стрессов и напряжений. Это Упражнение также выявляет характерное для большинства людей заблуждение, что расслабленность означает комфорт и слабость. На самом деле расслабленное состояние — это состояние максимальной мобилизации нашей силы и энергии, готовности к ее эффективному использованию, но чтобы применить эту энергию, надо правильно понимать расслабленность как таковую. Развитие хара может способствовать достижению настоящей и правильной релаксации.
ЭКСПЕРИМЕНТ ШЕСТОЙ
Примите положение сидя на пятках или сядьте на стул, но теперь позвольте нижней части спины слегка округлиться. Сядьте, опустив весь вес на пятки, поза должна выглядеть «маленькой», как будто все тело обрушилось вниз (рис. 12). Вот это состояние негативного, неправильного расслабления, которое встречается очень часто. На самом деле для многих людей это и есть релаксация. Попросите партнера толкнуть вас в грудь, как и раньше. Возможно, вы обнаружите, что удержать вертикальное положение просто невозможно — даже если вы пытаетесь сконцентрировать сознание на хара. В таком положении вес тела не проецируется в точку ниже пупка и немного спереди от хара, наоборот, он смещается назад и немного вверх, перемещаясь в область поясницы. Фокусировать сознание на хара в данном случае нет никакого смысла, так как точка балансировки тела находится где-то в другом месте.
Концентрация в хара должна быть как ментальная, так и физическая, а состояние, когда тело «обрушилось» вниз, как мешок, не подходит для подлинной релаксации.
Теперь осторожно опустите ягодицы и поместите их на пятки (если сидите на стуле, просто перераспределите вес) таким образом, чтобы у вас получилась «расширенная» поза, и внешний вид и внутренние ощущения должны ясно свидетельствовать об этом. Нижняя часть спины держится ровно, грудь естественно раскрыта. Расслабьтесь и опустите плечи, направьте свое внимание в точку, расположенную на четыре пальца ниже пупка, при этом позвольте весу верхней части тела следовать за сознанием в эту точку. Теперь если партнер снова попробует опрокинуть вас, используя ту же силу, что и раньше, разница будет хорошо ощутима. Настоящая, правильная релаксация напрямую связана с одновременным расслаблением сознания в области хара, но в то же время огромное значение имеет и поддержание правильной естественной позы, вот откуда берется правильная величественная осанка в практике многих форм Пути.
Правильное положение тела, глубокая релаксация, спокойствие и позитивное отношение являются качествами, необходимыми для достижения успеха в боевых искусствах, искусстве врачевания, рисовании кистью и других формах японского Пути, но не менее важную роль они играют и в нашей повседневной жизни.
Очицуки
Очицуки, или «спокойствие», является очень важным качеством в любом виде деятельности, начиная от чайной церемонии до игры в го. Традиционно в практике Пути спокойствие сознания сравнивается с зеркалом: когда сознание спокойно, оно становится подобным тихому пруду, приобретает свойства зеркала, которое отражает жизнь такой, как она есть. Подобное внутреннее спокойствие имеет свое физическое проявление.
Так как тело является продолжением, даже можно сказать — отражением сознания, внутреннего состояния человека, то устойчивое положение тела свидетельствует о спокойном и уравновешенном состоянии сознания, точно также физическая потеря равновесия показывает, что сознание неспокойно. Тело — предмет живой и подвижный, но, тем не менее, предмет, а раз так, то на него естественно влияют определенные законы природы, например закон всемирного тяготения. Предметы, у которых большая часть веса сконцентрирована в верхней части, по своей природе нестабильны, менее устойчивы по сравнению с другими. Так, популярные сейчас автомобили, стилизованные под спортивные модели, представляют собой наглядный пример предметов с концентрацией веса в верхней части, а следовательно, с меньшей устойчивостью, в то время как последние спортивные модели «Порша», имеющие низкую посадку, демонстрируют низкое расположение центра тяжести и, соответственно, повышенную устойчивость. Спокойное сознание побуждает тело расслабиться, позволяя, таким образом, каждой части тела слегка опуститься вниз, принимая свое естественное положение. Хара, собственно говоря, и является одним из таких естественных положений, точкой, к которой опускаются, притягиваются расслабленные части тела, и эта «сборка» тела в одной точке делает его скорее подобным устойчивому спортивному автомобилю, чем новомодной игрушке со средними техническими характеристиками.
Следующие упражнения на практике доказывают состоятельность приведенной выше теории.
ЭКСПЕРИМЕНТ ПЕРВЫЙ
Примите позицию сейдза со сложенными вместе ладонями. Приподнимите плечи. Этим действием вы забираете, как бы вытаскиваете часть веса из области хара, разрушая, таким образом, оптимальную структуру тела. Теперь попросите партнера медленно поднять ваш локоть вертикально вверх по направлению к потолку. Как много силы требуется, чтобы поднять локоть? Теперь расслабьте плечи и позвольте им принять свое естественное положение. Попросите партнера снова попытаться поднять ваш локоть, используя то же количество силы, что и раньше. Какое положение является более устойчивым?
Так как сознание и тело являются одним целым, то нестабильность одного ведет к неизбежной нестабильности другого. Если в своей повседневной жизни вы все время поднимаете плечи вверх, то возможно, это свидетельствует о том, что ваше сознание постоянно находится в возбужденном или неспокойном состоянии.
ЭКСПЕРИМЕНТ ВТОРОЙ
Снова примите положение сейдза, ладони вместе, партнер сидит рядом, вы оба смотрите в одном направлении. Сконцентрируйте свое внимание, а следовательно, и сознание, на верхней части головы и расслабьтесь в этом положении. Попросите партнера медленно поднять ближайший к нему локоть вертикально вверх, применяя постоянное давление. Обратите внимание, какое незначительное усилие требуется для того, чтобы поднять локоть в таком положении.
Теперь постарайтесь представить, что по вашим рукам течет вода, она стекает с локтей, и капли падают на пол. Удерживайте это чувство, расслабьтесь и попросите партнера снова попытаться поднять ваш локоть, используя то же усилие, что и раньше. Теперь поднять ваш локоть стало намного труднее. Почему? В первом случае сознание было направлено вверх, что привело к небольшому нарушению оптимальной структуры тела, вывело его из равновесия. Вы стали похожи на автомобиль с повышенным центром тяжести. Во втором же случае образ стекающей вниз воды привел к тому, что тело «опустилось», собралось и приняло свое естественное положение, стало похоже на устойчивый «Порш». Обратите внимание, что когда человек удивлен или когда его застают врасплох, он подпрыгивает — нарушает баланс, правильную структуру. Разозленный же человек часто краснеет, что свидетельствует о приливе крови к голове. Оба эти примера показывают взаимосвязь между сознанием и телом. Напряжение, неестественность позы или нехватка самообладания, спокойствия — все это связано с разрушающим, не в прямом, конечно же, смысле, воздействием на тело, потерей баланса и правильной естественной структуры тела.
Как вы, наверное, уже успели заметить, опускание вниз это далеко не одно и то же, что и провисание или заваливание, безвольное обрушение. С другой стороны, с помощью напряжения мышц мы можем добиться того, что локти останутся внизу, но если при этом партнер приложит достаточно силы, тело просто перевернется и упадет на бок. Расслабленное (физически и ментально) состояние намного выгоднее, можно сказать — сильнее, чем напряженное, и именно потому, что настоящая релаксация приходит только при правильном положении тела, создании правильной структуры. Спокойствие это динамика, а не смерть.
Подобные упражнения позволяют понять эффект расслабления, принятия правильной позиции и концентрации внимания (а значит, и сознания) на хара, и хотя некоторым может показаться, что развитие хара требует постоянной концентрации сознания на этой области внизу живота, здравый смысл подсказывает что подобная цель труднодостижима, да и вообще это не самое мудрое решение. Например, я бы не хотел сидеть в машине на дороге с напряженным движением вместе с человеком, который концентрирует свое внимание на области ниже пупка, а не на дороге, даже если мы будем находиться в устойчивом «Порше». Смысл описанных выше упражнений в том, чтобы почувствовать то, что невозможно объяснить словами, и научиться точно определять, когда это состояние присутствует, а когда нет. С помощью постоянной тренировки можно добиться подсознательного чувства единства сознания и тела, сделать это своей второй натурой.
Я специально использовал одну и ту же позицию во всех упражнениях. Этим я хотел показать, что все эти концепции взаимосвязаны, и как каждый из экспериментов приводят к одним и тем же результатам, позволяют добиться одинакового чувствования своего тела как единого целого. Потому что именно это чувство и является самым важным элементом тренинга. Его невозможно описать словами, но можно почувствовать, испытать на себе, получить опыт, что называется, из первых рук. Вот этот опыт и есть сущность Пути.
Фудошин
Когда достигается настоящее спокойствие, сознание приобретает невозмутимость, известную в большинстве форм японской практики Пути как фудошин. Физическое выражение фудошин это настолько устойчивое положение тела, что может показаться, что оно тоже непоколебимо; фудотай — «неподвижное тело». (Фудошин и фудотай очень хорошо проявляются в пятом эксперименте.)
Фудошин обозначает не сознание, которое не может двигаться, а скорее сознание, которое не изменяется под воздействием явлений окружающего мира, не важно, являются ли они внешними или вызваны внутренними переменами в душе практикующего. Здесь довольно легко запутаться. Несколько лет назад я обучал престарелого американца, которого звали Чарли; во время Второй мировой войны он служил во флоте Соединенных Штатов. Однажды их корабль попал под бомбежку и начал тонуть. Вскоре после первого взрыва матросы принялись бежать с корабля, все кроме одного — друга Чарли, который просто замер на месте. Несмотря на все убеждения своих сослуживцев, он со стеклянными глазами продолжал стоять на месте, как статуя. Один из матросов попытался оттащить этого человека в безопасное место, но у него ничего не вышло. Вскоре уже несколько матросов изо всех сил пытались сдвинуть парня с места, но все безрезультатно. В конце концов Чарли пришлось хорошенько врезать своему остолбеневшему дружку, и только после того как он потерял сознание, матросы смогли утащить его с собой в безопасное место. Однажды Чарли спросил меня: «Это был фудошин, да, Учитель?» К сожалению, Чарли перепутал невозможность совершить ментальное, а следовательно, и физическое движение с состоянием фудошин. Олень, замерший в свете фар приближающегося автомобиля, тоже находится в состоянии, близком к трансу, но это не фудошин.
Достижение ментальной и физической устойчивости, стабильности — это совсем другое состояние. В этом состоянии сознание остается спокойным, оно не потревожено опасной или быстро меняющейся ситуацией; оно способно, благодаря своей отстраненности, к мгновенной реакции и незамедлительным ответным действиям. Более того, хотя тело настолько собрано и уравновешенно, что кажется абсолютно неподвижным, оно тоже готово к действию: сознание и тело спокойны и неподвижны, когда нет никакой необходимости в действиях, но в то же время готовы к немедленным действиям, если того требуют обстоятельства.
Эта идея очень тесно переплетается с древним азиатским высказыванием, характерным для практики Пути: «покой в движении, движение в покое». Когда мы находимся в состоянии фудошин, мы спокойны и физически устойчивы даже в движении, в то же время сознание находится начеку, даже во время отдыха оно следит за ситуацией, контролирует ее. Фудошин это состояние, когда тело и сознание спокойны в движении и активны в покое.
Чтобы на самом деле понять, что представляет собой это состояние, необходим личный опыт. Различные формы До зачастую требуют состояния фудошин при практике, и таким образом дают возможность нам самим познать, что же это такое на самом де<