Социокультурная, межкультурная и этнокультурная коммуникации. соотношение национальной и этнической идентичности

Социокультурная коммуникация – это процесс взаимодействия между субъектами социокультурной деятельности (индивидами, группами, организациями) с целью воспроизведения, хранения и создания различных культурных программ, определяющих лицо конкретного типа культуры. Социокультурная коммуникация служит одним из базовых механизмов культурной динамики, обеспечивает механизмы социальных связей, общественной стабильности, формирует тип мировоззрения, транслирует соответствующие формы социального опыта, воспроизводит цели, идеалы и ценности, язык коммуникации. В зависимости от типа социального устройства выделяют следующие типы социокультурной коммуникации: авторитарно-каноническаятрадиционного закрытого общества (жесткая иерархия ролей, традиционные формы социальной практики, воспроизводство установок архаического сознания); динамично-конкурентная«мозаичная» культура западного открытого общества (ориентация на динамичный процесс расширенного воспроизводства, множество субкультур, вертикальные и горизонтальные ценностные отношения, т.е. наличие элитарной и массовой культуры, высокого и низкого искусства); догматически-идеологизированная культура тоталитарно-бюрократического искусственно закрытого общества (избыточно информативная, идеологически выдержанная культура, существует контроль над информацией, информация подменяется идеологическими мифами) (Социология: энциклопедия/сост. А.А. Грицанов, В.Л. Абушенко [и др.] Минск, 2003. С. 437, 438).

С середины XX в. возрос интерес к осмыслению диалоговых коммуникаций, межкультурной коммуникации в поликультурном обществе, к исследованию этнокультурных коммуникаций, идентичности и толерантности.

Межкультурная коммуникация(МКК), или cross-cultural communication,– это процесс общения и взаимодействия между представителями различных культур или лингво-культурных сообществ; это совокупность разнообразных форм, отношений и общения между индивидами и группами, принадлежащими к разным культурам (Головлева Е.Л.Основы межкультурной коммуникации: учеб. пособие. Ростов н/Д., 2008. С. 25, 26).

Впервые понятие МКК было сформулировано в 1954 г. американскими культурологами Э. Холлом и Г. Трейдером в книге «Культура и коммуникация», в которой коммуникация понималась как культура, а культура – как коммуникация. Центральными проблемами МКК является исследование универсальных переменных в разных культурах и их отличий друг от друга, преодоление «ИНАКОВОС-ТИ», культурной чужеродности (расовой и этнической, культурно-ценностной, ментальной, субкультурной), т.е. решение проблемы разделения на «своих – чужих», «своих – других». Актуальной проблемой МКК является формирование толерантности в отношениях между представителями разных культур, т.е. терпимого и снисходительного отношения к чужим мнениям, верованиям, поведению, обычаям, чувствам и идеям. Изучение МКК важно для понимания того, почему и как при общении представителей разных этносов и культур каждый из них действует в соответствии со своими культурными нормами и ценностями, которые обусловливают деловой этикет, формируют традиции и ритуалы гостеприимства, бракосочетания, рождения, смерти и т.п.

Основными понятиями МКК являются понятия культуры, субкультуры, традиций, обычаев, обрядов, нравов, ритуальных коммуникаций, культуры-донора и культуры-реципиента, аккультурации и ее форм, инкультурации (обучения человека традициям и нормам поведения в конкретной культуре), культурной идентичности, идентификации, этноцентризма и культурного релятивизма, культурного шока, контекста культуры (по Э. Холлу – информации, окружающей и сопровождающей событие, т.е. того, что вплетено в значимость происходящего, конкретной ситуации, «ситуативного фактора»), культурных и этнических стереотипов. Эти понятия детально раскрыты в учебных пособиях по межкультурной коммуникации (Гришаева Л.И., Цурикова Л.В.Введение в теорию межкультурной коммуникации. М., 2006; Головлева Е.Л, Основы межкультурной коммуникации. Ростов н/Д., 2008; Рот Ю, Коптельцева Г..Межкультурная коммуникация. Теория и тренинг: учебно-методическое пособие. М., 2006; Садохин А.П. Теория и практика межкультурной коммуникации; учеб. пособие. М., 2004. С. 9, 10, 261–265; Гудков ДБ. Межкультурная коммуникация; проблемы обучения. М., 2000; Грушевицкая Т.Г., Попков В.Д., Садохин А.П. Основы межкультурной коммуникации: учебник М., 2003; Зинченко В.Г., Зусман В.Г., Кирнозе З.И.Межкультурная коммуникация. От системного подхода к синергетической парадигме: учеб. пособие. М.. 2007).

Этнокультурная коммуникация– это всевозможные контакты между представителями разных народов (этнических групп). Для преодоления межэтнических конфликтов в этнокультурной коммуникации важно преодолевать этноцентризм, т.е. свойство этнического самосознания воспринимать и оценивать окружающий мир сквозь призму традиций и ценностей собственного этноса. Преодолению «Инаковости» в процессе этнокультурной коммуникации также способствует преодоление этнических стереотипов, т.е. упрощенных, схематизированных, эмоционально окрашенных и устойчивых образов какой-либо этнической группы или общности, легко распространяемых на всех ее представителей (Садохин А.П., Грушевицкая Т.Г.Этнология: учебник. 2-е изд. М., 2003. С. 315, 316). Примеры этнических стереотипов: «все французы – легкомысленные и галантные»; «все финны – не эмоциональны».

Одно из самых важных для понимания МКК понятий – аккультурация– процесс взаимного влияния культур разных этносов, отличающихся по уровню развития, в результате которого происходит восприятие одной культурой элементов другой. В широком смысле аккультурация трактуется как процесс освоения чужой культуры, как изменение ценностных ориентации, ролевого поведения, социальных установок индивида. Аккультурацию начали исследовать в начале XX в. американские культурные антропологи Р. Редфилд, Р. Линтон и М. Херсковиц. Существуют четыре основные формы (стратегии) аккультурации: ассимиляция – полное принятие ценностей и норм чужой культуры при одновременном отказе от собственных норм и ценностей; сепарация – отрицание чужой культуры при сохранении идентификации со своей культурой; маргинализация – потеря идентичности как с собственной культурой, так и с иной культурой большинства; интеграция – идентификация как со старой, так и с новой культурой.

Культурная идентичность– это осознанное принятие соответствующих культурных норм и образцов поведения, ценностных ориентации и языка, понимание своего «Я» с позиций тех культурных характеристик, которые приняты в данном обществе, т.е. самоотождествление себя с культурными образами именно этого общества (Грушевицкая Т.Г., Попков В.Д., Содохин А.П.Основы межкультурной коммуникации. М., 2003. С. 253, 254; Основы теории коммуникации/отв. ред. Д.П. Гавра. 4.2. СПб., 2006. С. 146, 153-155).

Актуальной проблемой межкультурной и этнокультурной коммуникации является изучение критериев национальной и этнической идентичности и механизмов идентификации. Понятия «идентичность» (identity – тождественность, сходство, объединение в целое, единство индивидуальности) и «идентификация» (identificare – отождествлять) стали предметом исследования целого ряда социогуманитарных наук. Существует несколько типов идентичности: социальная – отождествление себя с социальной позицией, статусом, возрастом, полом (тендерная идентичность), профессией, местом жительства, гражданством; культурная – отождествление себя с культурной традицией; этническая – отождествление себя с конкретной этнической группой; групповая идентичность – отождествление себя с той или иной общностью или группой (Культурология: энциклопедия. В 2 т. Т. 1/гл. ред., автор проекта С.Я. Левит. М., 2007. С. 725, 726). Идентичность – это также психологическое представление человека о своем «Я», характеризующееся субъективным чувством своей индивидуальной самотождественности и целостности.

Понятия «идентичность» и «идентификация» в научный оборот ввели психологи Зигмунд Фрейд (1856–1939) и Эрик Эриксон (1902–1994). Они рассматривали их содержание в аспекте социализации личности ребенка. Для основателя психоанализа 3. Фрейда «перцептивная идентичность» означала подражание, тождество, психические процессы, при помощи которых ребенок усваивает образцы поведения значимых других, формирует «сверх-Я», принимает женские или мужские роли. При первичной и идентификации возникают примитивные формы эмоциональной привязанности младенца к матери. Механизм идентификации обеспечивает взаимную связь индивидов в социальной группе, формирует общность как вживание, вчувствование. Э. Эриксон впервые выделил уровни идентичности: идентичность индивида и групп. Как представитель эго-психологии, он рассматривал психосоциальную идентичность как «чувство непрерывной самотождественности», как социализированную часть Я, как самоидентификацию плюс идентификации с другим. В противоположность тезису психоанализа об антагонизме личности и общества, Э. Эриксон подчеркивал биосоциальную природу и адаптивный характер поведения личности, интегративным качеством которой выступает психосоциальная идентичность (Психология. Словарь/под обш. ред. А.В. Петровского, М.Г. Ярошенко. М., 1990. С. 130, 466).

Эти выводы стали основой для дальнейшего исследования не только индивидуальной, но и групповой, коллективной идентичности (Self, «самости», «самим-собой-бытия», Я + Ты = Мы, Я-Мы, Я-Они, Мы-Они, «свои» – «чужие», to be or not to be myself) в психологии, философии, социологии, антропологии, этносоциологии, этнополитологии. Изменение социокультурных условий жизнедеятельности личности ведет к утрате ее прежней и необходимости формирования новой идентичности. Современная эпоха характеризуется «смешением» и кризисом идентичности. Американский психиатр Р.Дж. Лифтон ввел понятие «протеевской идентичности»: современный человек подобен Протею – божеству из древнегреческой мифологии, постоянно меняющему свой облик, вынужден постоянно меняться. Для формирования устойчивой идентичности необходимо достижение баланса ее индивидуального и социального уровней (Труфанова Е.О.Идентичность и Я//Вопросы философии. 2008. №6. С. 95, 96, 99).

Различные подходы к определению понятия этничностиили этнической идентичности позволяют выделить следующие ее интерпретации: интеракционный (этничность интерпретируется как форма межгруппового взаимодействия); атрибутивный (этничность – это набор определенных качеств группы); субъективно-символический (этничность рассматривается как этническая идентичность). По мнению М. Бэнтона, этничность предполагает групповую идентификацию «нас»; при этом членство в этнической группе является добровольным. Т. Парсонс рассматривал этничность как «главный центр групповой общности, организацию людей в различные этнические группы с их солидарностью и лояльностью по отношению друг к другу». Профессор СПбГУ З.В. Сикевич рассматривает этничность как «особое константное, хотя и различное по интенсивности, переживание групповой идентичности и солидарности, формирующееся первоначально на основе биогенетического и биосоциального единства и проявляющееся в форме сравнения «нас» с «не-нами» в ходе группового взаимодействия. Этничность не существует вне сравнения, вне коммуникации». Норвежский антрополог Томас Фредерик Барт (род. в 1928 г.) ввел в научный оборот понятие этнической границы (Стадников М.Г.Межкультурная коммуникация: учебно-методическое пособие. СПб., 2007. С. 26). Он считает, что этничность – это форма социальной организации культурных различий. Этническая граница – это акт сугубо сознательной идентификации: только при условии, когда члены группы разделяют общие представления, они становятся группой. Определение и сохранение этнической группы и ее границ есть результат исторических, экономических, политических процессов.

Основным фактором этнической самоидентификации является этническое самосознание– чувство принадлежности к определенному этносу, субъективный индикатор этничности. Этническая идентичность предполагает отнесение себя к определенной этнической группе на когнитивном, аффективном и поведенческом уровнях. Национальная идентичность предполагает соотнесение себя с российской национальной средой на тех же трех уровнях.

В структуре национальной идентичности выделяются три уровня: аффективно-экзистенциальный, включающий не вполне осознаваемые чувства близости с местом рождения («малая родина»), родными; социально-культурный, включающий чувство общности с национальной общностью, понимание сходства образа жизни и культурных ценностей; гражданско-политический,предполагающий ответственное понимание своих прав и обязанностей по отношению к обществу и государству.

По отношению к полиэтничной России З.В. Сикевич предлагает следующую типологию соотношения национальной и этнической идентичностей: доминирующая этническая идентичность – национальный компонент идентификации носит второстепенный характер по отношению к этническому самоопределению. Эта форма – ведущая для большинства нерусских народов Российской Федерации; национальный нигилизм на фоне этнического фанатизма – этническая идентичность приобретает агрессивный, интолерантный характер. Эта форма – ведущая для представителей радикальных экстремистских движений; доминирующая национальная идентичность– национальное самосознание преобладает над этническим. Эта форма является основной для нерусских народов и для русских, живущих в пределах национальных образований; этническая и национальная индифферентность – присутствует у части граждан Российской Федерации;амбивалентная («сдвоенная») идентичность – этнический и национальный компоненты совпадают; национальный фанатизм на фоне этнического фанатизма. Эта форма присуща представителям русских экстремистских организаций (Сикевич З.В.Соотношение этнической и национальной идентичности//Вторые Ковалевские чтения. Материалы научно-практической конференции, 16-17 ноября 2007 г. СПб., 2007. С. 185-187; Гнатюк О.Л. Проблема критериев национальной и этнической идентичности: комплексный подход//Реальность этноса. Образовательные и гуманитарные технологии интеграции этнической, этнорегиональной и гражданской идентичности. Материалы X Международной научно-практической конференции. СПб., 8–11 апреля 2008 г. Ч. 1. СПб., 2008. С. 102-106).

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1. Назовите главное отличие зоокоммуникаций и социальных коммуникаций.

2. Каковы критерии классификации социальной коммуникации по ее уровням, формам и видам?

3. Каковы уровни социальной коммуникации? Что такое публичная коммуникация и каковы ее отличия от личностной и массовой коммуникаций?

4. В чем природа невербальной коммуникации? Каковы ее источники, виды?

5. Назовите чисто русские невербальные сигналы, не встречающиеся в западных коммуникационных культурах.

6. Какие существуют открытые и закрытые сигналы НВК?

7. Почему синий, серый и черный цвета костюмов традиционно считаются оптимальными на деловых переговорах?

8. Каковы виды вербальной коммуникации? В чем ее главное отличие от НВК?

9. Каковы главные условия и факторы успешной публичной речи?

10. Какова структура коммуникаций в организации?

11. Каковы основные факторы и условия эффективности коммуникаций в организации?

12. Чем отличаются деловая и организационная коммуникации?

13. Охарактеризуйте PR-коммуникации, событийные коммуникации.

14. Что такое интегрированные маркетинговые коммуникации (ИМК) и как сегодня понимается их структура и инструменты?

15. Что такое ATL, BTL, TTL, MLM?

16. В чем сущность стратегических коммуникаций? Как в PR-проектах на практике можно использовать понятие стратегических коммуникаций?

17. Что такое аксиальные и ретиальные коммуникации, синхронная и диахронная передача сообщений?

18. Что такое социокультурная коммуникация и каковы ее основные типы?

19. Что такое межкультурная коммуникация? Чем отличается этнокультурная коммуникация от межкультурной?

20. Каковы актуальные проблемы межкультурной коммуникации?

21. К какой стадии аккультурации можно отнести безработных, долгосрочно пребывающих без работы, мигрантов второго поколения, студентов, находящихся на учебе в другой стране?

22. Что такое идентичность и каково ее значение для межкультурной и этнокульурной коммуникации?

23. Что такое этноцентризм и этнические стереотипы?

24. Какие главные тенденции характеризуют глобальную коммуникацию? Что такое инфотейнменты, энвайронменты, эдютейнменты?

25. Какова структура корпоративной культуры и что такое корпоративное сознание?

Глава 4.