Смерть и представления о загробной жизни

Человек в древнем Двуречье был тесно связан с окружающим его земным миром. Основным его желанием было жить как можно дольше, так как он боялся смерти. В жертвах 6oгам и в набожности он, в лучшем случае, видел средство, которое должно было обеспечить ему долголетие. Мы чрезвычайно редко встречаемся с документами о самоубийстве. Месопотамские похороны — независимо от того, хоронили ли труп в землю или сжигали — были очень просты. Здесь проявлялись социальные различия в более или менее изысканной форме похорон. Лишь самым благородным покойникам при погребении клали в могилу пищу, чашу для напитков и различные вещи, которые покойник любил при жизни. Большие гробницы, в которых, например, были погребены некоторые ассирийские цари, — явление исключительное.

Загробный мир был для вавилонян царством теней, где едят лишь глину и пыль и где вечно страдают от жажды. Поэтому вавилоняне придавали большое значение возлияниям и прочим жертвам, приносимым умершим. Наследник, согласно древним обычаям, был обязан чтить умерших предков. Вот почему каждый вавилонянин желал иметь собственного или хотя бы приемного сына, так как только в таком случае — не считая тех, кто героически погиб в бою — было пребывание в царстве мертвых сравнительно сносным. На справедливое решение загробного суда не рассчитывали. Подземное царство, судя по древнейшим документам, представлялось шумерам «страной без возврата».

"Из богов подземного царства первое место принадлежал Нергалу. Первоначально властительницей подземного царства была богиня Эрешкигаль — еще одно свидетельство пережитков матриархата. Нергал был богом смертельных болезней и войны. Богом чумы признавался Ирра, который, согласно аккадской легенде, повелел опустошить землю и ниспослать на людей чуму".[23]

Храмовые празднества.

Идеологическим орудием были и храмовые празднества, самыми важными из них были новогодние торжества, устраиваемые во время весеннего равноденствия, перед началом сельскохозяйственных работ. Наиболее древнее упоминание об этих торжествах мы находим в надписях Гудеи, относящимся к концу III тысячелетия. Судя по этому источнику, во время праздника, продолжавшегося семь дней, пытались смягчить классовые различия, суды не разбирали споров, родители не наказывали детей. Правитель в качестве представителя бога Нингирсу совершал обряд священного бракосочетания с жрицей богини Бабы. Эти празднества сохранялись в течение всей истории культурной жизни древнего Двуречья. Порядок торжеств и их программа в отдельных городах были различны. В нововавилонское время торжественные обряды в Вавилоне длились 12 дней. Их порядок известен нам почти полностью по сохранившимся клинописным записям: праздник начинался торжественными обрядами, на 4-й день читалась поэма о сотворении мира ("Согласно шумерскому варианту космогонического мифа, первичной стихией мира являлся водный хаос, кишевший чудовищами. В его недрах зародилась твердь в виде огромной горы, вершиной которой был бог неба Ан (Ану), изображаемый с рогатой тиарой на голове. Плоское дискообразное основание же тверди мыслилось богиней земли Ки.

У неба и земли стали рождаться дети-боги, важнейшим из которых является Энлиль – "господин", бог воздуха. Он разделил небо и землю и стал фактическим верховным божеством Шумера и Аккада. Детьми Энлиля были Нанна (Син) – бог луны, Уту (Шамаш) – бог солнца, Нинурта/Нингирсу – бог войны, Нергал – подземное божество, обладающее губительными функциями.

Занимая верховное место в пантеоне, Энлиль зависел от совета нескольких великих богов. Однажды, он увидел купающуюся юную Нинлиль и овладел ею. За это общим решением он был изгнан в преисподнюю. Но Нинлиль, которая в чреве своем уже носила ребенка – Нанну, последовала за Энлилем.

Существовало незыблемое правило, согласно которому всякий, кто попадал в "страну без возврата", если и покидал ее, то обязан был оставить кого-то вместо себя. И тогда Энлиль, поочередно принимая обличье трех стражей подземного царства: "стража ворот", "человека подземной реки" и "перевозчика", соединяется с пробивающейся к нему Нинлиль. Они порождают трех подземных богов, которым суждено остаться в загробном мире вместо родителей и старшего брата.

Третьим после Ану и Энлиля великим богом был Энки – хозяин подземных вод, бог мудрости, хранитель табличек-ме. Его символом был крылатый рыбокозел, спутником – человеко-рыба Кулулу.

Энлиль, Энки,Син, Уту, Нинурта, Нергал и некоторые другие считаются космическими богами – игигами.

Божества менее высокого ранга, земные ануннаки призваны были тяжко трудиться, копая каналы и нося землю. Они сильно роптали и Энки, вместе с богиней Нинмах решают создать людей, дабы переложить на них тяжесть труда. Энки и Нинмах вылепили три человеческие пары, определили им судьбу и устроили пир. На пиру боги творцы сильно захмелели. Нинмах опять берет глину и делает из нее шесть уродов, а Энки "дает им вкусить хлеба" и определяет судьбы. Так появились предпосылки для социального и интеллектуального размежевания уже среди людей. Энки дает людям плуг, мотыгу, форму для кирпича.

На блаженом острове Тильмун, орошенном также с помощью Энки, богиня Нинхурсаг выращивает восемь чудесных растений – своих дочерей. Энки съедает эти растения, после чего болезнь поражает восемь органов его тела. Нинхурсаг проклинает Энки и покидает остров, мир начинает гибнуть. Возвращенная на остров с помощью лисы, Нинхурсаг вновь создает восемь богинь, каждая из которых символизирует заболевшую часть тела Энки и исцеляет больного.

Апсу – в аккадской мифологии персонификация водного океана и его супруга – исполинское чудовище Тиамат породили старших и младших богов. Но веселье молодых могучих игигов раздражало Апсу. Он, вместе со своим советником Мумму, решает погубить богов. Всеведущий Эа, однако, узнав о страшном замысле, усыпил Апсу и убил его. Над убитым он возвел жилище, создав там прекрасного сына по имени Мардук.

Тем временем, согласно мифу, Тиамат, желая отомстить за умерщвленного супруга, собирает войско из одиннадцати чудовищ. Монстра Кингу она делает своим супругом, вручив ему скрижали судеб. Игиги боятся вступить в сражение. Тогда Мардук демонстрирует свое могущество, зажигая и гася звезды. Он обещает победить Тиамат, и с этим условием боги даруют ему верховную власть.

Во время схватки Тиамат раскрывает огромную пасть, но Мардук насылает ветры, которые проникают в утробу чудовища. Тиамат "теряет управление", молодой бог пронзает ее стрелой и убивает. Затем берет в плен Кингу и расправляется с войском чудовищ (одно из которых, огненно красный дракон Мушхуш, сочетающий в своем облике черты змеи, орла, льва и скорпиона, становится символом и спутником бога).

После победы наступает пора мироустроения. Тиамат Мардук рассекает надвое, делая из верхней части небо (заперев ее на засов – дабы влага не лилась беспрепятственно вниз) а из нижней землю. Кингу он убивает и, смешав его кровь с глиной, творит людей. Наконец, Мардук создает небесный Вавилон с храмом Эсагила и устанавливает на небе свой лук"[24]), на 5-й день торжества переносились в храм Мардука, Эгагила, где совершалось ритуальное заклание «жертвенного агнца», кровью которого святилище символически очищалось от грехов. Затем остатки животного бросались в Евфрат, а участники обряда, собравшись на берегу реки, ожидали прибытия барки со статуей бога Набу, сына Мардука, который затем занимал почетное место в своей разукрашенной часовне. После этого правителю предлагалось снять отличительные знаки своей власти, верховный жрец ударял его по лицу, а правитель должен был доказать свою невиновность. Только после этого обряда Мардук, представленный своим верховным жрецом, опять возводил его на трон. Празднование завершалось торжественной процессией по известной «улице Процессий», к дому, носящему название «акиту»; в шествии участвовали жрецы а также все население. В процессии несли статуи бога Мардука, его божественной супруги Сарпанитум и прочих богов. Наконец, правитель торжественно брал за руку Мардука, показывая тем самым, что его следует считать земным представителем этого бога на троне. После этого статуи снова помещались в храм Эсагила, причем Мардук, представленный, конечно, верховным жрецом, предсказывал судьбу предстоящего года. Символическим завершением торжественного обряда было священное бракосочетание Мардука с Сарпанитум, в действительности — правителя с верховной жрицей, совершавшееся на вершине зиккурата.

Не все стороны жизни, не вся система идей и институтов древнего Двуречья обусловливались религиозными представлениями. Например, тексты законов Хаммурапи убеждают в том, что нормы права были практически свободны от них (Хаммурапи, существенно усилив роль государства в общественной и хозяйственной жизни страны, не изменил основ этой жизни, как они сложились в начале тысячелетия и сохранялись вплоть до его конца, а частично и позже[25]). Этот весьма существенный момент свидетельствует о том, что религиозная система Двуречья, по образу и подобию которой впоследствии формировались аналогичные системы других ближневосточных государств, не была тотальной, т. е. не монополизировала всю сферу духовной жизни. Она оставляла место для взглядов, поступков и порядков, не связанных непосредственно с религией, и именно эта практика могла повлиять на характер религиозных представлений народов восточного Средиземноморья, начиная от семитских племен Сирии и Финикии и кончая крито-микенскими предшественниками античных греков, а также, сыграла определенную роль в появлении свободомыслия в античности.

Заключение

Несмотря на внешнюю непохожесть, все религии мира имеют единые корни и равно участвовали в формировании культуры своего народа. В каждом вероучении содержатся общечеловеческие ценности культуры и морали. Без религии, без учета ее влияния невозможно представить себе историю любого народа, любой цивилизации. Первоначальная философия каждого народа – точнее, его первоначальное миросозерцание, тесно связано с его религиозными представлениями и верованиями. Понятия о происхождении вещей, о первых причинах, о конечной судьбе мира и человека, о духе и душе имеют религиозное происхождение и связываются с целой мифологией. В своей курсовой работе я проанализировала становление и развитие религии Древнего Востока на примере Междуречья. Так как, шумерское государство было не единственным государством Месопотамии, то здесь не было стабильных централизованных государств. Они периодически сменяли друг друга: Шумер, Аккад, Вавилония, Ассирия. Поэтому в этом регионе постоянно шел процесс видоизменения религиозно-культовых систем (отмирали одни боги и посвященные им храмы, на их смену приходили другие, которым приписывались функции и заслуги уже отмерших богов). Большинство богов месопотамской цивилизации уже имели человекообразный облик, хотя семь из них отождествлялись с планетами. Мифологии шумеров, аккадов и вавилонян содержат в себе представление о сотворении мира и всемирном потопе. Согласно этой мифологии жизнь во Вселенной происходит по божественным установлениям. В месопотамской цивилизации получила широкое развитие астрономия. Поэтому в религиозных системах этих государств заметная роль принадлежит взаимодействию людей с небесными светилами. Эти религиозные системы в небесных телах видели первоначало и прообраз земных событий и считали, что с помощью возникшей тогда астрологии можно по звездам угадывать жизнь людей. С мифологическими представлениями месопотамской цивилизации связаны и особенности культа. Центром культовой деятельности был храм. Каждый храм посвящался какому-то одному богу и считался местом его постоянного обитания. Все горожане, включая рабов, принадлежали определенному храму и назывались в соответствии с именем бога - покровителя этого храма. Руководство храмами, организацию и совершение культовой деятельности совершали жрецы. Храм выполнял все важнейшие функции в деятельности государства: управление строительством ирригационных каналов, сбором налогов, хранением и распоряжением излишками продукции, торговли, а также, выполнял судебные функции, играя роль последней инстанции в регулировании взаимоотношений и улаживании споров между населением и государством. В основе религиозных конфликтов, зачастую приводящих к кровопролитию, лежит ни что иное, как незнание, неверное толкование или поверхностное понимание основных религиозных учений и доктрин. Люди, мыслящие стереотипами и воспринимающие чуждые им религии враждебно, не способны осуществить свободное и сознательное самоопределение в мировоззренческой позиции, духовных интересах и ценностях, научиться грамотно вести мировоззренческий диалог, овладеть искусством понимания других людей, чей образ мысли и действия является иным. Изучая религиозную систему можно избежать, с одной стороны, догматизма и авторитаризма, а с другой – релятивизма и нигилизма, а также установить духовный климат взаимопонимания, гармонизацию межчеловеческих отношений между представителями различных религиозных и нерелигиозных мировоззрений, утвердить согласие и социальную стабильность в обществе. Такая прочная религиозная система играла важную роль в жизни как отдельного человека, так и всего государства.

Литература

1. Торосян В.Г. Культурология. История мировой и отечественной культуры. М., Гуманитар. из. центр ВЛАДОС, 2005

2. Религии мира. Новейший словарь / А.И. Богомолов. - Ростов н / Д.: Феникс, 2005

3. Мифы народов мира. Энциклопедия в 2 томах. Гл. ред. С.А. Токарев. - М.: "Советская Энциклопедия", 1980. - т.1. А - К.

4. Авдиев В.И. "История Древнего Востока" - Ленинград: Госполитиздат, 1953

5. Васильев Л.С. "История Религий Востока" М.: Высш. шк., 1994. Т.1. – 495 с.; Т. 2. – 495 с.

6. Йозеф Клима "Общество и культура Древнего Двуречья" Прага Academia 1967 г. 270 стр.

7. В.И.Кузищин"История Древнего Востока" Издательство «Высшая школа», 1979

8. Токарев С.А. "Религия в истории народов мира" М.: Политиздат, 1986. - 576 с., ил.

9. Жукова Л.Г., Журавский А.В., Пименов А.В., Шабуров Н.В. Религии мира. М., 1997

10. Волков И.М. Законы вавилонского царя Хаммурапи. М., 1914

11. Дьяконов И.М. Законы Вавилонии, Ассирии и Хеттского

царства // Вестник древней истории.

12. Хрестоматия по истории Древнего Востока. М., 1963.

13. Хачатурян В. М. История мировых цивилизаций с древнейших времен до конца ХХ века. 10 - 11 кл. М.: Дрофа, 2000.

14. Семёнов Ю. И. Тотемизм, первобытная мифология и первобытная религия // Скепсис. № 3/4. Весна 2005.

15. Немировский А.И. Мифы и Легенды Древнего Востока. Москва. Просвещение 1994 - 368с.

16. Сравнительное богословие (книга 2, часть III) учебное пособие

17. http://www.legendami.ru/bod/river/main.htm

Приложения

(Приложение 1)

(Приложение 2)

(Приложение 3)

(Приложение 4)

(Приложение 5)

[1] Токарев С.А. "Религия в истории народов мира" стр. 55

[2] «Яджурведа» Стр. 36-37

[3] Семёнов Ю. И. "Тотемизм, первобытная мифология и первобытная религия" Стр. 48-49

[4] Энциклопедия для детей «Аванта +». Религии мира. Ч.1, стр. 113

[5] Энциклопедия для детей «Аванта +». Религии мира. Ч.1, стр. 121

[6] Джеймс Джордж Фрэзер "Золотая ветвь" 1 том, стр. 53

[7] [7] Немировский А.И. " Мифы и легенды Древнего Востока" Стр. 51

[8] Немировский А.И. " Мифы и легенды Древнего Востока" стр. 33-35

[9] Фрезер Д. Золотая ветвь Том 1, стр. 88

[10] Сравнительное Богословие. Книга 2, часть 3, стр. 24

[11] Религиозные верования Древнего Междуречья. Стр. 154

[12] Васильев Л.С. История религий Востока, Гл. 4, стр. 4

[13] Васильев Л.С. История религий Востока, Гл.4 стр. 21

[14] Гараджа В. И. Религиоведение, Стр. 25

[15] Купер Дж. Энциклопедия символов. - М., 1996. - С.106-107.

[16]С.Н.Крамер. "Мифология Шумера и Аккада" - Стр.5

[17] С.Н.Крамер. "Мифология Шумера и Аккада" - Стр.6

[18] С.Н.Крамер. "Мифология Шумера и Аккада" - Стр.8

[19] С.Н.Крамер. "Мифология Шумера и Аккада" - Стр.10

[20] Ю.Б. Циркин "Мифы и легенды народов мира". Том 9. Мифы народов Двуречья, стр. 68

[21] Хрестоматия по истории Древнего Востока. М., 1963, стр.10

[22] Йозеф Клима. Общество и культура Древнего Двуречья. Прага, 1967, стр.14

[23] Авдиев В.И. История Древнего Востока. - М., 1970, стр.67

[24] Культура народов Востока: Старовавилонская культура. - М., 1988, стр. 44

[25] Дьяконов И.М. Законы Вавилонии, Ассирии и Хеттского царства. Вестник древней истории. Стр. 17