Первый принцип: осознание нелокально

Я хочу знать, почему?

Я хочу знать, почему я хочу знать?

Я хочу знать, почему я хочу знать, почему я хочу знать?

Мне любопытно, почему мне любопытно!

Ричард Фейнман в студенческие годы[9]

Студент во мне хочет знать то же самое. Почему мы хотим знать? Почему дети так любопытны? Что заставляет нас задумываться о вселенной? Почему вы постоянно смотритесь в зеркало, хотя уже приблизительно знаете, как вы выглядите? Что такое сознание? Представляет ли оно собой биологическое, психологическое, духовное явление, или все это вместе взятое? Почему мы хотим знать, кто мы и куда идем? Какова природа этой склонность искать, осознавать путь? Почему мы всегда ищем путь — самый ле6гкий и самый лучший? В этой главе я предлагаю идею, согласно которой то, что мы называем нашим «собственным осознанием», возможно, предшествует нашему существованию и принадлежит всей нашей планете или даже всей вселенной.

Определение осознания[10]

Осознание пути лежит в основе психологии и естественных наук. Но что такое осознание пути, или осознание Дао, или просто «осознание»? Вместо того, чтобы определять осознание — что бы мне хотелось сделать, и что пытались делать многие до меня — я буду просто предполагать, что осознание лежит в основе всего, что мы знаем. Осознание лежит в основе всей психологии и науки. Наше чувство осознания связано с обращением внимания, наблюдением, познанием, внимательностью, пониманием, удивлением, и самим сознанием . Поэтому, когда Фейнман размышляет: «Я хочу знать, почему я хочу знать», я хочу сказать, что желание знать или осознание — это то, кто мы есть. Осознание предшествует любой форме творения, проявления, или сознания. Априорное существование осознания и следующая из него тенденция замечать и хотеть знать — это основные принципы психологии. Далее я буду показывать, настолько убедительно, насколько это возможно, почему именно априорное существование осознания составляет первый принцип науки, и как этот принцип проявляется в мифологии.

После более, чем ста лет существования квантовой теории, теории относительности, и глубинной психологии, спустя годы после появления теории струн, все еще не существует согласия в отношении природы осознания или сознания. Ни Эйнштейн, ни Гейзенберг, ни Фрейд, ни Юнг не пришли к единому мнению относительно фундаментальных принципов, природы сознания, субатомного мира, или релятивистских пространств вселенной. Почему? Трудно или невозможно познавать самих себя без внешней точки зрения. Фактически, само понятие осознания предполагает возможность двух или более взаимосвязанных, но различных систем отсчета, различных точек зрения: нечто осознает нечто другое. Если осознание лежит в основе, то оно представляет собой своего рода поле или среду, своего рода единство, которое создает или порождает две разные системы отсчета или наблюдателей. С этой точки зрения, осознание проявляется в разных формах само-рефлексии и удивления. Осознание — это неотъемлемая тенденция, которая предшествует само-рефлексии, любопытству, и сознанию. Чувственное осознание представляет собой осведомленность о вещах до того, как они могут быть определены с помощью слов или образов.

Осознание и нелокальность

Возможно, три тысячи лет назад древние китайские даосы испытывали меньшую неловкость, говоря о непостижимом. Они говорили не об осознании, сознании, или само-рефлексии, а о Дао или «Пути», допускающем описание, и о Дао, которое невозможно описывать. Согласно основному тексту Дао Де Цзин, «мудрец» просто знает путь, Дао; он просто обладает разновидностью осознания пути. Но и вы тоже обладаете тем же самым осознанием. Попробуйте следующий небольшой эксперимент, чтобы исследовать собственные процессы осознания.

Пусть ваше тело быстро даст ответ на следующий вопрос: в каком направлении оно хочет идти в данный момент. Если вы сразу не получите точное направление, попробуйте несколько направлений, пока ваше тело не скажет вам, в куда оно направляется. Тогда двигайтесь в этом направлении, пока не будете знать, что оно для вас значит. Например, возможно, вы чувствуете, что нечто направляет вас на север или юг, запад или восток. Или вы можете чувствовать себя связанным с тихим углом комнаты из за его «спокойствия». Каким-то образом, вы — это вы, и в то же самое время, вы — то направление или место на земле.

На каком-то примитивном уровне, мы все осознаем направления, прежде чем можем объяснить, что они для нас значат. Мы чувствуем побуждение двигаться в определенном направлении, даже прежде, чем точно знаем, почему. Мы чувствуем себя лучше всего в определенных местах, и не так хорошо в других. Не зная как, мы чувственно осознаем тенденции двигаться до того, как начинаем двигаться. В некотором смысле, направление, которое мы избираем, путь, который мы можем описать — это не весь путь. Реальному пути предшествовало чувственное осознание земли, о котором мы едва способны говорить. В реальности, мы находимся в своих телах. Но в то же время, мы также «нелокально» находимся в других местах на земле и во вселенной.

В некотором смысле, мы — направления, область вокруг нас. В нашем чувственном осознании, определенно, есть нечто широко распространенное или «нелокальное». Иными словами, то, что мы называем «нашим» осознанием, может не полностью находиться в наших собственных телах. Возможно, этой нелокальностью осознания обусловлена неспособность исследователей найти сознание, находящееся только в мозге. Осознание нелокально. Иначе говоря, оно находится везде. «Наше» осознание — не только наше! Нелокальность осознания является первопричиной.

Возможно, нелокальная природа осознания была лучше развита у наших предков. Людям приходилось находить дорогу ночью без карты или уличного фонаря! Они углублялись в свое осознание, и чувствовали, что оно находится не только в их телах. Шаман дон Хуан говорил об осознании в терминах «чувствующей земли» — планеты, на которой мы живем. По его словам, прежние видящие сознавали, что «земля — это гигантское чувствующее существо, на которое действуют те же силы, что и на нас». С его точки зрения, земля обладала осознанием и была живым существом, частью которого мы являемся. Наши жизни, наша сила, говорил он, связаны с «нашей настройкой на ее направления». Двигаясь с осознанием земли, мы настраиваемся на направление, которое «она» для нас предназначает, на Дао момента. В то же самое время, наше чувственное осознание принадлежит всей земле, вселенной в которой мы живем.

Нелокальность осознания может объяснять, почему люди многих коренных народностей отождествляются с окружающей их землей. У этих людей бывают такие имена, как, например, Одно Перо, Движущееся Облако, Низкая Гора, и т. п. В частности, некоторые австралийские аборигены племени Йимитир понимают части тела как относящиеся к направлениям земли.[11]Для людей племени Йимитир (я буду подробнее говорить о них позднее), то, что я называю своей «правой рукой» — это северная, восточная, южная, или западная рука, в зависимости от положения тела на земле. Иными словами, люди племени Йимитир утверждают, что их правая рука — это не просто их правая рука, а, скорее, их северная рука, если их правая сторона указывает на север. Но если они повернутся кругом, та же самая «правая» рука будет называться южной рукой.

См. Рисунок 2.1. В верхней части мы видим условное изображение человека, обращенного лицом к нам. Если бы это был человек племени Йимитир, то он мог бы определять свою руку не просто как левую руку, а как северную руку.

В нижней части мы снова представляем себе того же человека, на этот раз повернувшегося к нам спиной. Теперь его левая рука была бы «южной рукой»

(Рис. 2.1. Осознание и нелокальность. Надписи на рисунке, сверху вниз, слева направо: Левая, Север; Левая, Север; То, что я бы назвал своей левой рукой, это, в действительности, северная или южная рука, в зависимости от моего направления на земле)

Большинство из нас называют нашу правую руку «правой рукой», независимо от того, куда мы повернуты. Однако, если бы мы, подобно людям племени Йимитир отождествляли части тела с направлениями земли, то мы бы идентифицировали свое тело как часть земли. Тогда наше осознание себя было бы нелокальным. Мы бы верили, что мы составляем часть земли, и что все сущее сопричастно тому, кто мы есть — нашему сознанию.

В сегодняшней реальности консенсуса, мы в данный момент находимся в пространствах своих тел. Но в своем глубочайшем опыте, в мире нашего чувственного осознания и сновидящего ума, мы — аспекты земли. Мы можем пойти еще дальше с этим нелокальным аспектом осознания: в некотором смысле, мы — это земля и вселенная, так сказать, смотрящая сама на себя. Иными словами, наши осознание и сознание не являются независимыми от всех и всего вокруг нас. Наши переживания тесно связаны с землей, с самой вселенной.

Черные дыры Джона Уиллера

Повседневному уму такое осознание может показаться сверхъестественным, но мы заверяем таких здравомыслящих людей, что оно отражается в физике — самой что ни на есть естественной науке. Один из отцов современной физики, Джон Уиллер, был консультантом докторской диссертации Ричарда Фейнмана и изобретателем термина «черные дыры».[12]Уиллер был одним из самых поэтичных и прозорливых физиков своего времени. Хотя Уиллер избегал парапсихологической тематики, он все же говорил о «самоотражающей вселенной». В честь восьмидесятилетнего юбилея Эйнштейна, Уиллер подарил ему столь же понятный, сколь смелый рисунок вселенной: он предположил, что вселенная — это само-осознающее существо.

Уиллер, безусловно, не стал бы утверждать, что его изображение соответствует научному факту; скорее, это было предположение о природе вселенной. На рис. 2.2 можно видеть, что в моем варианте его рисунка, вселенная изображена как гигантское существо, наподобие кита, смотрящее на свой собственный хвост. Хвост призван представлять более раннее состояние вселенной.

(Рисунок 2.2. Вселенная Джона Уиллера, смотрящая на саму себя)

Осознание часто заставляет нас смотреть на такие вещи, как небо. Каждый раз, когда мы обращаем взгляд вверх, в ночное небо, когда мы смотрим на вселенную, осознание, в некотором смысле, делится на части. Как будто вселенная смотрит через нас на свой собственный хвост. Когда мы смотрим вверх на небо, мы смотрим назад (на свой хвост) во времени, поскольку для того, чтобы дойти до нас, звездному свету требуется долгое время,(по человеческим меркам). Поэтому, устремляя взгляд в ночное небо, мы смотрим назад во времени. Таким образом, смотреть в небо означает смотреть на историю вселенной.

Подобно тому, как дон Хуан называл землю чувствующим существом, рисунок Уиллера тоже подразумевает, что вселенная представляет собой форму осознания, самоотражающее, чувствующее существо. На некотором уровне, наше осознание и земля неразделимы.

Первый принцип: Непосредственная осведомленность является нелокальной и предсуществующей .

Почему вселенной любопытно смотреть на саму себя? Почему существует осознание, и что оно собой представляет? Поскольку мы не можем проводить эксперименты со всей вселенной, мы, возможно, никогда не будем способны окончательно ответить на подобные вопросы. В этих обстоятельствах, я подхожу к неизвестному прагматическим образом. Я использую теории, объясняющие больше всего относительно отдельных людей, пар, больших организаций, частиц, и планет. Самое полезное и фундаментальное предположение, объясняющее больше всего в физике, психологии, и духовных традициях — это то, что вселенная представляет собой чувствующее существо . Первый принцип состоит в том, что эта чувствительность нелокальна, лежит в основе сознания, и предшествует всем проявлениям.

Поскольку мы отчасти переживаем чувственное осознание как тонкое телесное чувство, для его правильного названия никогда не будет достаточным никакой термин. То, что я называю чувственным осознанием — это своего рода разум, своего рода «познавательность» или «квантовый ум», как я говорил в предыдущей книге с таким названием.