Нееврей, хранивший субботу, должен умереть

"Нееврей, хранивший субботу, должен умереть". "Преврати свою субботу в будни, но не

вознуждайся в людях". "Встреча субботы должна начинаться с предыдущего дня".

Проклятие змея в том, что прах будет ему пищей. "Ученик Мудреца" – духовная сту-

пень, называемая также "суббота", хотя простолюдин считает, что суббота для него.

Есть духовная ступень, называемая "будни", и духовная ступень, называемая "суббо-

та". Будни – это шесть дней деятельности, время работы, когда человек обязан проверять и разделять между святым и повседневным – где святое, а где - наоборот.

Время (состояние) принятия человеком власти Творца навечно, т.е. когда нет у него больше дум и сомнений, называется "встреча субботы". Состояние ощущения человеком

Творца называется "царица суббота". Пока не закончил ещё свою работу, ощущает себя "в прахе", а после исправления называется "встреча царицы".

Смысл выражения "Пойдём, любимый, навстречу невесте" заключается в единении Творца с человеком. Но, пока ощущает себя "в прахе", нельзя сказать: "Пойдём, люби-мый..." – человек сам способствует этому разделению, он сам говорит, что не надлежит Творцу объединяться с такой работой, основы которой строятся на получении, а не на ве-ре выше знания.

Поэтому, в то время, когда человек собирается встречать субботу, он, естественно, на-ходится, пока ещё, в состоянии "будни". Но, после того как встретил субботу, находится в состоянии "суббота". Это значит, что запрещена любая проверка, ведь это – время отды-

ха, и сама святость этого дня запрещает всякую работу по разделению.

Но, если случайно человек обнаружил, что нет у него "трепета перед небесами ", (и) думает, что нельзя делать проверку в субботу, т.к. в этот день запрещено работать, - как сказано: "нееврей, хранивший субботу, должен умереть", - то он клянётся душой своей, что не займется сейчас работой по принятию на себя ига Небесного Царства, ведь сказано мудрецами: "Заповеди для того, чтобы помогать человеку жить, а не для того чтоб уме-реть".

Это означает, что спасение души важнее соблюдения субботы. Поэтому, если человек видит, что нет у него "трепета", – значит, нет у него "жизни", ведь только принятие на се-бя ига Небесного Царства, присоединяет его к Источнику Жизни. Поэтому, если человек

чувствует, что он всё ещё нееврей, но хочет соблюдать субботу, тогда нееврей, что в нём, должен умереть.

Также советуют ему принять веру окружающих его людей, чтобы смог сказать: "Ведь

вижу я, что все люди в городе занимаются Торой и заповедями, так зачем же мне думать и заниматься работой по выяснению?". Об этом сказано: "Преврати свою субботу в будни, но не вознуждайся в людях", – что значит: запрещено перенимать основы веры у людей, а должен проверить, - строится ли его вера только на зависимости от Небес, как сказано:

"Будет пища твоя в руках Неба". Тогда он называется "ученик Мудреца". "Мудрецом" на-зывают Творца. Но не будет учеником людей, чтобы смог выучить от них только "одну бу-кву" (веру).

Об этом сказано, что достигший ступени "ученик Мудреца" находится в состоянии

"суббота". То есть, тот, кто удостоился получить веру, – ощущение Творца навечно, - тот отдыхает от своей работы. По этой причине простолюдин, - т.е. тело человека (его эго-

изм), - подчиняется законам субботы, как сказано: "недобрый ангел против воли своей

ответит: "амен".

Сказано о змее: "Прахом будет питаться". Значит, всегда есть у него пища, и поэтому не нуждается в Творце. Если работа человека "ради себя", и основана на зависимости от

людей, называющихся " прах земной", - т.е. он нуждается только в людях, а это он всегда может получить, - тогда навсегда останется на неживом уровне.

Однако если человек не согласен оставаться на уровне "змей", т.е. в желании полу-

чить для себя, а хочет работать над желанием отдавать, - тогда он нуждается в Творце.

Змей, чьё проклятие в том, что не вознуждается в помощи Творца, постоянно находится в своём низменном состоянии и не сможет выйти из него, если Творец не поможет ему. По-тому весь мир содержит его, и постоянно будет (он) нуждаться в людях. Но, если человек

идет дорогой Творца, а не путём остального человечества, тогда удостаивается найти ми-лость в глазах Создателя.

Ведь именно о том, кто нуждается в помощи Творца, сказано: "Приходящему очистить-ся – помогают". И объяснено в Книге Зоар: "Чем помогают? – Душой", – тем, что Творец

даёт ему святую душу, и с помощью этой силы он может себя очистить. И каждый раз, ко-гда возникает в человеке желание ещё больше очистить себя, но тех сил, которые он по-

лучил от духовной ступени "нефеш", недостает ему, а достаточно только для исправления желаний, которые у него были до этого, - тогда поднимают его на следующую духовную

ступень "руах". Ибо если получил свет уровня "нефеш", но чувствует, что есть у него ещё желания, подлежащие исправлению, а та вспомогательная сила, которую получил, недос-таточна ему, чтобы очистить эти желания, тогда он молится и просит ещё раз помощь у Неба, и обязаны дать ему ещё большую силу, чем получил до этого. Поэтому дают ему сейчас свет ступени "руах", - и т.д., пока не получит весь предназначенный ему свет.

Исправление линий

Исправление в трёх линиях: правая определяется белым светом (ловен де аба) свой-ством Творца, хасадим , т.е. внедрением света хохма внутрь малхут (желания получить свет Творца). И оттого, что существует сокращение на желание получать для себя, Малхут (творение) обязана вернуться в нижнее состояние, так как неспособна преодолеть (сде-

лать масах на) поступающий свет хохма, чтобы не насладиться ради себя.

И это значит, что человек чувствует, что нет вещи более отвратительной, чем работать на себя. Но получать для других (леашпия) пока что не в силах. А потому необходимо об-ратиться к "одэм де има", т.е. к левой линии, ор хохма.

Это подобно человеку, имеющему пять органов чувств. И, чтобы все они были задей-ствованы для какой-то определённой цели, необходимо проверить их во время действия "ловен де аба". И тогда увидит (человек), что не стоит применять (их) для себя, так как чувствует, что опустошён, и нет никаких ощущений и жизненных сил, и находится как во сне. А использовать (их) и работать с духовными свойствами и ощущениями не может, так как ещё не постиг, – и в этом также есть цель и продвижение.

А жизненные силы работать на Творца, – "получать, чтобы отдавать" то, что уже по-

стиг, он должен получать от левой линии "одэм де има". Это называется Малхут (творе-ние) наслаждается и подпитывается из Бины – источника желания отдавать ("леашпиа").

То есть, чтобы его желание получать ("рацон лекабель"), прониклось желанием отдавать (ашпаа). И если сделает сочетание этих двух противоположных стремлений (зивуг), - свою внутреннюю духовную работу, - то благословится во всех своих делах. А это значит, что Высший свет объединит эти две силы в новое состояние – среднюю линию ("кав эм-

цаи"). То есть, Высший свет объединит эти две линии, - правую и левую, – и это опти-мальное новое состояние называется "шлемут" – полное совершенство и гармония.

Таков путь Торы (1)

Сказано: "Таков путь Торы – живи жизнью страданий...". И это потому, что у работаю-

щего ради Творца тело (желание эгоистически наслаждаться) не наслаждается, ибо не

получает ничего. Но когда приучают "тело" работать в свойстве отдачи, посредством этого удостаиваются тогда такого свойства, как "наслаждаться наслаждением Создателя". То

есть, работая ради Творца, получают наслаждение, и это называется "пути Торы – пути

удовольствия".

9. Ограда мудрости – молчание (1)

"Оградой мудрости является молчание". Чтобы удостоиться света хохма, должны мы прежде исправить наши желания, чтобы приобрели они свойства альтруизма. Поэтому ис-правление заключается в молчании, - в подавлении эгоистических желаний. Тогда явля-ется в человеке свет хохма – свет мудрости.