Свободное и строгое затворничество
В так называемом «свободном ритрите» вы разбиваете день на четыре сессии и строго их соблюдаете, не выходя наружу и не принимая посетителей (кроме помощников). Но во время перерывов между сессиями вы можете покинуть свой ритритный дом и выйти (недалеко), чтобы встретиться с людьми. В строгом ритрите вы не встречаетесь ни с кем (кроме помощника и учителя) и не выходите наружу ни во время сессий, ни во время перерывов.
Строгое затворничество гораздо более благоприятно для практики, чем свободное, в котором вы подвержены внешним отвлечениям. В строгом затворничестве вы устанавливаете шесты для Королей и никогда не покидаете ритритный дом, не встречаясь с посетителями. В свободном ритрите вы также устанавливаете шесты для Королей. Хотя вы можете покинуть ритритный дом, в него не может войти никто другой. Если вы позволяете посторонним людям входить в ваш дом, то тогда нет смысла устанавливать шесты для Королей. Если вы приглашаете людей в свой ритритный дом во время перерывов, то ваш ритрит называется «чрезвычайно свободным».
Говоря в общем, если вы хотите сделать строгий ритрит, всегда начинайте его в свободной манере. В течение 10-15 дней постепенно ограничивайте свою свободу. Когда вы в конце концов установите шесты для Королей, не встречайтесь ни с кем, за исключением избранного ритритного помощника. Не начинайте свой ритрит в строгой манере, постепенно расслабляясь ближе к завершению. Это считается неверным.
Будьте дышащим трупом
Никогда не прекращайте практику. Вам не нужно уходить в пещеру. Просто живите в маленьком доме или ритритной хижине. Всегда развивайте преданность, сострадание и осознавайте природу своего ума. Практикуйте вплоть до момента смерти. Посвятите оставшуюся жизнь одной лишь практике.
Некоторые практикующие хотят практиковать, но не имеют необходимых условий или средств, чтобы провести остаток своей жизни в ритрите. Другие имеют на это деньги, но не заинтересованы в практике вообще. Третьи хотят заняться практикой после увольнения, но не знают чувства меры. Имея тысячу долларов, им надо десять тысяч. Когда они получают десять тысяч, им уже нужно сто тысяч. А когда у них оказывается сто тысяч, они хотят миллион долларов. Не секрет, что некоторые умирают, всё ещё пытаясь собрать самые благоприятные условия для практики.
Лучше всего, если вы сможете отдать практике всю оставшуюся жизнь, имея на это материальные средства. Без денег вы не сможете обеспечить себя в ритрите. Когда у вас появились средства, имейте чувство меры. Людей, не заинтересованных в практике Дхармы, также много, как звёзд в ночном небе. Люди, которые действительно практикуют Дхарму, также редки, как дневные звёзды. Вам нужна крыша над головой, одежда, еда и питьё. Если вы собрали всё это, у вас уже имеются благоприятные условия для ритрита.
Помните, что жизнь коротка и насыщена болезнями. Вам не дано знать, когда вы точно умрёте. Нет никакой гарантии, что в следующей жизни вы родитесь в благоприятной ситуации с такими же сопутствующими условиями для практики. Поэтому устройтесь в небольшом ритритном домике или хижине. Хотите — готовьте себе еду сами, хотите — дайте готовить ритритному помощнику, своей жене или другу. Живите скромно, чтобы другие о вас не знали. Не зарабатывайте себе известность и славу йогина. Настоящий практикующий не должен иметь ни славы, ни имени, ни известности.
Мастера прошлого говорили, что тело следует считать ритритным местом, а ум — практикующим в ритрите. Все мы обладаем присутствующей пробуждённостью. Если бы у нас не было присутствующей пробуждённости, мы были бы трупами. Прорвитесь к ней сквозь усложнения прошедших, настоящих и будущих мыслей. Прошедшие мысли уже ушли. Будущие мысли ещё не появились. Взгляните в сущность нынешней мысли, и она исчезнет в осознавании природы ума. Оставьте свой ум в неподдельном естестве. Если ваш ум присутствует в этом состоянии, его можно назвать «абсолютным отшельником».
Абсолютный ритрит включает три метода: преданность к Трём Драгоценностям, сострадание ко всем существам и рассечение мысленных комплексов (Трекчо) посредством осознавания природы ума. Это сущность буддийской практики.
Сущность ума или природа Будды не является объектом медитации. Она имеется у каждого, и её нужно лишь осознать. Оставьте осознавание изначального состояния в неподдельном естестве. Осознайте то, что у вас есть, и оставьте это «так как есть». Это сущность всей практики. Не утруждайте себя аскетизмом.
Просто купите небольшой дом, дачу или ритритную хижину не слишком близко к деревне, — в одном, двух или пяти километрах от населённого пункта. Подберите место, где нет воров и бандитов. Устройтесь в нём и делайте несложную практику днём и ночью. Прекратите все занятия. Будьте дышащим трупом. Не двигайтесь со своего места медитации. Ваше тело должно сидеть прямо и раскрепощённо, подобно снопу сена с перерезанной обвязкой. Ваша речь не должна звучать, также как молчит гитара с порванными струнами. Ваш ум должен быть свободен от мыслей трёх времён. Как водяная мельница, в которую не поступает вода, мысли прекращаются сами собой. Ваше тело должно быть как труп, брошенный на кладбище. Ваш голос должен быть как у немого, который всегда молчит. Ваш ум должен быть как птица, пойманная в силок и неспособная взлететь в небо, — мысли бессильны возникать в таком уме.
До тех пор, пока вы не достигнете уровня, именуемого «определённостью в естественном состоянии», посещайте своего коренного Гуру раз в год, проводя с ним месяц или два. Всё остальное время оставайтесь в ритрите. Проведите в ритрите всю свою жизнь. Когда исчезнут все ваши сомнения в отношении практики, не выходите наружу вообще. Практикуя таким образом, вы не сможете избежать просветления. Вы не сможете не принести пользы существам. Не становитесь знаменитыми. Держитесь скромно. Скрывайте свои качества. Будьте самородком золота, завёрнутым в ветошь. Не будьте куском дерьма, завёрнутым в парчу. Если вы находитесь в затворничестве даже очень долго, но погружены в восемь мирских забот, то вы ничто иное, как дерьмо, завёрнутое в парчу. К сожалению, таково большинство современных практикующих в ритрите.
Пожизненный ритрит
В прошлом было много практикующих, которые провели в затворничестве всю жизнь. Они начинали ритрит живыми, а завершали мёртвыми. Они жили в одном месте и никогда не выходили из ритритного дома, несмотря ни на что. Они не встречались ни с кем кроме избранного ритритного помощника. Некоторые находились в затворничестве в горах, а некоторые в лесу. Другие предпочитали жить рядом с монастырём или деревней. Они готовили себе пищу, доставляемую ритритным помощником. Некоторые йогины уходили в затворничество в молодости и проводили в нём оставшиеся сорок-пятьдесят лет. По случаю они приглашали к себе в ритрит коренного Гуру или других великих мастеров, чтобы испросить наставления по природе ума. Некоторые не делали даже и этого. Определившись в осознавании, они практиковали исключительно сами по себе. Множество практикующих в пожизненном ритрите развивали сверхъестественные способности, к примеру оставаться всё время в сидячем положении без сна, практически не питаться и так далее.
Те, кто уходят в пожизненное затворничество, не должны принимать завышенный обет на всю жизнь в ритрите. Они должны увеличивать свои обеты в небольших пропорциях, например по шесть месяцев, по году или трём. Настоящий практикующий не будет тратить ни минуты своей жизни. Он или она будет практиковать до последнего вздоха, приравнивая свою жизнь к практике.
Истинный мастер Ваджраяны вначале освободит свой собственный ум и достигнет просветления, прежде чем начинать учить других. Однако мастера Махаяны учат ещё до достижения собственного просветления. Если практик Ваджраяны стремится достичь полного просветления в этой жизни, проводя всю жизнь в затворничестве, то он это делает на благо всех существ. Поэтому практикующий в пожизненном ритрите не является эгоистом, стремящимся к личному покою. Наоборот, он альтруист, посвятивший себя благу всех живых существ самым совершенным образом, — посредством достижения полного просветления.
Практик Дзогчена никогда не оставит мотивацию сострадания. Он всегда должен следить, чтобы его мотивация в ритрите и в практике была направлена на благо других, а не наоборот. Каждая сессия должна начинаться с развития намерения практиковать осознавание природы ума на благо живых существ. Эта мотивация должна пронизывать вашу практику осознавания. Помимо этого, каждая сессия должна начинаться с напоминания о чистоте всего видимого, слышимого и осознаваемого в контексте тантрического восприятия. Сочетание практики осознавания с развитием правильной мотивации является очень глубоким методом. Само осознавание свободно от всех эгоцентричных цепляний. Оно врождённо обладает мудростью, состраданием и потенциальной просветлённой активностью. Ригпа наделена собственным диапазоном чистого видения, чистого слышания и чистого осознавания. Поэтому настоящий практик Дзогчена не может не иметь сострадания и чистого восприятия. Так как он не отклоняется от пробуждённости осознавания, он никогда не впадает в эгоистичную или собственническую мотивацию.
Это учение было дано выдающимся Мастером Дзогчена 20 века Тулку Ургьен Ринпоче (1920-1996) весной 1994 года в Наги Гомпа, Непал. Учение не издавалось, и распространение манускрипта строго ограничено, поэтому я опустил все разделы, на которых лежит ограничение. Учение давалось одновременно с передачей цикла посвящений Лонгчен Ньингтик и посвящено тому, как делать ритрит по Дзогчену в контексте практики тэрма Джигме Лингпы.
Его Святейшество Дуджом Ринпоче.
«Элексир Достижения»
Сущностные наставления по практике Дхармы
в горном отшельничестве, данные в лёгком
для понимания изложении.
* * *
С преданностью я принимаю прибежище и простираюсь пред стопами своего великолепного святого Гуру, чья доброта несравнима ни с чем. Даруй своё благословение, чтобы в моём уме и в моих последователях быстро возникла безошибочная реализация глубочайшего пути, и мы овладели изначальной цитаделью в этой жизни.
В силу предыдущих молитв и чистой кармы некоторые достойные люди обрели чистосердечную веру в тайные глубочайшие учения Великого Совершенства и преподающих их Учителей, стремясь практиковать до заключительного этапа. Эти сущностные наставления по практике ключевых пунктов наисекретнейшего Великого Совершенства вручаются таким людям при удалении в горное затворничество и изложены для легкого понимания. Они состоят из трёх общих разделов:
— Предварительная часть: как освободиться от пут страстей и привязанностей, повернуть свой ум к Дхарме и очистить свой поток бытия.
— Основная часть: как устранить недопонимания в отношении воззрения, медитации и поведения и «выпрямить» практику.
— Заключительная часть: как соблюдать обеты и самаи, объединяя жизнь с Дхармой.
1. Предварительная часть.
Как освободиться от пут страстей и привязанностей, повернуть свой ум к Дхарме и очистить свой поток бытия.
Увы! Хотя это бурлящее и беспокойное восприятие, называемое «умом», появилось одновременно с Буддой Самантахадрой, живые существа умудрились заблудиться в бесконечной самсаре из-за неведения своей сущности, тогда как сам Самантабхадра освободился благодаря собственному осознаванию. Количество тел шести жизнеформ, в которых нам довелось влачить существование, не поддаётся исчислению, и всё это было тщетно. Сейчас нам выдался единственный шанс родиться людьми, и если мы не будем практиковать методы, позволяющие избежать рождения в низших мирах самсары, то неизвестно, куда мы попадём после смерти. Но в каком бы из шести миров мы ни родились, нам не суждено избежать страданий. Вовсе недостаточно иметь одно человеческое тело, необходимо использовать его для настоящей духовной практики прямо сейчас, чтобы в момент смерти вам не в чем было раскаиваться и не было стыдно за себя. Вы должны быть как Джецун Миларепа, который говорил: «Моя религия — это не стыдиться самого себя».
Но даже если вы и занялись Дхармой, вовсе недостаточно соблюдать одно лишь религиозное обличив, — вы должны отсечь всю зависимость от занятий и удовольствий этой жизни. Если вы её не отсечёте, начав практиковать с колеблющимся умом, привязанным к деньгам, имуществу, друзьям, близким и родине, то ваш ненасытный ум послужит причиной, а объекты привязанности станут условиями для того, чтобы Мара создал вам препятствия. А потом, попав в среду обычных мирян, дело закончится тем, что вы бросите все благие начинания. Поэтому уменьшите свои запросы в отношении одежды, еды и разговоров и однонаправленно поверните ум к Дхарме без одержимости восемью мирскими заботами. Вы должны быть как Гьялва Янг Гонпа, который сказал:
«В уединённом месте, пронзающем сердце мыслью о смерти,
Практик, полностью отрешившийся от пристрастий,
Проводит границу, оставляя все мысли об этой жизни,
И его ум не трогают восемь мирских забот».
В противном случае, смешивая Дхарму с восемью мирскими заботами, вы загубите себя таким же образом, как поедая пищу, смешанную с ядом. Эти восемь мирских забот сводятся к предвкушениям (хорошего) и опасениям (плохого), которые на самом деле являются страстью и ненавистью, если посмотреть на них изнутри. Внешне они принимают обличив духов Гьялпо и Сэнмо, с которыми вы не расстанетесь до тех пор, пока ваш ум не освободится от страсти и ненависти. В такой ситуации препятствиям никогда не будет конца. Поэтому следите за собой, вновь и вновь проверяя свой ум на наличие амбиций, восьми мирских забот и привязанностей к этой жизни, и усердно устраняйте такие пороки. Если вы держитесь за эти восемь мирских забот в глубине ума, скрывая свою личину под религиозным обличием и пытаясь ещё что-то заработать на таком коварстве, то хуже этого ничего нет.
Согласно поговорке, «покинув родину, вы уже реализовали половину Дхармы», поэтому оставьте вдалеке свой дом и скитайтесь по незнакомым странам. По-хорошему расстаньтесь с родными и друзьями и не слушайте их, если они будут пытаться препятствовать вашей практике Дхармы. Раздайте свои деньги и имущество в виде подаяний и живите на милостыню!
Развивайте в уме беспристрастие к объектам наслаждения, осознавая их как источник потенциальных препятствий. Любое удовольствие также навязчиво, как деньги и имущество, — если вы не довольствуетесь малым, то вашим запросам никогда не настанет конца, и Маре не составит труда вас совратить. Как бы вас ни хулили или восхваляли, не пытайтесь ничего опровергать или доказывать в страхе или надежде и не принимайте это за истину. Пусть говорят что хотят, как будто о давно умершем человеке.
Не следуйте ни за кем, кроме опытного Ламы, который доступно и грамотно объясняет необходимые вещи. Знайте себе цену и не идите на поводу у других. Гармонируйте с любой ситуацией, будьте в меру дружелюбны и не подводите других. Если кто-то создаёт серьёзные препятствия для вашей практики, будьте непреклонны как железная гора, которую пытаются сдвинуть шёлковой ленточкой. Если вы будете безвольно и податливо гнуться в любую сторону как трава от ветра, то это никуда не годится. Какую бы практику вы ни делали, с самого начала и до полного завершения соблюдайте своё обязательство и следуйте своему первоначальному обету, несмотря на удары молний сверху, наводнения снизу, камнепады со всех сторон и даже на наступающую смерть.
С самого начала приучайте себя к распорядку с периодическими сессиями, перерывами, приёмами пищи и отдыхом, не впадая в старые привычки. Какой бы простой или сложной практикой вы ни занимались, не позволяйте себе сбиваться, прерываться и оставаться в обыденном состоянии даже на миг. Сбалансируйте темп своей практики.
Во время ритрита вы можете замуровать свою дверь, или же просто не встречайтесь с другими лицом к лицу, не разговаривайте и не занимайтесь никакими делами. Оставьте все отвлечения беспокойного ума, прочистите застоявшееся дыхание и примите правильную позу. Ваш ум должен находиться в осознавании своей природы, не покидая его ни на миг, как клин, вбитый в землю. Все качества и знаки практики строгого ритрита на внешнем, внутреннем и тайном уровне не замедлят появиться.
Вы можете подумать: «Произошло кое-что важное. Мне надо с ним встретиться и переговорить. После этого я вернусь к строгому распорядку...». В таком случае вы лишь теряете силу своей практики, которая в результате станет менее и менее дисциплинированной. Если же вы с самого начала будете решительны и непреклонны, то ваша практика будет прогрессивно улучшаться, и вас не уязвят препятствия.
Существует много способов исследования характеристик подходящего места для (затворничества), но если говорить в общем, самое подходящее место должно нести благословение таких мастеров прошлого, как Гуру Ринпоче или ему подобных, не посещаться нарушителями самай, находиться в удалённой местности, где легко доступны необходимые вещи и гармонировать с вашим здоровьем. Что касается практики на кладбищах и в диких местах, населяемых злыми духами, то вы можете значительно ускорить и улучшить свою медитацию благодаря внешней и внутренней взаимозависимости, если способны подчинить (негативность) силой своей реализации. Если же вы не покорите её, то возникнет много препятствий. Когда ваша реализация наберёт совершенную силу, вся негативность превратится в благоприятные условия, и на том этапе практика тайных активностей на кладбищах будет только сопутствовать вашему прогрессу.
Постоянно избегайте внешней занятости и внутренней суеты, находясь в состоянии, не требующем никаких действий, — это абсолютный смысл уединения.
Вы должны очистить свой поток бытия четырьмя общими размышлениями, отворачивающими ум (от самсары), и особыми предварительными практиками прибежища, бодхичитты, очищения омрачений и собирания накоплений (заслуги и мудрости), усердствуя в них согласно соответствующим руководствам до тех пор, пока не обретёте переживание в каждой из них.
В частности, вы должны положить все свои силы на гуру-йогу, считая её сердцем практики. В противном случае ваша медитация будет продвигаться медленно, и даже если слегка сдвинется с места, её преградят препятствия, так что настоящая реализация никогда не зародится в вашем уме. Поэтому молитесь с неподдельной преданностью, и через какое-то время вас без сомнений коснётся сердечная Мудрость (вашего Учителя) и невыразимая реализация взойдёт изнутри вашего ума. Как сказал Лама Щанг Ринпоче:
«Поддерживайте присутствие. Поддерживайте переживание. Поддерживайте самадхи. Хотя по этому поводу много чего сказано, самое уникальное то, что реализация появляется изнутри мощью благословения Гуру и силой преданности».
Постижение сути Великого Совершенства (Дзогчен) зависит от предварительных практик, и как сказал Дже Дрикунгпа:
«Другие учения углубляются в основную часть практики,
А мы углубляемся в предварительные».
Это полностью соответствует моему собственному намерению.
2. Основная часть.
Как устранить ошибки в воззрении, медитации, поведении и выпрямить практику
Воззрение, или взгляд — это знание реального положения вещей. Это естественное состояние абсолютной природы вашего собственного ума, которое определено в осознавании, свободном от всех интеллектуальных условностей и надуманных характеристик. Осознавание переживается в своей наготе как самосуществующая пробуждённость, оно невыразимо словами и не может быть показано на примере. Оно не ухудшается в самсаре и не улучшается в нирване. Ему неведомо возникновение и исчезновение, освобождение и заблуждение, существование и несуществование. Оно не впадает ни в крайности, ни в ограничения. Поскольку у него никогда не было материальной субстанции с характерными признаками, то его изначально чистая сущность — это всеобъемлющая пустотность. Его спонтанно присутствующая природа обладает качествами пробуждённости и не пуста как стерильный вакуум, потому что непрерывная энергия пустотности естественно проявляется во всех аспектах самсары и нирваны, подобно лучам, исходящим из солнца. Это осознавание единства пустоты и явлений воплощает в себе три Каи, будучи естественным состоянием фундаментальной природы бытия испокон веков. Взгляд Великого Совершенства, лежащий за пределами интеллекта, заключается в осознавании этого реального положения вещей «так как есть». Как сказал великий Ачарья (Падмасамбхава):
«Таковость Дхармакаи находится за пределами рассудка».
Какое счастье, что мы действительно можем ухватить мудрость Самантабхадры! Это самая сердцевина 6 400 000 тантр Великого Совершенства, являющихся абсолютной сутью всех 84 000 учений Победоносного Будды. Вы должны определиться, что дальше этого вам некуда идти.
Медитация в данном контексте — это непрерывное присутствие в этом взгляде без сомнений и недопониманий. Мы не занимаемся концептуальной медитацией, к которой относятся все интеллектуальные тренировки с ориентиром сосредоточения.
Не теряя стабильности вышеописанного взгляда, оставьте восприятие всех пяти органов чувств в естественном присутствии и полностью расслабьтесь. Не внушайте себе: «Вот оно!», пытаясь медитировать над этим. Если вы медитируете, то это лишь работа вашего рассудка, а на самом деле там не над чем медитировать вообще. Но и не отвлекайтесь от этого ни на миг. Настоящее заблуждение и есть отвлечение от присутствия в естественном состоянии, поэтому вы не должны отвлекаться. Позвольте возникать любым появляющимся мыслям, не пытаясь их блокировать и не следуя за ними.
Вы можете спросить: «А что же тогда делать?» Какие бы объекты ни появлялись в вашем восприятии, оставайтесь в свежести переживания, не вовлекаясь в цепляния за воспринимаемое, подобно ребёнку, рассматривающему боголепие в храме. Оставляя все вещи в их естественном положении, они не изменяют своего цвета и формы и не утрачивают своей яркости. Все осознаваемые явления будут переживаться в ясной и пустотной пробуждённости без ваших концептуальных цепляний.
Некоторые люди с посредственным интеллектом морочат себе голову множеством так называемых «глубоких и обширных» учений, не понимая их сути. Для них я укажу главный пункт, ткнув пальцем в самую сущность.
Между исчезновением прошлой мысли и возникновением следующей имеется небольшой промежуток. Разве в этом промежутке нет свежего присутствия сознания, — ясного и обнажённого осознавания, нетронутого никакими мысленными искажениями? Это и есть ригпа, — естественное присутствие осознавания.
Однако оно не находится в этом состоянии постоянно, — разве потом не возникают следующие мысли? Эти мысли являются собственным выражением или энергией осознавания.
Если вы не осознаете эти мысли сразу же по их возникновению, то они возвращаются в своё прежнее русло. Этот процесс именуется «цепной реакцией заблуждения», что и есть корень самсары.
Если же вы осознаёте сущность (мыслей) по возникновению и не следуете за ними, расслабляясь в собственной природе, то любые появляющиеся мысли равностно освобождаются в пространстве Дхармакаи осознавания. Это и есть основная практика, совмещающая воедино взгляд и медитацию Трекчо. Как сказал Гараб Дордже:
«Это мгновенное вспоминание осознавания,
Появляющегося из состояния изначально чистого пространства,
Подобно находке драгоценности в глубинах океана.
Никто и никогда не подделает и не создаст Дхармакаю».
Именно в этом вы и должны усердствовать изо всех сил, медитируя днём и ночью без отвлечений. Не оставляя пустотность в виде интеллектуального понятия, наполните её своим осознаванием.
Теперь кое-что о том, как медитация может извлечь пользу из вашего поведения, другими словами, как вы должны выпрямить практику.
Как я объяснил ранее, главное не забывать ни на миг воспринимать своего Гуру как Будду и молиться ему непрестанно из глубины сердца. Преданность названа «единственной панацеей» и лучше всего ускоряет и усиливает практику любого духовного пути, а также устраняет препятствия.
Что касается потенциальных изъянов в медитации, то если вы чувствуете вялость и сонливость, вам следует освежить своё осознавание. Если вы слишком возбуждены, расслабьте своё осознавание изнутри. Не приковывайте своё внимание к постоянному отслеживанию медитации, просто помните о том, чтобы не отвлекаться от осознавания собственной сущности. Поддерживайте его непрерывно как во время медитации, так и после медитации в любых делах, — во время еды, ходьбы, сна или отдыха. Какие бы мысли, эмоции и ощущения удовольствия и боли ни возникали в вашем уме, никогда не пытайтесь подавлять их противодействиями, не присваивайте и не отвергайте их в надежде или в страхе. Оставьте эти ощущения счастья и страдания в их собственной сущности «так как есть», — обнажёнными, непосредственными и одинокими. Всё это сводится к одному и тому же принципу, поэтому не морочьте себе голову множеством мыслей. Вам не нужно отдельно медитировать на пустотность, противодействуя своим эмоциям и мыслям, от которых следует избавиться. Осознавая сущность того, от чего следует избавиться, эти мысли самоосвобождаются в тот же момент как свернувшаяся в узел змея.
Это абсолютный тайный смысл Ваджрной Сути Ясного Света. Многим известны эти слова, но они не знают как практиковать, поэтому их болтовня не отличается от слов попугая. Наша заслуга воистину велика.
Теперь вдумайтесь как следует, ибо вы должны понять ещё кое-что. Двойственное цепляние было вашим заклятым врагом на протяжении бесчисленных жизней, именно оно и сковывает вас в самсаре до этого момента. Сейчас ваш добрейший Учитель открыл присутствующую в вас Дхармакаю, и эта двойственность сгорает как птичий пух в огне, не оставляя и следа. Разве это не повод для радости? Если, получив такие глубокие наставления по кратчайшему пути, вы не будете их практиковать, это тоже самое, как засунуть всеисполняющую драгоценность в рот покойника, — какая потеря! Не позволяйте сгнить сущности этих наставлений, — используйте их на практике!
В самом начале практики ваша осознанность будет легко теряться под воздействием «чёрного растворения» мысленного отвлечения. Цепочки незамеченных мыслей будут внезапно всплывать и размножаться до тех пор, пока к вам не вернётся пробуждённая осознанность. Вы будете думать с досадой: «Я опять отвлёкся». В этот момент не надо себя укорять или исследовать причины происхождения предыдущих мыслей, — просто поддерживайте естественное присутствие той осознанной пробуждённости, которая к вам вернулась. Этого вполне достаточно.
Всем известны слова: «Не отвергайте мысли, разглядите в них Дхармакаю». Однако до тех пор, пока вы не развили силу ясного видения Випашьяны и остаётесь в отсутствующем состоянии Шаматхи, думая, что это Дхармакая, вы рискуете попасть под влияние инертного безразличия. В таком летаргическом состоянии нет никакого понятия о том, что происходит. Поэтому с самого начала практики вы не должны оценивать, исследовать или раздумывать над появляющимися мыслями, — просто смотрите на них в своём осознавании как старик, наблюдающий за детскими играми, — без оценок и осуждения.
Когда вы находитесь в естественном присутствии без мыслей, ясная и обнажённая пробуждённость, запредельная уму, восходит в тот момент, когда вы внезапно срываете с неё ощущения удовольствия и прочего. Вы не сможете избежать переживаний блаженства, безмыслия и ясности на своём пути практики, однако не считайте их чем-то важным. Если вы будете присутствовать без малейших предвкушений и опасений, то сможете устранить потенциальные ошибки.
Самое главное постоянно избегать отвлечений и медитировать с однонаправленной осознанностью. Если вы ограничитесь лишь интеллектуальным пониманием и непоследовательной практикой, то за исключением ощущения спокойствия у вас не появится никаких настоящих переживаний. А ваши заумные изречения не принесут вам никакой пользы. Мастера Дзогчена говорили:
«Теории как заплатки, — они изнашиваются и отпадают»,
а также:
«Переживания как туман, они испаряются и исчезают».
Именно поэтому даже усердные практикующие порой заблуждаются из-за малейших благоприятных или неблагоприятных обстоятельств. Многие ошибались в таких ситуациях. Несмотря на то, что медитация может быть коснулась вашего ума, если вы не будете практиковать постоянно, то все глубочайшие наставления останутся в книжках, а ваш ум, практика и дхарма останутся непроницаемыми. Так вы никогда и не дождётесь появления настоящей медитации. Некоторым старым практикующим с младенческой медитацией стоит быть очень осторожными, чтобы не помереть позорной смертью со слезами на лице.
Практикуя непрерывно в течение продолжительного времени, в силу преданности и прочих условий ваши переживания перерастут в реализацию. Вы увидите обнажённое осознавание в ослепительной ясности, переживая его открытость и блаженство, будто пелена спала с ваших глаз. Это называется «высшим видением», но там нечего видеть. С того момента ваши мысли будут появляться в качестве медитации. Как мысленное движение, так и спокойствие будут равнозначно освобождаться. В начале мысли будут освобождаться в момент их осознавания, подобно встрече знакомого человека. На следующем этапе практики мысли будут самоосвобождаться как свернувшаяся в узел змея. В конце мысли будут освобождаться, не принося пользы и не причиняя вреда, подобно вору, который забрался в пустой дом. Эти три этапа будут происходить постепенно. У вас появится глубокая внутренняя уверенность и определённость в том, что все явления — это иллюзия единого самоосознавания, и вместе с этим вас переполнят волны сострадания, неотделимого от пустотности. Вы постигнете недвойственность самсары и нирваны, а также отсутствие разницы между Буддами и обычными существами. Что бы вы ни делали на этом этапе, ваш ум будет беззаботно счастливым, не покидая того самого состояния природы явлений. Эта реализация будет распространяться на день и ночь. Мастера Дзогчена говорили:
«Реализация как небо, — она неизменна».
Хотя такой йоги может казаться обычным человеком, его ум пребывает в реализации Дхармакаи, свободной от напряжённых усилий, ибо он прошёл все духовные пути без нужды в каких-либо действиях. В конце концов наступает этап «истощения рассудка и явлений», аналогичный (слиянию внешнего пространства) с пространством внутри разбившегося сосуда, когда тело распадается на атомы, а ум сливается с природой явлений. Это называется стадией, когда «основное пространство изначальной Основы бытия сворачивается в юное Тело сосуда внутренней светоносности». Такое абсолютное заключение взгляда, медитации и поведения именуется «реализацией недостижимого плода». Этапы этих переживаний и реализации могут возникать как в определённой последовательности, так и без всякого порядка вообще, или же могут произойти все сразу одновременно. Всё это зависит от индивидуальных способностей людей. Однако сам плод просветления не подлежит никаким условным разделениям.
3. Заключительная часть.
Как соблюдать самаи, объединяя Дхарму с повседневной жизнью.
Несмотря на ваше усердие в практике взгляда, медитации и поведения, незнание правильного подхода к повседневным занятиям может привести вас к нарушению обетов и самай. В результате этого у вас сразу появятся препятствия в практике, а в будущем вы неизбежно попадёте в невыносимый ад Авичи. Поэтому крайне важно никогда не терять осознанности и не ошибаться в том, что следует и не следует делать. Как сказал великий Ачарья (Падмасамбхава):
«Хотя моё воззрение выше неба,
Мои действия также скурпулёзны, как измельчённая мука».
Прекратите вести себя грубо и необдуманно и будьте внимательны к причинам и следствиям своих поступков. Соблюдайте свои самаи и обеты без погрешения, избегая малейших нарушений и проступков. В Тайной Мантре существует множество самай, которые сводятся к самаям Тела, Речи и Ума коренного Гуру. Сказано, что секунда восприятия Учителя обычным человеком отодвигает духовные достижения на месяцы и годы. Если вам интересно почему, то этот ключевой принцип объяснён так:
«Духовные достижения практикующих Ваджраяну
Зависят только от Учителя».
Кем бы вы не были до тех пор, пока настоящий Учитель не принял вас в ученики, вы предоставлены самим себе в полное распоряжение. Но после того, как вы создали связь с Учителем посредством получения посвящений и наставлений, вы не имеете права пренебрегать своими самаями. По завершению четырёх посвящений мы традиционно кланяемся Гуру как божественному Владыке Мандалы, говоря:
«С этого момента я подношу себя в услужение.
Пожалуйста, прими меня в ученики И делай со мной всё что хочешь».
У нас может быть высокое положение и статус. Но разве, произнося такое обещание, мы не отдаём себя в распоряжение Ламы целиком и полностью? Мы также произносим:
«Что бы Владыка ни повелел,
Я исполню каждую его команду».
После таких слов вы должны делать всё, что вам сказано, разве не так? За неисполнение своих обетов вы заслужите прозвище «нарушитель самай», как бы неприятно оно ни звучало.
Помимо этого вам стоит знать, что не существует таких текстов, где бы объяснялось, что самаи следует соблюдать чрезвычайно прилежно только с важными, богатыми и влиятельными Ламами, а со скромными, бедными и неизвестными йогинами можно не соблюдать самаи вообще. Кем бы не был (ваш Учитель), важно, чтобы вы сами понимали свою пользу и вред (от соблюдения и нарушения самай), а иначе вы будете такими же глупыми как старый мерин. Для чьей пользы вам нужно соблюдать эти самаи, — для своей или для пользы Ламы? Если только для пользы Ламы, то вы можете бросить их прямо сейчас, но если это для вашей пользы, то не пудрите себе мозги. Думайте над этим основательно и постоянно, как больной, регулярно принимающий лекарства.
Что касается самай с братьями и сестрами по Дхарме, то в общем вам следует уважать всех идущих по пути учения Будды, тренироваться в чистом видении и избегать предвзятых воззрений и критики. В частности, вы должны избегать всякого соперничества, зависти, презрения, обмана и критики своих ваджрных друзей, получавших вместе с вами те же посвящения от одного и того же Учителя, относясь к ним как к родным.
Все живые существа без исключения были нашими добрейшими родителями. Как жаль, что сейчас они мучаются от страшных страданий в бесконечной самсаре! Если мы не защитим их, то кто ещё их спасёт? Развивайте в своём уме сострадание с помощью таких мыслей. Стремитесь приносить им пользу телом, речью и умом как можете и посвящайте всю добродетель на благо других. Постоянно держите в уме только три вещи:
1) Дхарму,
2) своего Учителя,
3) живых существ.
Не практикуйте и не думайте о чём-то другом.
Не соревнуйтесь и не соперничайте с разными монахами или реализованными практикующими, держите свой ум под контролем, а рот закрытым. Это очень важно, поэтому не валяйте дурака! Если вы разглагольствуете о Дхарме, думая лишь о личной выгоде в будущих жизнях, то эту Дхарму в первую очередь необходимо практиковать вам самим. Вы конечно можете надеяться на то, что после вашей смерти вам помогут другие посредством добродетельных практик, но вовсе не факт, что вы получите от этого пользу.
Поэтому занимайтесь внутренней работой над собой. Прежде всего развивайте в уме глубокое отречение, осознанно приравнивайте жизнь к практике и формируйте базис из большого усердия. В основной части практики концентрируйтесь на ключевых принципах глубокого взгляда и медитации. В дополнение к этому ведите себя в соответствии с принятыми обетами и самаями, не путаясь в том, что надо усваивать и отвергать. Тогда все просвет