Философия милетской школы
Одной из древнейших философских школ считается милетская (VII–V вв. до н. э.). Мыслители из города Милета (Древняя Греция) – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.
Направление исследований милетской школы:
- поиски первоначала;
- монистическое осмысление первоначала;
- представление о первоначале как первичном веществе;
- осмысление первоначала как живого, находящегося в вечном движении и превращении (такая точка зрения есть гипозоизм – учение о всеобщей одушевленности материи).
Фалес (640–545 гг. до н.э.) – первый ионийский и вместе с тем первый европейский философ, – занимался математикой, физикой, астрономией. Фалес определил продолжительность года в 365 дней и разделил его на 12 тридцатидневных месяцев, установил время солнцестояний и равноденствий, предсказал солнечное затмение, изобрел несколько астрономических приборов; Открытие Полярной звезды и ряда созвездий привели его к выводу о том, что они могут служить руководством для мореплавания. Фалес первым предложил понятие первоначала, в качестве чего он назвал воду.
Вода, по мнению Фалеса, во всем и подо всем. Все, что есть в мире, основано на этом первоначале. Но в качестве первоначала выступает не простая вода, а божественная, одушевленная. Земля, как и все предметы, пронизана, окружена со всех сторон этой водой в её исходной форме, плавает в ней, как дерево. Одушевленность воды связана с населенностью мира богами. Предположительно, в качестве доказательства послужил тот факт, что пища всех существ – влажная и что само тепло возникает из влаги и ею живет, а то, из чего все возникает, есть начало всего. Вода пребывает в движении, вследствие чего все вещи и земля изменчивы, земля во время движения носится в разные стороны. Так как в мире в изобилии имеется жидкость, а земля пропитана ею, то из земли выходят реки и моря.
Божественность, одушевленность воды выражается и в такой форме, как душевная жизнь человека. Сама душа – это тонкое (эфирное) вещество, позволяющее человеку чувствовать; она является носителем разумности и справедливости и причастна к божественному (разумному и прекрасному) строю вещей. Душевная жизнь человека отличается от процессов природы – она ближе всех и стоит к богам.
Итак, и природное, и духовное основываются на едином первоначале, не мифология способна объяснить мир, а знание, направленное на первоначало, изнутри присущее самому миру.
Фалес считал, что все знание надо сводить к единой основе, а познание основывать на чувственном восприятии вещей. Познание мира неотделимо от человека. «Познай самого себя» – одно из важнейших положений, связанных с его именем.
Плутарх приводит рассуждение Фалеса: «Что прекраснее всего? Мир, ибо все, что прекрасно устроено, является его частью. Что мудрее всего? Время, оно породило одно и породит другое. Что общее для всех? Надежда, ибо её имеют и те, у кого нет ничего другого. Что полезнее всего? Добродетель, ибо благодаря ей все иное может найти применение и стать полезным. Что самое вредное? Порок, ибо в его присутствии портится почти все. Что сильнее всего? То, что соответствует природе, ибо даже наслаждения часто утомляют».
Анаксимандр (ок. 610 – после 547 гг. до н.э.) усматривал первоначало не в каком-либо конкретном веществе, а в первовеществе – апейроне (что означает - «беспредельное»). Апейрон - вещественное начало, лишенное границ, т.е. не имеющее никаких качественных характеристик и количественно бесконечное. В нем соединены противоположности. (горячее – холодное, сухое – влажное). Анаксимандр считает, что конкретные вещи возникают из него путем выделения различных комбинаций противоположностей, развиваясь в различных формах. На этом построена и его космогония.
Процесс развития, по мнению Анаксимандра, это вечное движение, которое приводит к бесконечной смене мироздания.
Анаксимен (ок. 585 – ок. 525 гг. до н.э.) Началом всего сущего считал воздух. Огонь – это разряженный воздух. Сгущаясь, воздух становится первоначально водой, затем, при дальнейшем сгущении, землей и, наконец, камнем. Анаксимен объясняет все многообразие стихий степенью сгущения воздуха: при разряжении рождается огонь, а при сгущении – ветер, затем туман, вода, земля и камень. А из этого возникает все прочее.
Душа тоже состоит из воздуха. Являясь источником и души и тела и всего космоса, воздух первичен даже по отношению к богам. «Не богами создан воздух, а они сами из воздуха, утверждал Анаксимен, - совсем как наша душа, воздух поддерживает все и управляет всем».
Таким образом, суммируя взгляды представителей милетской школы, можно отметить, что философия возникает здесь как рационализация мифа. Мир объясняется из него самого, на основе материальных начал, без участия в его создании сверхприродных сил. Такая позиция по существу является космоценрической. Милетцы были гилозоистами, т.е. говорили об одушевлении материи, считая, что все вещи движутся по причине наличия в них души. Они были также пантеистами (пантеизм – учение, отождествляющее бога и природу), в соответствии с чем пытались выявить природное содержание богов, понимая под этим фактически природные силы. Материализм первых греческих философов носил стихийный характер, а попытки рассматривать окружающий мир в непрерывном движении и изменении привели их к наивным представлениям о диалектике.