Русская философия Серебряного века (рубеж XIX-XX в.)
Духовное движение, традиционно именуемое «русским религиозно-философским ренессансом» начинается на рубеже XIX и ХХ в. как вполне закономерное явление в истории отечественной мысли и культуры. Это время расцвета как культуры в целом, так и русской религиозной философии в частности. В эти годы русская философия стремилась к синтезу. Будущее России виделось таким образом, чтобы в нем соединились достижения западной цивилизации с отечественными духовными ценностями. «Серебряный век» нашей культуры, русский духовный ренессанс был и выражением и отражением русской идеи всепримиряющего синтеза Востока и Запада, религии и культуры, церкви и общества.
Безусловно, философская мысль XIX в. способствовала духовному пробуждению русской интеллигенции. Русская интеллигенция этого периода разочаровалась как в народничестве, а с ним и в политическом радикализме, так и в модных философских теориях, пришедших с Запада (марксизм, позитивизм). Вот почему лучшие представители русской интеллигенция все свои духовные и интеллектуальные усилия направили на поиск «новых» горизонтов, новых концепций, нового «неба» и «земли». Образовавшийся «духовный вакуум» необходимо было заполнить, и он был заполнен религиозно-философскими идеями.
Рубеж веков всегда сложное время, для России тем более. В этот период усилились апокалиптические предчувствия и ожидания, всегда характерные для русского самосознания в переломные эпохи «смены веков». Способствовала усилению этих настроений и социально-политическая ситуация в стране: тревожное предреволюционное время рождало болезненное и обостренное чувство приближения гибели старой России. «Что-то в России менялось, что-то оставалось позади, что-то, народившись или воскреснув, стремилось вперед… Куда? Это никому не было известно, но уже тогда, на рубеже веков, в воздухе чувствовалась трагедия»,[3] – писала поэтесса З. Гиппиус.
Это было время какого-то всеобщего беспокойства и духовного смятения. Общее мироощущение было трагическим, наполненным смутным ожиданием грядущих катастроф. Знаменитый русский поэт того времени А.Блок предрекал:
Двадцатый век…Еще бездомней,
Еще страшнее жизни мгла,
Еще чернее и огромней
Тень Люциферова крыла.
Всякая истинная философия – поздний плод культурного развития. Она возникает и существует как «зрячий разум» культуры, развертываясь в непрерывном и преемственном диалоге идей. Русская религиозная философия ХХ в. формируется на излете «петербургской» эпохи перед очередным и, может быть, самым драматичным разрывом в российской истории. Это исключительно сложное духовное явление, которое стало возможным в том числе благодаря высокому уровню культуры петербургской России начала века. Можно спорить об элитарности или «узости» культурного слоя ее носителей, о перспективах ее дальнейшего развития, но при всех противоречиях эта явно не «массовая культура» отвечала самым высоким критериям. Неслучайно эта культура вошла в историю под именем Серебряного века (Золотым веком считается пушкинское время).
Религиозная философия в этот период становится ведущим, но не единственным направлением. Религиозная философия представляет собой синтез идеалистической философии и религиозных представлений. Русский религиозный ренессанс выражал не столько возрождение, сколько возврат к религиозной философии XIX в., к тому, что было ею сделано в области философии. Но в то же время связь с предшествующей мыслью не была всегда прямой и непосредственной. Философские идеи славянофилов, Вл. Соловьева и Ф.М. Достоевского были существенно проработаны и получили дальнейшее развитие.
В начале ХХ в. к религиозной философии приходили различными путями, часто весьма противоречивыми. Одни, например, С. Булгаков, Н. Бердяев, С.Л. Франк в молодости увлекались марксизмом и позитивизмом. Однако не удовлетворившись ответами материализма и марксизма на самые «проклятые вопросы» бытия и, в первую очередь, о смысле жизни и предназначении человека, встали на самостоятельный путь решения этих «вечных проблем». Этот путь через идеализм привел их к религиозной философии, главной целью которой было осуществление синтеза веры и знания. Другие, например, Лев Шестов, пришли к религиозной философии в процессе мучительных поисков тех принципов бытия и основ жизни, без которых невозможно существование человека (т.н. экзистенциальный путь).
Ренессанс захватил все стороны духовной жизни и стал общекультурным явлением. Кроме того, Ренессанс был самым тесным образом связан с модернистскими литературно-художественными течениями, в частности с творчеством таких поэтов и писателей как Д. Мережковский и З. Гиппиус, А. Блок и А. Белый. Иначе говоря, русский религиозно-философский ренессанс был уникальным состоянием общественной мысли, охватившим все ее проявления – философию, богословие, литературу и искусство. Результат – беспрецедентный взлет интеллектуального и художественного творчества. Ему сопутствовала социально-культурная активность интеллигенции, выразившаяся в появлении разного рода кружков, обществ и др., в проведении всевозможных вечеров, диспутов, собраний. Особую роль в духовной жизни этого периода сыграло Московское религиозное философское общество памяти Вл. Соловьева, журнал «Путь». Интеллигенция стремилась к соединению с церковью. Несмотря на то, что это соединение не состоялось, поскольку религиозно настроенная интеллигенция осталась на исходных, критических позициях в отношении церкви, этот диалог имел культурно-исторический смысл, ибо способствовал возврату к вере.
Творчество, в том числе и философское, далеко не всегда поддается классификации по направлениям и школам. Это относится и к русской философии ХХ в. Тем не менее, можно выделить ряд ведущих направлений.
Наиболее влиятельным было направление, представители которого создали так называемую метафизику Всеединства, или учение о Всеединстве. Метафизику Всеединства продолжали разрабатывать и внесли в нее существенный вклад такие мыслители как Е.Н. Трубецкой, П. Флоренский, С. Булгаков, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин. Их собственные философские конструкции отличались друг от друга, однако в них было и много общего. Как полагали создатели этого учения, Абсолютное-Бог пронизывает все сущее (существующее), присутствует как таковое в каждой частице мироздания. Все конкретно существующее укоренено в бытии как единстве, и в Боге – как всеединстве. Всеединство предполагает, что в мире все взаимосвязано. Сам мир в учении представителей этого направления – это «иное», «другое» Бога-Абсолюта. «Инаковость» мира обнаруживается в его тварной (сотворенной, созданной), или земной природе. В отличие от вечного божественного мира, земной мир временен, текуч и непостоянен. Однако земной мир сопричастен божественному как его данность, как его порождение. Тварный мир в процессе естественной и человеческой истории, т.е. в процессе эволюции восходит к Богу-Абсолюту. Венец эволюции – человек, который через богочеловечество соединяется с Абсолютом. Как видим, здесь развиваются идеи Соловьева и Достоевского. Человек в метафизике всеединства принадлежит двум мирам: земному и божественному. Человек не может быть понят вне связи с Абсолютом. Через постижение Абсолюта (Бога) человек постигает самого себя. Человек по своей основе есть существо духовное. Духовная сущность человека находится в таинственных и интимных связях с Богом, который для человека является высшей ценностью и высшим смыслом существования. В Боге человек находит оправдание своего бытия. Но и человек выступает высшей ценностью в этом земном мире. Тем самым представители этого учения духовную жизнь человека ставили выше природной и социальной. Поскольку каждый человек – единственная, уникальная личность, то и его внутренняя жизнь рассматривалась как самоценность. Вот почему русские мыслители выступали против диктата как политических, так и социальных форм жизни. Исходя из восточно-христианской идеи преображения, просветления человека, многие русские мыслители полагали, что человек сначала должен сам измениться в духовном плане, а потом только приступить к изменению мира.
Другим самобытным образованием отечественной мысли в этот период был так называемый космизм. Его еще называют «русским космизмом». Учение о Всеединстве тесно связано с этим направлением, а иногда считается его разновидностью. Ибо и учение о всеединстве, и «русский космизм» представляют мир как Универсум, а человека как его неотъемлемую часть. В «русском космизме» четко прослеживаются две линии – религиозная, представленная мыслителями, создавшими учение о Всеединстве и естественнонаучная. Эта линия космизма представлена такими видными учеными как В.И. Вернадский (1863-1945), К.Э. Циолковский (1857-1935), А.Л. Чижевский (1897-1964) и др.
Родоначальником этого направления считают довольно оригинального мыслителя Н.Ф. Федорова (1829-1903). Главная тема и замысел Федорова – преодоление смерти. В ней, как полагал русский мыслитель, заключено зло мира и самый факт ее существования – свидетельство слепой и враждебной силы над человеком, неродственности и вражды между людьми. Вот почему преодоление смерти, воскрешение умерших, достижение бессмертия живущими Федоров считал «общим делом» человечества. Будучи религиозным мыслителем, Федоров полагал, что реализация этого проекта («общего дела») приведет к преображению вселенной в Царство Божие (во исполнение благой вести христианства), ознаменует начало нового хода космического процесса. В результате восторжествует нравственный миропорядок, который властно подчинит природный и вытеснит мировое зло. Федоров – утопист, мечтатель, однако в своей философии «Общего дела» он вскрыл противоречия культуры и цивилизации, природы и технического прогресса. Технический прогресс, не освященный нравственным и духовным преображением человечества, приведет земную цивилизацию в тупик, к еще большему злу. Неслучайно многие идеи Федорова нашли отклик уже в современной философии.
У мыслителей естественнонаучной ориентации Космос, или Универсум – это природа в широком смысле этого слова. Земля как планета, а с ней и человечество встроены в универсальный естественный порядок вещей, подчиняются универсальным природным законам. Главную причину несовершенства в земном миропорядке представители этой линии усматривали в том, что человек еще недостаточно постиг универсальные закономерности. Это незнание и непонимание лежит в основе нерационального вмешательства человека и общества в природную среду. Это вмешательство нарушает баланс между природой и человеком. Дисгармония человека и Универсума приведет к глобальной экологической катастрофе, которая, в свою очередь, повлечет гибель человечества. «Космисты» полагали, что только рост научного знания, интеллектуальное просвещение людей, изучение законов биосферы и всей Вселенной позволят человечеству справиться с этой ситуацией.
В полной мере эти воззрения проявились в учении Н.И. Вернадского о «ноосфере». Ноосфера – это сфера разума. Вернадский понимает под ноосферой такую стадию развития биосферы, в которой разумная деятельность человека приобретает планетарные масштабы. Однако и сама эта деятельность, чтобы не нанести вред биосфере, должна подчиняться высшим нравственным принципам. Человек не только разумное, но и духовное существо (нравственное). Вот почему он несет ответственность за все свои деяния. Ноосфера – это такое взаимодействие природы и общества, природы и человека, в котором на основе разума, в целом духовной жизни человечества, достигается оптимальное взаимодействие, их совместное развитие. Человечество должно понять, что оно часть Вселенной, что Универсум – общий дом как для людей, так и для разумных существ иных галактик. Таким образом, естественнонаучная линия космизма в преобразовании Космоса и человека как микрокосмоса возлагала надежды на интеллект, на знание, на синтез наук, т.е. в конечном счете, на разум.
Напротив, представители религиозной линии космизма ответственность за возможную катастрофу возлагали на разум, в то время как ученые-космисты считали его лекарством от всех бед. Вот почему будущее человечества религиозно настроенные мыслители видели в преображении мира через преображение самого человека. Преображение – это духовный, богочеловеческий путь. Активность человека должна быть направлена на самого себя, на усовершенствование своей природы, т.е. нацелена на духовно-нравственное преображение человека, а потом уже на весь мир и Космос в целом. Только одухотворение человека спасет мир.
При всем различии этих позиций у них есть общее – обеспокоенность за судьбы мира и человечества.
В этот период не без влияния идей Достоевского складывается экзистенциалистское направление в русской мысли, наиболее видными представителями которого, были Н.А. Бердяев и Л. Шестов (1866-1938).
Остановимся на взглядах Н.А. Бердяева (1874-1948) – самого известного, популярного и знаменитого русского философа. Бердяеву присущ афористический, мистико-интуитивный стиль мышления. Этот русский мыслитель прошел довольно сложный творческий путь, написал много серьезных произведений. На протяжении всего этого пути Бердяева занимала и беспокоила одна проблема – проблема человеческого бытия, смысла жизни человека, судьба и предназначение человека в мире. Об этом свидетельствуют названия его работ: «О смысле творчества», «О назначении человека», «О рабстве и свободе человека», «Философия свободного духа», «Самопознание» и др. Человек по Бердяеву, прежде всего духовное существо, наделенное свободой и творчеством. Однако свободу Бердяев рассматривает онтологически, как основу бытия, предшествующую даже Богу. Свобода – это, прежде всего, свобода духа. Благодаря свободе человек возвышается над миром и обнаруживает в себе высшее, божественное начало. Бог, сотворив человека по своему образу и подобию, наделил его свободой. Но человек отпал от Бога и в результате эту свободу утратил. Весь последующий путь человека и человечества – это путь обретения свободы. В то же время, человек в своем существовании сталкивается с трудноразрешимой проблемой. С одной стороны, человек жаждет свободы, видя в ней смысл своей жизни и предназначение. Однако свобода накладывает на любого человека ответственность за сделанный выбор, за принятое решение не только перед самим собой и другими людьми, но, в первую очередь, перед Богом. Такая ответственность – тяжкое бремя, которое не всякий отважится взять на себя. Поэтому на деле человек выбирает несвободу, перекладывая ответственность за происходящее на кого угодно – государство, партию, вождя, политического деятеля в обмен на спокойствие, материальные блага и т.д. Вместе с тем, Бердяев хочет доказать, что, несмотря на страх свободы, человек рано или поздно приходит к осознанию ее необходимости, ибо перед ним, перед его мысленным взором стоит пример Иисуса Христа, даровавшему человечеству пример свободного Богочеловека. Смысл всей человеческой истории состоит в трудном и противоречивом движении человечества к Богу и к свободе в лице Бога.
Бердяев не только экзистенциально мыслящий философ, но и персоналист. Для него человек – прежде всего, личность (персона – отсюда персонализм). Бытие человека как личности невозможно постигнуть рациональным путем, поскольку личность – это целостность, и бытие личности также целостно. Целостность может быть схвачена, открыта, обнаружена только в живом внутреннем (персоналистическом) опыте или интуитивно. Это значит, что мы не можем себя как личностей разложить на какие-то части и стороны, свести к чему-то одному, например к разуму. Стержнем человека как личности является духовная жизнь. Дух, свобода, Бог, любовь, творчество – вот что определяет человека как личность. Не социальное или природно-душевное начало в человеке свидетельствует о наличии в нем личностного начала, а то, что он образ и подобие Бога. Человек не только верит в Бога, открывает его в познании и устремляется к нему, но и чувствует его, аффективно «сопереживает» Богу, как и он нам. В этом внутреннем опыте присутствия в себе высшего божественного начала человек обнаруживает подлинность бытия и смысл жизни. Личность у Бердяева не только самоценна, но и первична. Это означает, что вся жизнь, все формы бытия и познания должны быть осмыслены только как моменты человеческого духа, как моменты индивидуальной духовной «истории» личности. «Весь природный и исторический мир, – пишет Бердяев, – вбирается внутрь, в глубину духа и там получает иной смысл и иное значение. Все внешнее есть лишь знак внутреннего».[4] Для Бердяева личность является как бы центром мироздания. Но в то же время эта конкретная личность соотносится с высшей Божественной Личностью.
Дух противопоставляется у Бердяева природе. Дух – это свобода, жизнь, творчество. Природа же – это необходимость, вещественность, инертность. Бердяев объявляет духовный мир и духовную жизнь подлинными, а мир природы, вещественный мир считает неподлинным, ненастоящим. Человек должен направить все свои усилия на преодоление в себе укорененности в природном мире с тем, чтобы жить в духе, стать подлинно свободным, реализовать свои творческие возможности. Царство Духа – грядущее состояние, к которому должен стремиться человек и человечество.
Во многом идеи Бердяева созвучны западноевропейскому экзистенциализму и персонализму, хотя и существенно отличаются от них, поскольку Бердяев опирается все же на традицию русского философствования.
Естественное развитие русской философии трагически оборвалось после революции 1917 г. С высылкой за границу в 1922 г. группы наиболее известных мыслителей русская религиозная философия как уникальное явление в истории мировой философии прекратила свое существование в России. Те мыслители, например П. Флоренский, которые по разным причинам остались, впоследствии были репрессированы, а в самой России уже не было условий для свободного развития философской мысли. В Советском Союзе философия превратилась в служанку идеологии. Время от времени на свободомыслящих людей, в том числе и на неофициальную философию, обрушивались репрессии. И хотя в советскую эпоху в России продолжали работать выдающиеся философы – М. Бахтин, А. Лосев, Э. Ильенков, М. Мамардашвили, – традиция, определявшая самые значительные достижения русской философии, была прервана. Только в настоящее время происходит возвращение к этой традиции. Следует отметить, что возвращение к достижениям русской философской мысли представляет не только историко-философский интерес. Дальнейшая разработка учения о Всеединстве позволит внести существенный вклад в решение многих онтологических проблем, которые волнуют современную философию. Учение о человеке, смысле его жизни и предназначении представляет интерес для современной антропологии. Все это позволяет надеяться, что через какое-то время Россия займет в мировой философии принадлежащее ей по праву место.
Проблема свободы в философии Н.Бердяева.
Традиция русской религиозно-философской мысли, идущая от славянофилов и Владимира Соловьева, пережила свой расцвет в первые десятилетия ХХ века. Этот период называют «русским религиозно-философским ренессансом». Среди представителей этого периода можно выделить с точки зрения решения ими философских и религиозных вопросов два основных направления, испытавших так или иначе влияние Соловьева. Первое направление (С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский, Л. П. Карсавин, С. Л. Франк и др.) много внимания уделяло дальнейшей разработке соловьевской философии «всеединства». Представители второго направления (Н. А. Бердяев, Д. С. Мережковский, В. В. Розанов, Л. С. Шестов и др.) по своему толковали стремление Соловьева к «новой форме» христианского сознания. Сформулированная ими концепция «нового религиозного сознания» опиралась не только на идеи Соловьева, но и Достоевского, Шопенгауэра, Ницше, Кьеркегора и др.
Важное место в творчестве представителей второго направления в русской религиозной философии начала ХХ века занимают экзистенциальные проблемы. Философы этого направления говорили о необходимости радикальной реформы церкви, выступали с острой критикой исторического христианства, заявляя, что в истории было слишком много «плоти» и мало «духа», проповедовали новую «религию свободного духа». Одной из наиболее ярких фигур, стоящих у истоков «нового религиозного сознания» был Николай Александрович Бердяев (1874–1948). Он был уверен, что грядущее обновление общества должно осуществляться на основе реформированного православия, вернувшегося к своим гуманистическим истокам. «Новое религиозное сознание» представлялось Бердяеву почвой для грядущего расцвета культуры, способного снять проблему насильственного разрешения социальных противоречий.
Превыше всего Бердяев ставит человеческую личность: «Весь мир ничто по сравнению с человеческой личностью, с единственным лицом человека, с единственной его судьбой». Проблема свободы личностизанимает центральное место в его творчестве. Почему человек – по природе своей свободное и творческое существо – так неумело пользуется этими дарами Всевышнего; почему в истории осуществляется совсем не то, что задумывалось человеком; почему плоды познаний человек обращает во зло себе, на угнетение себе подобных; почему одинок талант, трагична судьба гения и торжествует посредственность; почему человек рожден свободным, а между тем он везде и всегда в оковах – над этими вопросами размышляет Бердяев в главных своих философских произведениях: «Философия свободы» (1912) и«Смысл творчества»(1916).
Свобода Бердяева – это свобода духа человека, его сознания и самосознания. Она не может быть детерминирована ничем, что стояло бы вне и над человеком. «Свобода есть моя независимость и определяемость моей личности изнутри». По мнению Бердяева, человек не может именоваться человеком, если он не предоставлен самому себе. Подлинная человеческая жизнь – в непредсказуемости (возможно, трагической) собственного решения. Наиболее ярким проявлением внутренней свободы человека, по мнению Бердяева, является творчество. «Цель творческого порыва – достижение иной жизни, иного мира». В книге «Смысл творчества» Бердяев пишет, что творчество священно, потому что оно – «ответ человека на зов Бога и встреча с ним». Бердяев рассматривает историю и культуру как проявление творческой мощи человека.
Смысл человеческой истории Бердяев видит в духовном творчестве, в развитии человеческой свободы. Для него история общества – это не история экономики или политики, а прежде всего история духовной культуры. И в этой истории ключевым событием является возникновение христианства. В книге «Смысл истории» Бердяев раскрывает великое значение христианства для человека. Открыв в человеке божественную природу, христианство провозгласило абсолютную ценность человеческой личности. Однако, начиная с эпохи Возрождения, христианский гуманизм вытесняется «языческим гуманизмом». Все большее место в духовной жизни человека начинает занимать то, что раньше было на «периферии жизни». Материальные ценности вытесняют ценности духовные. Возникает новая «массовая культура» пониженного качества. Такую «переродившуюся» культуру Бердяев называет «цивилизацией».
Противопоставление культуры и цивилизации обычно для ХХ века, и Бердяев стал одним из первых выразителей этого умонастроения. Культура духовна и в конечном счете религиозна, она предполагает высокое качество личности творца. Цивилизация атеистична и демократична, ей нужна не свободная индивидуальность, а человек без собственного лица. Цивилизация любит массу и равенство. Культура, спасающая человека тем, что говорит ему о неполноте материальной жизни, теперь, по мнению Бердяева, становится ненужной, и цивилизация расправляется с ней. Это нашло свое выражение также и в философии. К низким инстинктам свел духовность человека З. Фрейд. К экономике сведена духовная жизнь общества К. Марксом.
Выход из того кризиса, который переживает человечество, Бердяев видит только в возвращении к абсолютным религиозным ценностям. К тому принципу организации общественной жизни, который А. С. Хомяков назвал «соборностью». «Соборное» общество, по Бердяеву, это люди объединенные общей любовью к Христу, это «религиозный коллективизм», который один только может преодолеть противоречие между социальной организацией и индивидуальной свободой человека. Такое общество Бердяев противопоставляет и капитализму и социализму, которые, по его мнению, одинаково буржуазны. В понятие «буржуазности» философ вкладывает не столько социально-экономическое, сколько духовное и даже религиозное содержание. «Буржуазность» для него – это неверие в мир высших ценностей и «исключительная вера в мир видимых вещей». Особенно враждебен личности и ее свободе коммунизм, для которого человек всего лишь единица класса, социальной группы, где он из цели превращается в средство для достижения неких надличностных целей.
Логика рассуждений приводит Бердяева к теме о России, ведь именно здесь торжествует крайнее проявление цивилизации – коммунизм. В книге «Истоки и смысл русского коммунизма» он показывает, то такой жребий не был случайным для России. Для Бердяева не было сомнений, что коммунизм и Россия соединены органично. Поясняя свою позицию, философ обращается к русской истории, выявляя ее необычность, раскрывает особенности национальной психологии. Бердяев обращает внимание на такие черты русского национального характера, как максимализм в требовании социальной справедливости, неуважение к государственной власти, слабость индивидуального правосознания, религиозную устремленность, искание Царства Божьего на земле. Для Бердяева «русский марксизм» – это своеобразная форма народничества. Соединенный со стихией народного гнева и бунта, он породил религию «русского коммунизма».
Бердяев приходит к выводу, что «русский коммунизм» есть этап в развитии «русской идеи», духовности русского народа. Этап этот завершится тогда, когда народ вернется к истинным религиозным ценностям, вернет жизни ее религиозный смысл. Но для этого недостаточно освободить человека от внешнего насилия, необходимо вернуть ему внутреннюю свободу, условием которой является восстановление связи человека с Богом. Только в этом случае коммунизм уйдет в прошлое, уступая место «соборному» обществу.
В 1922 году Н. Бердяев, С. Булгаков, Л. Карсавин, С. Франк, Н. Лосский вместе с другими крупнейшими деятелями русской культуры были высланы за границу как «идеологически чуждые советской власти элементы». Их философское творчество, обогащенное духовным опытом революции, продолжалось в эмиграции. Годы эмиграции – это период окончательного оформления русской религиозной философии как особой школы философской мысли, время ее выхода на мировую сцену. Проблематика этого периода достаточно разнообразна и интересна, но она выходит за рамки рассматриваемой темы и заслуживает отдельного разговора.
Социальная философия.
социальная философия — это система теоретического знания о наиболее общих закономерностях и тенденциях взаимодействия социальных явлений, функционирования и развития общества, целостного процесса социальной жизни.Социальная философия изучает общество и социальную жизнь не только в структурно-функциональном плане, но и в ее историческом развитии. Безусловно, что предметом ее рассмотрения является и сам человек, взятый, однако, не «сам по себе», не как отдельный индивид, а как представитель социальной группы или общности, т. е. в системе его социальных связей.«Социальная философия изучает законы, согласно которым в обществе складываются устойчивые, большие группы людей, отношения между этими группами, их связи и роль в обществе». Здесь верно названы те законы, которые призвана изучать социальная философия. Исходя из нашего понимания ее предмета следовало бы более широко показать круг проблем, которые составляют ее содержание. В частности, нельзя забывать, что социальная философия исследует всю систему общественных отношений, взаимодействие всех сторон общественной жизни, закономерности и тенденции развития общества. Кроме того, она изучает особенности познания общественных явлений на социально-философском уровне обобщений. Другими словами, социальная философия анализирует целостный процесс изменения социальной жизни и развития социальных систем.Как и всякая природная структура, структура общества включает в себя не только отдельные элементы, части в виде отдельных людей и их объединений, но также их свойства и отношения, позволяющие нам отделить одни социальные объекты от других. Человек обрел свои основные родовые качества как существо коллективное. Поэтому человек и общество всегда были и будут находиться в неразрывной связи друг с другом подобно двум сторонам одной медали. Но все же человек и общество — явления разные, они далеко не тождественны друг другу. Каждая социальная общность поэтому представляет собой не только совокупность индивидуальных качеств составляющих ее людей, но и совокупность некоторых собственных качеств, которых нет ни у одного из составляющих ее индивидов и которые придают данной общности ее своеобразие, уникальность.
Общество, то есть социальная сфера жизни и деятельности человека, с одной стороны, является продуктом общественной (прежде всего трудовой) деятельности человека, с другой – жизненно важной основой все большей социализации человека, раскрытия его социальной сущности, формы общения, потребностей. Общество – это сам человек в его общественных отношениях. Общество и индивид объективно связаны отношениями взаимного воспроизводства: « как само общество производит человека, как человека, так и он производит общество».
Истоки цивилизации заложены в особенностях развивающейся коллективной трудовой деятельности. Коллективность выступает не только формой сообщества, но и объективной предпосылкой, обеспечивающей целостность социального бытия.
В широком смысле понятие общества – это обособившаяся от природы часть материального мира, представляющая собой всю совокупность исторически сложившихся форм совместной деятельности людей. В узком смысле общество – это исторически конкретные типы социальной системы (первобытный строй…)
Общество – продукт взаимодействия людей. Определенная организованность общества, основы его функционирования определяются самим характером жизнедеятельности людей в процессе общественного производства своей жизни.
В отличие от биологических объединений общество сохраняет и воспроизводит свои структуры и формы организации не путем передачи наследственных признаков, а благодаря непрерывной деятельности социальных институтов, которые включают в себя определенный способ производства материальных благ, систему общения, традиции.
Общественные отношения – это то специфическое, что отличает социальные образования от всех других систем материального мира. Именно общественные отношения превращают индивида в общественного человека. Общественные отношения бывают материальные и духовные (или идеологические, которые складываются проходя через сознание людей).
2) Законы общественного развития, их характер и виды
Общественные законы, то есть законы функционирования и развития общества, всегда представляют собой сочетание материального и идеального, субъективного и объективного. Это связано с тем, что в обществе действуют люди, наделенные сознанием, в деятельности которых и проявляется взаимосвязь этих противоположных сторон. «Существенное отличие человеческого общества от общества животных в том, что животные в лучшем случае собирают, между тем как люди производят. Уже одно это делает невозможным простое перенесение законов природы на человеческого общества» Маркс, Энгельс).
Действие этих законов опосредовано интересами людей, они могут фиксировать не всю историю общества, а общество в определенной стадии развития, они проявляются как законы –тенденции, это законы деятельности больших масс людей.
Итак, жизнь общества, с одной стороны – это деятельность людей, с другой – конечным результатом процесса производства является сам человек в его общественных отношениях.
3) Деятельность как субстанция социального бытия
Субстанциальные системы способны самостоятельно порождать, поддерживать и воспроизводить присущую им качественную определенность. Самопорождение означает - способность системы содержать все причины своего возникновения «в себе», внутри себя, а не за своими пределами. Качественная самодостаточность - способность системы существовать по собственным законам.
На всем «пространстве» социального не окажется ни одного явления, которое бы не представляло собой некоторую «ипостась» деятельности, ее модус, атрибут или акциденцию. С ее помощью можно провести различие между природным и общественным. Деятельность - свойство, связанное с информационной спецификой целенаправленной адаптации и свойство, связанное с механизмами реализации целей, с орудийностью человеческого труда, которая носи целенаправленный характер.
Человеческая деятельность не должна рассматриваться как непредсказуемый процесс, творимый абсолютно свободной волей. Единообразие потребностей, раскрывающих объективную «родовую природу» человека, их дисциплинирующее воздействие на сознание - такова глубокая причина, обусловливающая законосообразность деятельность, ее подчиненность определенным «правилам», существующим в общественной жизни. Субъектами деятельности являются живые системы, способные к символическим формам целесообразного поведения и обладающие собственными потребностями и целями. Структура деятельности: субъект деятельности, объект деятельности и отношение между ними.
Четыре типа деятельности - материальное производство, духовная, организационная, социальная. Элементы деятельности - субъекты, предметы (вещи, символы и знаки), связи и отношения. Общественные отношения - особый класс ролевых и статусных связей между людьми, возникающих в процессе случайного взаимодействия и выражающих устойчивых, воспроизводимый характер зависимости между ними. Результаты закончившихся циклов деятельности становятся предпосылками ее новых актов.
4) Специфика и методы социального познания
Любое сознание всегда социально, поскольку оно есть общественный продукт, оно обусловлено культурно-историческими причинами. При исследовании социальных явлений недопустимо: объяснение исторических явлений законами природы; противопоставление природного и социального.
Цель социального познания – обнаружение законов деятельности, а они в свою очередь являются законами общества.
Специфика социального познания проявляется в следующем:
1. В качестве объекта познания выступает общество, мир человека. Физик имеет дело с природой, то есть с таким объектом, который «безропотно» ему подчиняется. Обществовед имеет дело с деятельностью людей, поступающих сознательно и творящих ценности.
2. Общественные отношения сложнее природных. На макроуровне они состоят из материальных, политических, социальных и духовных отношений, которые очень переплетены и в свою очередь состоят из множества противоречивых элементов.
3. Социальное отражение имеет не только непосредственный характер, но и опосредованный.
4. Общество изменяется и развивается быстрее, чем природа и наши знания о нем быстрее устаревают. Поэтому необходимо их постоянно обновлять и обогащать новым содержанием.