Воспитание коренной веры

Вера—основа всех достоинств.

Тонпа сказал Чжово: «Хотя в Тибете много созерцателей, нет обретших выдающиеся достоинства».

Чжово ответил: «Все достоинства Великой Колесницы, большие и малые, рождаются благодаря вверению себя Учителю. Вы воспринимаете тибетских Учителей не более, как простых [людей]. Как же зародиться [достоинствам]?!»

Хотя в общем существуют многие [объекты] веры: [Три] Драгоценности, закон кармы, Четыре истины...,—здесь [имеется в виду] вера в Учителя.

Как же ученику смотреть на Учителя? Сказано в «В тантре посвящений Ваджрапани»:

«Владыка таящихся! Как следует ученику смотреть

на Наставника?—Так же, как на Будду-Бхагавана.

При такой установке благое постоянно в нем будет расти,

ежечасно.—И станет он Буддой, помогающим миру всему».

В махаянских Сутрах тоже говорится, что надо воспринимать [его] как [Всемирного] Учителя.

Такие же высказывания содержит и Виная.

Смысл всего этого таков: как при восприятии Будды не возникает сознание Его пороков, а возникают мысли о Его достоинствах, так и по отношению к Учителю во всех случаях отбрасывайте мысли о его пороках и развивайте осознание его достоинств.

В той самой тантре по этому поводу сказано:

«Признай достоинства Наставника-ачарьи и никогда не признавай пороков.

Признав достоинства,—достигнешь сиддхи.

Признав пороки—сиддхи не достигнешь».

Так и делайте. Если у Учителя большие достоинства, а мы будем обращать внимание на его малые недостатки,—это станет преградой для сиддхи. Но если, хотя [у него] и большие недостатки, мы будем развивать веру, не обращая на них внимания,—это послужит причиной появления наших сиддхи.

Поэтому, какими бы большими или малыми недостатками ни обладал наш Учитель, следует размышлять о пагубности их признания и, многократно отворачиваясь от мыслей [о них], прекратить [обращать на это внимание].

Когда из-за неосмотрительности, множества клеш или по иным причинам все же возникают мысли о

его недостатках, усердствуйте в раскаянии и обещании [больше им не поддаться]. Если так делать, их сила постепенно уменьшится.

Памятуйте о нравственности [Учителя], большой учености, вере или других достоинствах и думайте о них. Если преуспеть в этом, то, хотя и приметите отдельные недостатки, это не станет препятствием для веры, поскольку ум уже склонился в сторону достоинств. Например, даже если видим много достоинств в неприятном нам [человеке], тем не менее, поскольку настрой видеть пороки [имеет] огромную силу, он перевешивает установку видения достоинств. С другой стороны, хотя видим много пороков в себе, если осознание каждого отдельного своего достоинства [имеет] огромную силу, оно перевешивает видение пороков.

Непреложно [требование] признавать лишь достоинства [Учителя] и не признавать [его] недостатки.

В «Облаке драгоценностей» сказано:

«Осознавая, что от вверения Учителю растет благое и уменьшается неблагое, воспринимайте [своего] Наставника—учен он или нет, сведущ или несведущ, нравственен или безнравственен—как [Всемирного] Учителя. Как радуетесь и верите [Всемирному] Учителю, так же верьте и радуйтесь Руководителю. Благодаря почитанию и уважению Наставников наполнятся еще неполные Собрания [заслуг для] Пробуждения, и избавитесь от оставшихся клеш. Думая об этом, вы возрадуетесь и в благом будете брать с них пример, а в неблагом—не будете».

Семичленная

(1) Поклонение

Представив всех Победителей прошлого, будущего и настоящего, пребывающих во всех сторонах света, а не только Будд какой-нибудь одной области мира и одного из [трех] времен,—от всей души, а не подражая другим, почтительно поклоняйтесь [им своими] тремя «дверьми».

Поклоны телом:

Представляйте, словно в действительности, всех Победителей всех направлений и времен и, вообразив столько своих тел, сколько пылинок во Вселенной, поклоняйтесь. При этом, вызывая в себе сильную веру в благотворность объектов [почитания], руководствуйтесь ею.

Поклоны умом:

[Вообразите], что даже на каждой мельчайшей пылинке пребывают, в окружении Бодхисаттв, Будды, равные числом всем пылинкам. Помня об их достоинствах, вызывайте в себе благоговение.

Поклоны речью:

Представив, как сказано, на каждом теле бесчисленные головы, а в каждой голове—бесчисленные языки, благозвучным голосом возносите неисчерпаемые хвалы достоинствам Почитаемых.

(2) Подношение

Превосходные цветы, Гирлянды, Музыка, Духи, Лучшие зонты, Светильники, а также ярко блестящие драгоценные камни. Фимиам, Великолепные одежды, Лучшие ароматы—ароматная вода, «Благовонный порошок»—это упакованный ароматный порошок для осыпания и воскурения или же куча цветного порошка для изображения Мандал—объемом с [гору] Меру.

Еда, лекарство, гимны и восхваления, дворцы, мандала, себя, свою практику и ее плоды, всё превосходное, что есть во Вселенной (цветы, плоды, деревья, драгоценности и прочее) и никому не принадлежит – Цогшину и всем ступам во Вселенной.

Во время тех подношений, хотя и что-то малое подносим какой-нибудь из Трех Драгоценностей, плоды будут неизмеримы, [если] подносить с шестью мыслями: «[Ты]—непревзойденное Поле достоинств», «наилучший Помощник», «Высшее из существ»; «великая редкость, подобная цветку Удумбара»; «Уникум, поскольку единственен в мириадах миров»; «Почва всех мирских и немирских благ».

(3) Исповедь

[Здесь имеются в виду проступки], совершенные по причине трех «ядов», на основе—тела и остальных из трех [«дверей»]. Если, помня об их пагубности, от всего сердца исповедаться в них, раскаиваясь в прежних и твердо обещая [не совершать] будущих [проступков], то прежние перестанут разрастаться и прервется путь к будущим.

Особенно – раскаяние в мыслях об изъянах и недостатках Учителя, о неблагих деяниях в отношении Учителя и 3Д. телом, речью и умом.

(4) Радость

Радуйтесь, словно бедняк, нашедший клад.

(5) Побуждение к вращению Колеса Дхармы

Перед теми, кто, только что полностью пробудившись, обрел в землях десяти направлений беспристрастное и беспрепятственное знание, тоже явите свои тела и просите Их проповедовать Дхарму.

(6) Моление

Сотворив [в воображении] громадное множество [своих] тел, молите уходящих в нирвану оставаться в мирах десяти направлений ради высшего блага и временного счастья существ,—не уходя в нирвану на протяжении стольких кальп, сколько пылинок во Вселенной.

(7) Посвящение [заслуг]

Делая общим [достоянием] всех существ все корни добродетели, взращенные благом предыдущих шести частей [ритуала], с великим устремлением посвящайте их совершенному Пробуждению. Благодаря этому [добродетели] никогда не иссякнут.

Если, познав таким образом смысл слов [Семеричного ритуала], произносить их медленно, не отвлекаясь, и делать то, что они указывают,—обретете безмерное множество заслуг.

Обращения

Прибежище (обращаюсь к Прибежищу - Гуру…)

«Молю благословить, чтобы скорее исчезли все неправильные установки, начиная от непочтительности к Благому Другу и до цепляния за оба [типа] самости; чтобы успешно зародились все правильные установки, начиная от почтения к Учителю до постижения Реальности—отсутствия самости; чтобы пропали все внешние и внутренние препятствия!»

Авалокитешвара - кладезь безусловной любви, Манджушри - владыка незагрязнённого ведения, Цонкапа - венец мудрецов Страны Снегов! К стопам Лобсанг Дакпы припадаю с мольбой!

Из Нюрземы (я благоговейно обращаюсь к Прибежищу нераздельных Гуру и…), из Лама-чопа (Ты - Гуру, ты - идам, ты - все дакини и защитники …), 4 безмерных и т. д.

Учитель радуется. Цогшин – в Учителе – он в нас – пустота – сами проявляемся в виде Будды Шакьямуни – по сути Учитель. В сердце лунный диск, в центре – А белая, рядом с ней синий ХУМ. Вокруг них – мантра Будды Шакьямуни. Начитывать мантру. От тела – сияние … ко всем существам, у них – большая вера в Учение и желание изучать, практиковать, очищаются, благословляются, становятся Буддами (по сути и по виду). У всех в сердце лунный диск, в центре – А белая, рядом с ней синий ХУМ. Вокруг них – мантра Будды Шакьямуни. Начитывать мантру.

Заключение

Итак, необходимо, как следует усвоить это важное наставление, известное под названием Гуру-йоги. Посвятив этой теме лишь несколько медитаций, ни к чему не придем. Чтобы от всего сердца практиковать Дхарму, необходимо долго опираться на безошибочно ведущего святого Друга.

Если вверяться, не зная правил, будет не польза, а вред. Посему правила вверения себя Благому Другу важнее всего и являются основным [предметом] постоянной заботы. Подробнее о них узнайте из других [сочинений].

Обладая весьма грубыми клешами, мы не знаем [правильного] способа вверения себя Учителю, а если и знаем, не практикуем. Слушая Дхарму многих Учителей, мы допускаем бесчисленные проступки. Чувство раскаяния, обещание [больше их не допускать] и т.п. также возникают у нас с трудом. Поэтому, ознакомившись, согласно изложенному, с пользой [вверения] и вредом [невверения], размышляйте, многократно раскаивайтесь в нарушениях правил вверения в прошлых жизнях и обещайте [впредь этого не делать]. Также старайтесь воспитать в себе качества подходящего «сосуда», неустанно думайте о полном наборе качеств Благого Друга. Накапливайте собрание [заслуг] для того, чтобы [Он] помогал [вам вплоть] до достижения Пробуждения, и много молитесь об этом.