Самосознание и рефлексия, их соотношение. Уровни самосознания

Аристотель.

Философия есть наука о первых причинах и началах.

. Считал, что наиболее строги те науки, которые больше всего занимаются первыми началами: ведь, те, которые исходят из меньшего числа предпосылок, более строги, нежели те, которые приобретаются на основе прибавления (например, арифметика более строга, чем геометрия). Но и научить более способна та наука, которая исследует причины, ибо научают те, кто указывает причины каждой вещи. А знание и понимание ради самого знания и понимания более всего присущи науке о том, что наиболее достойно познания, ибо тот, кто предпочитает знание ради знания больше всего предпочтет науку наиболее совершенную, а такова наука о наиболее достойном познания. А наиболее достойны познания первоначала и причины, ибо через них и на их основе познается все остальное, а не они через то, что им подчинено.

Итак, из всего сказанного следует, что имя мудрости необходимо отнести к одной и той же науке: это должна быть наука, исследующая первые начала и причины. Ибо и теперь и прежде удивление побуждает людей философствовать, причем вначале они удивлялись тому, что непосредственно вызывало удивление, а затем, мало-помалу продвигаясь таким образом далее, они задавались вопросом о более значительном, например о смене положения Луны, Солнца и звезд, а также о происхождении Вселенной. Если, таким образом, начали философствовать, чтобы избавиться от незнания, то, очевидно, к знанию стали стремиться ради понимания, а не ради какой - нибудь пользы. Сам ход вещей подтверждает это; а именно: когда оказалось в наличии почти все необходимое, равно как и то, что облегчает жизнь и доставляет удовольствие, тогда стали искать такого рода разумение. Ясно поэтому, что мы не ищем его ни для какой другой надобности. И так же как свободным называем того человека, который живет ради самого себя, а не для другого, точно так же и эта наука единственно свободная, ибо она существует ради самой себя.

Людвиг Фейербах.

Начало философского и эмпирического знания одно и то же

Эмпирические знания и философия связаны.Делать беспредментное предметным,

непостижимое – постижимым, другими словами, объект жизненных интересов превращать в мысленный предмет, в предмет знания, - таков абсолютный философский акт - тот акт, которому философия, вообще знание обязано своему существованием. А непосредственным следствием этого является то обстоятельство, что начало философии составляет начало науки вообще, а вовсе не начало ее как специального знания, отличного от знания реальных наук Это подтверждается даже историей. Философия –

мать наук. Первые естествоиспытатели, как древнего, так и нового времени, были философами. В самом деле, если начало философского и эмпирического знания непосредственно совпадает как тождественный акт, то, очевидно, задача философии в том. чтобы с самого начала помнить об этом общем происхождении и, следовательно, начинать не с отличия от научного опыта, но, скорее, исходить из тождества с этим опытом.

Философия доходит до опыта только тем, что она в эмпирической деятельности усматривает также деятельность философскую, признавая, что и зрение естьмышление; что чувственные органы являются органами философии. Новейшая философия именно тем и отличалась от философии схоластической, что она снова соединила эмпирическую деятельность с мыслительной, что она в противоположность мышлению, оторванному от реальных вещей, выставила тезис: философствовать следует, руководствуясь чувством. Поэтому если мы обратимся к началу новейшей философии, то мы будем иметь перед собою подлинное начало философии.

Метод которого я придерживаюсь как в жизни, так и в своих сочинениях заключается в том, чтобы понять каждое существо в его роде, то есть в роде, соответствующем его природе и, следовательно, учить его философии только тем способом, который подходит для этого определенного существа. Истинный философ - это врач, но такой, который не позволяет своим пациентам догадаться, что он их врач, он при этом пользует их в соответствии с их природой, то есть лечит их, исходя из них самих и через них самих. ''

Действительно гуманный метод обучения, по крайней мере в отношении вещей, живо затрагивающих человека, заключается в том, чтобы привести только предпосылки и предоставить выводить следствия собственному уму читателя или слушателя.

Софисты (V век до н. э.) – «учителя мудрости» учили политическому и судебному красноречию, риторики и философии. Появление софистов и софистики было обусловлено развитием древнегреческой демократии. Софистика (искусство убеждать) была риторически-диалектическим искусством и строилась на столкновении противоположных тезисов.

Для софистов характерно:

• критическое отношение к окружающей действительности;

• стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

• неприятие основ старой, традиционной цивилизации;

• отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

• стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;

• восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

• субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов — логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях.

Видным представителем старших софистов являлся Протагор (V в. до н. э.). Свое философское кредо Протагор выразил в высказывании: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют".

Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека:

• вне человеческого сознания ничего не существует;

• нет ничего раз и навсегда данного;

• что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности;

• если завтра то, что хорошо сегодня, станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности;

• вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека ("То, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким");

• окружающий мир относителен;

• объективное (истинное) познание недостижимо;

• существует только мир мнения.

Диалектический метод Сократа

В переводе с греческого диалектика означает "искусство беседы, спора". У Сократа

диалектика – это искусство задавать вопросы, направляя спор таким образом, чтобы в результате столкновения противоречивых мнений рождалась истина.

Часто основное внимание уделяют логической стороне диалектики как метода исследования понятий и установления точных определений. Эта сторона важна, но гораздо важнее для Сократа нравственный смысл диалектики. Цель диалектического метода – воспитание души. Вести диалог с Сократом означало держать "экзамен души", подводить итог всей своей жизни. В этом самоотчете о собственной жизни и в указании на истинный смысл жизни, придающий ей ценность, и заключалась конечная цель диалектического метода.

Чтобы эта цель стала достижимой, диалектический метод должен включать в себядва момента. Он должен:

1) разрушать самомнение участников диалога, уверенных, что они не просто высказывают свое мнение, а уже знают истину;

2) способствовать рождению истины.

Первый момент диалектики– эленктика –имеет характер"обличения",то естьпроверки мнения на истинность. «Обличить преступника» означает сделать явным, что он

– преступник, так и эленктика делает явным, что мнение – это только мнение, а не знание.

Перейдем ко второму моменту диалектического метода - моменту майевтики, духовного повивального искусства,

По Сократу, душа способна рождать истину, только если она уже "беременна" истиной. Себя же он полагал, как мы видели, "не знающим", т.е. он не считал себя вправе преподавать готовые истины. Его роль в философском диалоге была совсем иной. Как женщина при родах нуждается в акушерской помощи, так и ученик, душа которого беременна истиной, нуждается в помощи со стороны своего рода повивальной бабки для высвобождения истины на свет. Вот это и есть майевтика Сократа.

Полушутя-полусерьезно Сократ говорит, что искусство майевтики он перенял у своей матери, повитухи Фенареты:

"В моем повивальном искусстве почти все так же, как и у них, – отличие, пожалуй, только в том, что я принимаю роды души, а не тела".

Диалектик принимает роды души,а не тела, поэтому важное отличие его искусства в том, что он умеет отличать истину от мнений, которые являются только "призраками истины". Не бывает так, чтобы у роженицы рождались "иной раз призраки, а иной раз – настоящий ребенок". Но так бывает с человеческой душой, которая способна рождать переменчивые мнения вместо истины.

Нужен опытный наставник, который своими вопросами стимулирует движение души от мнений к знанию. Философствование – это процесс вопросов и ответов, диалог между людьми, один из которых ищет понимания, а другой, уже достигший определенного уровня понимания, хочет помочь новичку.

Сократ о сущности человека Подобно софистам, Сократ сосредоточил все внимание не на том, как устроено

мироздание, а на "делах человеческих". Но в отличие от софистов его интересует не человек, умеющий отстоять свое мнение в споре, а человек, познающий истину. Что же такое человек? В чем сущность человека?

Если искать морфологические, физиологические, даже психологические критерии отличия человека от других живых существ, то разница будет скорее количественной. Человек и шимпанзе в строении своего организма имеют между собой больше общего, чем, скажем, шимпанзе и змея. Чтобы установить сущность человека, необходимо найти не количественное, а качественное отличие. Таким качественным отличием человекаот всех живых существ выступает его разумность.Сократ использует такуюаналогию. Мы обычно различаем деятеля – и инструменты, которые он использует. В человеке деятелем выступает его разумная душа, а тело и его органы – только инструменты ("орган"по-гречески и значит"инструмент").Понятно,что сущностьючеловека являются не инструменты, а сознательный деятель – разумная душа.

Отсюда знаменитые этические парадоксы Сократа.

1. "Добродетель есть знание". По общепринятому мнению, нравственные качества человека не зависят напрямую от его знаний: можно иметь два высших образования и при этом быть очень неразвитым в нравственном отношении. Но Сократ имеет в виду не профессиональные знания, не знания о внешнем мире, а знание человеком самого себя,

своей нравственной сущности.

Добродетель – это то, что приводит каждое существо к совершенству, т.е. делает его тем, чем оно должно быть.Сущностью человека является его разумная душа.Спрашивается, что может сделать более совершенной разумную душу? Знание. Люди ценят богатство, власть и здоровье, не задумываясь при этом, что неразумное применение может делать их даже большим злом, чем бедность, подчинение и болезнь. Получается, что сами по себе богатство, власть и здоровье не являются ни добром, ни злом. Они становятся тем или другим в зависимости от того, разумно или неразумно мы к ним относимся. Поэтому добродетель есть знание, а именно, знание себя, которое позволяет человеку делать разумный выбор.

2. "Никто не делает зла сознательно". На первый взгляд, это противоречит здравому смыслу: разве люди не совершают намеренно действия, которые приносят другим зло. Но вот как рассуждает Сократ. Если кто-то совершает зло, он делает это по незнанию. Человек, такова его природа, всегда выбирает лучшее для себя. И нельзя его за это винить – так он устроен. Поэтому когда человек творит зло, он делает это не ради зла, а ради своей собственной выгоды, то есть блага как он его понимает. Если бы он правильно понимал свое благо, то не совершил бы ничего злого. Значит, дело в непонимании человеком того, в чем его истинное благо, то есть – в незнании.

Сам Сократ не согласился бы с тем, что это парадоксы, то есть оригинальные мнения. По его убеждению, это истины, к которым придет каждый человек, если освободить его душу из плена ходячих мнений.

Путь, следуя которому человек переходит от мнений к знанию, получил название диалектики.

Сознание как проблема классической философии Сознание нельзя изучать методом наблюдения, оно не может быть воспринято внешними

органами чувств. Поэтому перед философией стоит задача найти феномен, при котором сознание становится явным, подвластным изучению. Классическая философия находит его в знании. Маркс: «Единственный способ в котором существует сознание – это знание». Сознание называется сознанием потому что человек относится к предметам действительности со знанием их объективных свойств. Человеческое сознание разграничивает субъективное и объективное. Сознание неотделимо от субъекта. т. е. от человека. Исследовать – значит делать объектом сознания все, что мы изучаем. Метод с помощью которого можно исследовать сознание это рефлексия( установка сознания, в к -й сознание делает предметом само себя).

Сознание всегда предметно (интенционально), т. е. направлено на какой-либо предмет.

Важным аспектом сознания является самосознание, которое включает самочувствие, ролевую самоидентификацию и личностную самоидентификацию.

Самосознание и рефлексия, их соотношение. Уровни самосознания.

Сознаниепредполагает выделение субъектом самого себя в качестве носителя определеннойактивной позиции по отношению к миру. Это выделение себя, отношение к себе, оценка своих возможностей, которые являются необходимым компонентом всякого сознания, образуют разные формы той специфической характеристики человека, которая именуется самосознанием.

Самосознание-динамичное исторически развивающееся образование,выступающее наразных уровнях и в разных формах. Первой его формой, которую иногда называют самочувствием,является элементарное осознание своего тела и его вписанности в мир

окружающих вещей и людей. Оказывается, что простое восприятие предметов в качестве существующих вне данного человека и независимо от его сознания уже предполагает определенные формы самоотнесенности, то есть некоторый вид самосознания. Для того чтобы увидеть тот или иной предмет как нечто существующее объективно, в сам процесс восприятия должен быть как бы "встроен" определенный механизм, учитывающий место тела человека среди других тел - как природных, так и социальных - и изменения, которые происходят с телом человека в отличие от того, что совершается во внешнем мире.

Следующий,более высокий уровень самоосознания связан с осознанием себя в качествепринадлежащего к тому или иному человеческому сообществу, той или иной культуре и социальной группе.

Наконец,самый высокий уровень развития этого процесса-возникновение сознания Я каксовершенно особого образования, похожего на Я других людей и вместе с тем в чем-то уникального и неповторимого, могущего совершать свободные поступки и нести за них ответственность, что с необходимостью предполагает возможность контроля над своими действиями и их оценку.

Однако самосознание-это не только разнообразные формы и уровни самопознания.Этотакже всегда и самооценка и самоконтроль. Самосознание предполагает сопоставление себя с определенным, принятым данным человеком идеалом Я, вынесение некоторой самооценки и - как следствие - возникновение чувства удовлетворения или же недовольства собой.

Самосознание-настолько очевидное свойство каждого человека,что факт его существованияне может вызвать никаких сомнений. Более того, значительная и весьма влиятельная ветвь идеалистической философии утверждала, начиная с Декарта, что самосознание - это как раз единственное, в чем никак нельзя усомниться. Ведь если я вижу какой -то предмет, то он может оказаться моей иллюзией или галлюцинацией. Однако же я никоим образом не могу сомневаться в том, что существую и существует процесс моего восприятия чего-то (пусть даже это будет галлюцинация).

Явные формы самосознания, когда те или иные феномены сознания становятся предметом специальной аналитической деятельности субъекта, носят название рефлексии. Важно отметить, что рефлексия - это всегда не просто осознание того, что есть в человеке, а одновременно и изменение самого человека, попытка выхода за границы того уровня развития личности, который был достигнут. Сама рефлексия над состояниями сознания, н ад особенностями той или иной личности всегда возникает в контексте сознаваемой или несознаваемой задачи прояснения системы сознания и личности. Когда человек сознает себя как Я с такими-то особенностями, он превращает в устойчивый предмет некоторые до того текучие и как бы "распыленные" моменты своей психической жизни. Человек рефлексивно анализирует себя в свете того или иного идеала личности, выражающего его тип отношения к другим людям. Когда человек анализирует себя, пытается дать отчет в своих особенностях, размышляет над своим отношением к жизни, стремится заглянуть в тайники собственного сознания, он тем самым хочет как бы "обосновать" себя, лучше укоренить систему собственных жизненных ориентиров, от чего-то в себе отказаться, в чем-то еще более укрепиться. В процессе и результате рефлексии происходит изменение и развитие индивидуального сознания..

Казалось бы, что может быть элементарнее простого самопереживания, выраженного в утверждении "мне больно"? Однако обратим внимание на то, что обычно осознание собственной боли связано с определенной локализацией этого переживания, и эта локализация иной раз бывает ошибочной (что знакомо каждому, у кого, например, болели зубы). Если в сознании человека всплывает какой -то образ, то он пытается определить его, то есть выяснить, о чем он говорит, к какому конкретному лицу или событию жизни относится. Нередко человек ошибается в осмыслении отдельных

образов: например, ошибочной локализует в пространстве и времени предмет того или иного воспоминания, неверно соотносит данный образ с тем или иным лицом и т.д.

Если же человек пытается рефлективно осознать особенности своей личности, осмыслить себя в целом, то возможность ошибки еще больше. Дело в том, что человек в целом не открывается себе в акте индивидуальной рефлексии, а обнаруживается наиболее всесторонне в своих отношениях с другими людьми, в своих действиях и социально значимых поступках. Последние наиболее адекватно могут быть поняты как раз другими. Другой человек, судящий о данном человеке извне, нередко мож ет лучше понять его, чем последний понимает сам себя. В той мере, в какой человек учитывает объективную оценку себя, возникающую в процессе коллективной деятельности и взаимоотношений с другими людьми, он и сам может судить о себе более точно.

Важно, однако, подчеркнуть, что самосознание не только возникает в процессе совместной деятельности и общения с другими людьми и генетически связано с отношением к себе с "точки зрения другого", но что оно постоянно проверяется, корректируется, исправляется и развивается в ходе жизни человека в системе межчеловеческих отношений.

Итак, феномен самосознания, который кажется чем-то очень простым и самоочевидным, в действительности оказывается очень сложным, многообразным, находящимся в весьма непростых отношениях со своим носителем, развивающимся и изменяющимся в процессе включения человека в систему коллективной практической деятельности и межчеловеческих отношений.

Платон. «Почва»и«недра»философии Платона.

почва - ситуация, вызванная осуждением и казнью Сократа (смерть за несовершенное преступление: якобы Сократ говорил о "новых богах" и развращал молодежь). тогда платон задался вопросом: почему человека осудили, хотя должны были наградить? отсюда его вывод, что в этом мире не реализуется справедливость, значит есть другой мир.

недра - культура "автономной мысли". в традиционном мире все определяется традициями, данными предками и богом. философия появилась как культура автономной мысли, которая определяет "настоящее" сама, на свой страх и риск. софисты: критери1 Добра и Зла - человек, который автономно мыслит - релятивист. встает проблема - как обосновать эту существующую справедливость, добро и тд? поэтому был введен занебесный "мир идей" - абсолютная истина, а не относительная, существующая в мире людей. в занебесном мире содержится идея добра, справедливости. их нужно постичь, чтобы в своем мире судить, что добро, а что зло, поэтому платон преодолевает релятивизм софистов. платон вводит мир идей как объяснение тому, что есть абсолютный смысл добра и зла, в отличие от нас, где все подвержено времени, где люди меняются. а занебесный мир находится в бесконечности".