РАЗВИТИЕ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ (XI—XX вв.)

Философия не имеет «национальной принадлежности» и является достоянием мировой духовной культуры в целом. Для истории человеческого духа нет принципиальной разницы, в какой стране была обоснована и развита та или иная идея, теория, концепция. Тем не ме­нее, мыслители всегда являются представителями определенного народа, и его национальная культура часто накладывает заметный отпечаток на их творчество. Именно в этом смысле можно говорить о «немецкой» или «английской» философии. С такой же позиции мы рас­смотрим и историю русской философской мысли.

Как и у других народов, становление русской философии было обусловлено стремлени­ем передовых носителей национальной духовной культуры решить основополагающие ми­ровоззренческие вопросы. При этом за свою почти тысячелетнюю историю русская филосо­фия испытала весьма серьезное влияние многих зарубежных учений и идей (прежде всего, древнегреческих и западно-европейских мыслителей). Вместе с тем, учения ее представителей отличает и заметное своеобразие. В них отразились особенности российской истории, духов­ной культуры и национального самосознания, экономического и социально-политического устройства общества.

Для русской философии характерна прежде всего социальная направленность, стремле­ние осмыслить происходящие в обществе процессы, оценить его прошлое и предсказать бу­дущее. В этой связи в учениях многих русских мыслителей важное место занимает историо­софия, то есть стремление постичь скрытый смысл человеческой истории. Подобная направ­ленность обусловлена очень большой зависимостью судьбы отдельного человека от государ­ства и проводимой им политики на протяжении практически всей российской истории. Есте­ственно, что поэтому взоры мудрецов обращались к целому, к отождествляемому с государ­ством обществу. Социально-политический акцент русской философии был определен и глу­биной общественных противоречий, скрытых за всеподчиняющим деспотизмом, но часто проявляющихся в условиях регулярных войн и нашествий, восстаний и «смутных времен».

Русская философия развивалась в тесной связи с православием, являвшимся главной ос­новой духовности нации вплоть до Октябрьской революции 1917 года. Особое значение имело при этом нравственное содержание православной христианской веры. В результате большинство учений русских мыслителей имеет религиозно-этическую окраску. В русской религиозной философии мир рассматривается как творение Бога; развивается традиционная христианская концепция, согласно которой человек представляет собой единство души и те­ла. История обычно трактуется с провиденциалистских позиций.

На характер русской философии во многом повлиял и общинный уклад жизни преобла­дающей по численности социальной группы — крестьянства. Специфику учений русских мыслителей во многом определило также особое географическое положение России, нахо­дящейся между Востоком и Западом. В результате в русской философии были хорошо замет­ны взаимодействие и борьба двух начал: с одной стороны, деятельного и рационального ев­ропейского, с другой — консервативного и эмоционального азиатского. Кроме того, важ­ным предметом рассмотрения стал вопрос о месте России в потоке мировой истории, ее от­ношении к ценностям Восточной и Западной культур.

В истории русской философии можно выделить несколько периодов. В XI—XVII веках отечественная философская мысль находилась в стадии становления, когда в рамках религи­озных, этических и политических учений происходила разработка и некоторых мировоз­зренческих вопросов. Первые философские системы появились в XVIII столетии, после дав­ших импульс европеизации русской культуры и способствовавших развитию просвещения реформ Петра I. Пожалуй, самым плодотворным для русской философии периодом были XIX — начало XX века. Благодаря общему развитию духовной культуры расцвел талант многих ярких и оригинальных мыслителей, прежде всего религиозных. В это время наиболее отчетливо проявились особенности русской философии.

После Октябрьской революции установилось почти полное господство одной идеолого-мировоззренческой системы — марксизма. Определенные возможности для развития остава­лись, пожалуй, только у философии космизма, имеющей преимущественно материалистиче­скую направленность. Многие мыслители вынуждены были уехать из страны, и в этой связи часто говорят также о русской эмигрантской философии XX века. Русская философская мысль во всех ее многообразных проявлениях всегда была важнейшим элементом нацио­нальной духовной культуры.

2.5.1. Философские идеи в духовной культуре древней и средневековой Руси.

В силу относительной молодости русского этноса формирование отечественной фило­софской мысли происходило сравнительно поздно — в период Киевской и средневековой Ру­си (XI—XVII вв.). Определенное влияние на ее становление оказало языческое мировоззре­ние и устное народное творчество. Вместе с тем, после крещения в 988 г. процесс христиани­зации тесно связал Древнюю Русь с Византией, что способствовало распространению про­свещения. Поэтому древнерусская философия в значительной мере складывалась под влия­нием идей византийских мыслителей (а через них — древнегреческих). В старейших русских рукописях, «Изборниках» (1073,1076 гг.), содержатся отрывки из произведений Аристотеля, Платона и других античных мудрецов, а также представителей патристики, например, Оригена.

Несколько позднее на Руси стали известны многие философские труды средневековых мыслителей Западной Европы. Хотя уже с этого времени в русских письменных источниках начинает встречаться термин «философия» или «любомудрие», философия в эту эпоху еще не отделилась от других областей знания и не сформировалась как самостоятельная наука. Фи­лософские вопросы о мироздании, о человеке и его месте в природе и обществе, проблемы морали рассматривались не в специальных научных трудах, а в летописях и сказаниях, по­вестях и проповедях, в поучениях и житиях святых, в молениях. Мировоззренческие пробле­мы переплетались с разного рода историческими сведениями и при этом облекались, как правило, в религиозную форму. Помимо тесной связи с православным религиозным учением философия Руси имеет также этическую и политическую направленность. В ней можно выде­лить древнерусский и средневеково-русский периоды, относящиеся соответственно к культу­ре домонгольской Руси (XI—XIII вв.) и времени становления Московского государства (XIV—XV вв.).

Автор «Повести временных лет» Нестор (XI в.) отстаивал идеи и идеалы христианства. Он исходил из того, что Бог наделил людей смертным телом и бессмертной душой, дал им свободу воли. Поэтому человек сам склоняется к добру или ко злу, сам несет ответственность перед Творцом за содеянное. Для праведной жизни необходимо телесное воздержание и мо­литва, служение миру (людям). В качестве главного источника познания выступает открове­ние, даруемое Богом. История рассматривается с позиций провиденциализма: у Всевышнего якобы имеется план относительно будущего каждого народа. На этой основе объясняется, «откуда есть пошла русская земля», а отечественная история осмысливается как часть миро­вой. Однако народы, как и отдельные люди, тоже могут поддаться искушению дьявола, за что несут наказания («божьи кары»), вплоть до упадка государства и рассеяния.

Митрополит Киевский Илларион (XI век) в «Слове о законе и благодати» символически трактовал Ветхий завет и обосновывал идею равенства разных народов перед Богом. Все они проходят три периода развития: «мрак идольства», «тьму язычества» и «свет христианства». Постепенно все новые и новые государства приобщаются к благодати веры христовой. Рус­ская земля не только включена в общемировой процесс торжества царства «света» над тьмой «язычества», но и имеет в нем особое предназначение. «Слово...» пронизывают идеи ни­чтожности людей перед величием Бога, необходимости раскаяния человека за свои грехи.

В «Послании» митрополита Никифора к Владимиру Мономаху (XII в.) заметно влияние платонизма. Философские идеи использовались им прежде всего для обоснования правосла­вия. Вместе с тем, религиозный мыслитель дал трактовку некоторых проблем онтологии и гносеологии, особое же внимание уделил проблеме человека. Согласно Никифору, создан­ные Всевышним духовное и материальное существуют нераздельно, причем добро является порождением духовного, а зло — телесного начала. В результате состоящий из души и тела человек представляет противоречивое, греховное и страдающее существо. Поэтому Никифор исходил из необходимости гармонии духовного и плотского начал в человеке, причем душа может и должна иметь власть над телом. Пять чувственных телесных органов (очи и слух, осязание, обоняние и «вкушение») рассматривались как «слуги души», через которые она общается с миром; ум — это «воевода чувств». Мыслитель полагал, что ход истории предо­пределен Богом.

В «Поучении» князя Владимира Мономаха (начало XII века) обосновывается необходи­мость политического единства страны, гарантирующего ее могущество, и рисуется образ идеального правителя, который руководствуется принципом справедливости. Взгляды Мо­номаха на историю пронизывали идеи провиденциализма и фатализма. В связи с этим он со­ветовал уповать прежде всего на Бога и не завидовать творящим беззаконие, ибо тех, рано или поздно, покарает Всевышний. Гуманность необходима не только в государственных, но и в домашних делах. Следует избегать пороков, уклоняться от зла и творить добро, старать­ся сохранить чистую душу и подавлять гнев. Необходимо проявлять сострадание, помогая «вдовицам» и «убогим», усердно трудиться и совершенствовать свои знания, вести себя в за­висимости от положения в семье и обществе (как хозяин или слуга, муж или жена и т.п.). Та­ким образом, древнерусская философская мысль выработала представления о мире как тво­рении Бога, об истории общества как арене борьбы божественной благодати и дьявольских козней, о человеке как двойственном существе, состоящем из бренного тела и бессмертной души и способном склоняться к добру или злу.

Монголо-татарское завоевание серьезно изменило жизнь Руси. Дело заключалось не только в упадке экономики и культуры. В русских землях стало утверждаться социально-политическое устройство, во многом похожее на жесткую социальную иерархию монголо-татар. Произошло заметное усиление власти князей, ушли в прошлое элементы демократиз­ма, имевшие место в Киевской Руси. Если в XII—XIII веках бояре по воле населения могли даже отстранить князя от власти, то в XIV—XV вв. такое было уже просто немыслимо. В сознании народа утвердился миф о добром царе и злых боярах. К XVI веку даже самые вы­сокопоставленные феодалы называли себя холопами великого князя. В процессе становле­ния Российского государства политизация философской мысли заметно возросла. Она во многом стала служить обоснованию идей централизованного государства, что нашло отра­жение в ряде политико-философских концепций.

Монах Филофей считал, что в основе исторического процесса лежит бо­жественное предначертание, в нем нет ничего случайного. Высшим назначением светской власти является сохранение истинного, православного христианства. «Старый Рим» как пер­вый центр христианского учения пал. «Новый Рим» (Константинополь) как продолжатель дела Христа также покорен турками. Римская и Византийская империи понесли божью кару за измену православной вере. В этой связи Филофей обосновывал идею предначертанной роли Московского государства как хранителя истинной христианской веры, а поэтому и преемственности власти московского великого князя и византийского императора. Он об­ращался к Василию III: «Внимай, благочестивый царь, тому, что все христианские царства сошлись в одно твое, что два Рима пали, а третий [то есть Москва] стоит, четвертому же не бывать». В работах других мыслителей создавался образ государя, советующегося со свои­ми приближенными и обладающего «тайным искусством» управлять. Народ беспрекословно повинуется царю, который укрепляет законность, любит подданных и следит за порядком.

В годы царствования Ивана Грозного И. С. Пересветов и священник Ермолай Эразм обосновывали единодержавие справедливого государя. Они полагали, что царь должен ут­верждать свою власть даже самым жестоким образом. Царь Иван IV Грозный под­держивал учения о «некасаемости» монарха, сам отстаивал идеологию «самодержавства», утверждая, что его власть (как «величайшего христианского государя») исходит от Бога. По­этому царь волен по своему усмотрению «жаловать и казнить своих подданных», его власть выше всякого закона.

Лишь князь А.М.Курбский в своей переписке с Иваном Грозным (да и то после бегства в Польшу) отверг принцип неограниченного самодержавия, обвиняя царя в том, что тот пол­ностью отверг закон и «затворил русскую землю, сиречь свободное естество человеческое, аки в адовой твердыне». Иными словами, А.Курбский отстаивал «западный» путь развития страны, предполагающий определенные правовые гарантии по крайней мере некоторым слоям населения. Но в России происходил противоположный процесс — сословия закрепо­щались, а отдельный человек практически ничего не значил перед деспотическим государст­вом.

Многое было связано с политикой в русской философской мысли XIV—XVII вв., но она всегда сохраняла и религиозно-этическую направленность. Нил Сорский пропагандировал идеи мистического аскетизма, выступал против землевладельческих прав монастырей, считая их собственность главной причиной моральной деградации монашества. По его убеждению, созданный по образу и подобию Бога, человек способен познать волю Творца. Но это возможно только при неустанном религиозно-нравственном совершенство­вании, преодолении греховных «страстей» с помощью молитв и воздержания от мирских со­блазнов. Мыслитель провел довольно глубокий анализ «страстей» человека, подразделяя их на добродетели (нестяжательство и пост, целомудрие и вера, смирение и милосердие, скром­ность и др.) и пороки (стяжательство и блуд, чревоугодие и себялюбие, тщеславие и гор­дость, гнев и т.д.).

Максим Грек главной задачей философии считал нравственную. По его мнению, она представляет собой возвышенное божественное знание, которое «благоукрашение нрава законополагает..., целомудрие, мудрость и кротость восхваляет, добродетель и порядок устанавливает в обществе». С помощью любомудрия человеку необходимо преодолеть праздность и гнев, гордыню и самое опасное искушение — сребролюбие (страсть к деньгам).

Вместе с тем, в XV—XVI вв. усилились тенденции вольномыслия. Сторонники Иосифа Волоцкого исходили из того, что книги Священного писания есть всеобщее мерило истины и единственное средство обоснования любых теоретических положений. По­этому они выступали за жестокое преследование еретиков, считая недопустимым милосердие по отношению к отступникам веры. Напротив, Нил Сорский и его последователи полагали, что «писания многа, но не вся божественна», и необходимо согласие между Писанием и ра­зумом, дающим ему критическую оценку. Еще более неортодоксальные взгляды были харак­терны для Матвея Башкина (XVI век), который отрицательно высказывался об учении церк­ви и рассматривал Христа как хотя и мудрого учителя, но все же обычного человека. На ос­нове христианского принципа «все люди братья» он выступал против обращения свободных людей в холопов: «Христос всех братией называет, а мы рабов держим». Феодосии Косой вообще требовал уничтожить имущественное и социальное неравенство людей.

Процесс усиления централизованного государства был на время прерван в период Смутного времени (конец XVI — начало XVII вв.), но возобновился после установления ди­настии Романовых. Одновременно наблюдался определенный прогресс в духовной жизни. Центрами культуры и возникшего философского образования стали Киево-Могилянская и Московская Славяно-греко-латинская академии, в которых изучались произведения Аристо­теля, средневековых византийских и некоторых западно-европейских мыслителей.

Известным писателем и философом XVII века являлся Юрий Крижапич. Свои надежды он возлагал на московского царя как объединителя и покровителя всего сла­вянского мира. Выступая за справедливое правление, он писал: «... долг и обязанность коро­ля — сделать свой народ счастливым. Ведь не королевства для королей, а короли для коро­левств созданы. Где законы хорошие, там и подданные довольны». Славянская культура противопоставлялась Ю.Крижаничем как культуре «греческой», так и «немецкой». Видя от­сталость России, мыслитель выдвинул идею необходимости проведения преобразований, на­правленных на развитие земледелия, ремесла и торговли, распространение просвещения. Все это должно было, по его убеждению, вывести Россию в число передовых европейских наций. Интересно, что программа реформ Ю.Крижанича, по замечанию Г.В.Плеханова, «во многих отношениях напоминает программу Петра I». За выступление в пользу единства христиан­ских церквей (католической и православной) Ю.Крижанич был подвергнут длительной ссылке в Тобольск, а после освобождения уехал из России.

В XI—XVII веках русская философская мысль пока еще не выработала развернутых ми­ровоззренческих систем, находилась в процессе становления. Она существовала в тесной свя­зи с религиозными, политическими и этическими учениями. Особое внимание мыслителей в условиях почти полного подчинения индивида обществу привлекали историософские про­блемы. Процессы в душе отдельного человека рассматривались как проявление общемиро­вой борьбы между Добром и Злом. Философские идеи и традиции древней и средневековой Руси стали той особой национальной почвой, на которой развивались оригинальные фило­софские системы российских мыслителей последующих столетий.

2.5.2. Философия российского Просвещения (XVIII век).

Реформы Петра I, открывшие путь для проникновения в Россию европейских ценностей, имели большие последствия не только для политической и социально-экономической жизни страны. Они способствовали значительным изменениям и в духовной культуре. В этот пери­од заметно вырос уровень грамотности, хотя вначале и под давлением «сверху», но стала це­ниться образованность и интеллигентность. Развивались науки и ремесла, зарождались бур­жуазные отношения. К тому же, начиная с Петра I, российские монархи в своей политике ориентировались прежде всего не на родовитость, а на конкретные заслуги подданных. В ре­зультате повысилась роль личности. Прогресс русской духовной культуры привел к появле­нию вначале очень узкого слоя высокообразованных людей, отличавшихся широтой круго­зора, оригинальностью мышления и способных к созданию философских учений. Их дея­тельность позволяет охарактеризовать восемнадцатое столетие как век российского Про­свещения.

Вместе с тем, произошло разделение отечественной культуры на европейскую и народ­ную, уход от некоторых сложившихся национальных традиций. В дальнейшем это заметно отразилось и на содержании русской философии, постоянно пытавшейся осмыслить данный раскол. С начала XVIII века русская философская мысль испытывала все большее влияние западноевропейских концепций. В духовных академиях Киева и Москвы начали препода­вать, опираясь уже не на учения Аристотеля, а на философию Г.Лейбница и его последовате­ля, немецкого мыслителя Христиана Вольфа. С середины столетия значительное воздействие на русскую философию стали оказывать идеи французских просветителей. По свидетельству современников, сочинения Вольтера имелись во всех книжных магазинах, его издавали даже в провинции. С основанием в 1755 году Московского университета возникла традиция рус­ской университетской философии, постепенно освобождающейся от религии.

Импульс секуляризации философской мысли был дан еще в годы реформ Петра I. Такие идеологи петровских преобразований, как В.Н.Татищев, И.Т.Посошков и Феофан Прокопович, обосновали приоритет светской власти над духовной, считали необходимым активное развитие промышленности и торговли, поддерживали независимое от церкви научное по­знание. Первый русский историк В. Н. Татищев использовал учения Г.Гроция и Т.Гоббса (хотя и критиковал последнего) о «естественном праве» и происхождении госу­дарства, исходил из необходимости «разумного эгоизма» в качестве исходного принципа устройства общества. Тем не менее,роль церкви в XVIII веке была огромна, и большинство мыслителей придерживалось философски обоснованных религиозных взглядов, иногда мо­дернизированных.

Характерным примером является творчество Г. С. Сковороды. Он глубо­ко знал европейскую и древнегреческую философию и создал свое оригинальное учение. Хо­тя Г.С.Сковорода и являлся религиозным мыслителем, но понимал Священное писание ино­сказательно. По его мнению, все бытие едино, но, вместе с тем, состоит из трех особых ми­ров. Первой реальностью является макрокосм, Вселенная, в которой обитают все живые су­щества. Второй уровень — это микрокосм (малый мир, то есть человек). Третий уровень представляет особая символическая реальность, соединяющая макрокосм и микрокосм. Наиболее совершенным образом этого бытия является для нас Библия. На основе такого подхода Г.Сковорода развивал пантеистическое учение, в котором встречаются и элементы дуализма: «Весь мир состоит из двух натур: одна видимая — тварь, другая невидимая — Бог, Бог всю тварь проницает и содержит. Бог есть бытие всему, в дереве он есть истинное дерево, в траве — трава, в теле нашем есть новое тело». Фактически Бог является формой, а мате­рия — содержанием всего существующего. При этом Всевышний выступает и как источник всякой силы и движения в бытии.

Г.Сковорода сосредоточился и на проблеме смысла и цели нашего существования в ми­ре. Мыслитель обосновывал идею о том, что в глубине каждого человека есть свое «Царство Божие» и «Царство зла»; «... сии два царства в каждом человеке создают вечную борьбу». По мнению российского философа, основная задача человека в деле достижения счастья — прийти к максимальному выявлению своей сущности в соответствии с универсальным зако­ном «сродности», который понимался как общее равновесие вещей, процессов и существ в бытии, благодаря чему и достигается гармония природы. Поэтому необходимо найти свое место во вселенской упорядоченности, выполняя определенное дело и ведя соответствующий ему образ жизни.

Западноевропейская традиция более отчетливо проявилась в творчестве М.В.Ломоносова, который заложил основы материалистического направле­ния в русской философии и науке, ставя на первое место принципы атомистики. При этом материю он понимал как то, «из чего состоит тело и от чего зависит его сущность». Ее не­отъемлемые свойства — масса и непроницаемость, протяженность, механическое движение и сила инерции. Русский ученый-энциклопедист разработал корпускулярную теорию строения материи, согласно которой «элементы» (атомы) объединяются в «корпускулы» (молекулы), из которых затем образуются все вещи. Он отверг теорию теплорода, показывая, что теплота имеет механическую природу (с повышением температуры частицы быстрее вращаются).

В 1748 году М.В.Ломоносов сформулировал закон сохранения вещества и движения. Он доказывал, что первотолчка, с которого началось все движение в мире, не было, и высказал идею бесконечности Вселенной. При этом философ считал, что такое утверждение отнюдь не противоречит идее Бога-творца. Великий ученый пришел также к мысли об эволюции нежи­вой природы, растительного и животного мира: «...видимые на земле вещи и весь телесный мир не в таком состоянии были с начала от создания, как мы ныне находим, но великие про­исходили в нем перемены, что показывают история и древняя география, с нынешнею соот­несенная, и случающиеся в наши веки перемены земной поверхности».

Исходным началом познания М.В.Ломоносов считал чувственные восприятия, перера­батываемые затем в понятия и идеи. Поэтому опыты должны быть необходимо дополнены созданными разумом научными гипотезами. Эмпирические исследования — это руки учено­го, а теоретические изыскания — его глаза. Русский мыслитель придерживался теории «двойственной истины» и писал: «правда и вера суть две сестры родные... и никогда между собою в распрю притти не могут» ¹'. Дело в том, что у науки и религии разные области ис­следования, и поэтому «нездраворассудителен математик, ежели он хочет божескую волю вымерять циркулем. Таков же и богословия учитель, если он думает, что по псалтире нау­читься можно астрономии или химии».

В области социально-философских воззрений М.В.Ломоносов солидаризировался с французскими просветителями, полагая, что улучшить жизнь общества можно благодаря распространению среди народа просвещения, развитию наук и искусств. Это улучшит нравы и поднимет благосостояние людей. Вместе с тем, должно быть сохранено и самодержавие, роль которого в создании сильного и великого Российского государства, а также поддержа­нии порядка в стране незаменима.

Однозначно охарактеризовать философские взгляды русского мыслителя и революцио­нера А.Н.Радищева довольно сложно. В его творческом наследии имеются сильные материалистические тенденции. Однако они сочетаются с заметными элементами дуализма, встречаются также деистические и пантеистические идеи. Природа рассматрива­лась мыслителем исключительно как проявления разных форм материи. При этом предметы всегда находятся в пространстве, а движение выступает как постоянное свойство материи. Основным в природе является закон совершенствования и самосовершенствования ее форм от «неодушевленных» к живым существам и обладающему сознанием человеку. А.Н.Радищев признавал также закон сохранения вещества и движения во Вселенной, считая, что ни один атом не превращается в ничто.

Согласно А.Н.Радищеву, природа, безусловно, объективна: «бытие вещей независимо от силы познания о них и существует [само] по себе». Вместе с тем, мыслитель задумался над проблемой возникновения всего сущего. По его мнению, мир появился из беспредельно­го, вечного «хаоса» благодаря «творческой силе» (Богу). Правда, если Бог есть нечто абсо­лютное и всесильное, то тогда он фактически и является Природой, которая всемогуща и аб­солютна. В гносеологии А.Н.Радищев весьма высоко оценивал роль чувств и особенно опы­та, который понимал как «основание всякого естественного познания». Вместе с тем, чувст­венная основа познания, безусловно, должна быть восполняема тем, что может привнести ра­зум («опыт разумный»).

В трактате «О человеке, о его смертности и бессмертии» А.Н. Радищев сделал вывод о том, что человек развивается по одинаковым с другими живыми существами законам. Вме­сте с тем, человек — это высшее проявление материи и «совершеннейшая из тварей». Он от­личается «прямохождением», речью и нравственными принципами, разумом и склонностью к общественной жизни. В этой же работе А.Н. Радищев сравнил доводы противников и за­щитников индивидуального бессмертия. С одной стороны, духовная жизнь человека зависит от тела, о чем свидетельствуют данные естественных наук. Поэтому можно заключить, что душа смертна.

С другой стороны, находятся доводы и в пользу обратного. Во-первых, мыслитель об­ратил внимание на закон сохранения энергии («силы»). Можно утверждать, что как в приро­де невозможно исчезновение силы, так и «мыслительность», как одна из самых совершенных сил, не должна исчезать бесследно. Во-вторых, говорят также о том, что на бессмертие души указывает наше стремление к блаженству и совершенству. Поскольку Бог не противоречит этому стремлению, то разумнее полагать, что он сотворил нас для вечной жизни, а не для смерти, не имеющей смысла. В-третьих, А.Н.Радищев привел и точку зрения философов, до­казывающих единство души, ее простоту и непротяженность (каждое мгновенье наше «Я» едино), а также несводимость познания только к чувственному опыту. Однако то, что явля­ется простым, не распадается. Значит и неделимая душа должна быть бессмертной.

Поставив и подробно охарактеризовав проблему, А.Н.Радищев все же оставил решение вопроса о бессмертии души читателю. Он пришел к выводу, что нет бесспорных фактов, подтверждающих одну из указанных точек зрения. Имеются лишь доводы рассуждающего, но могущего ошибаться разума. Поэтому в смертность или бессмертие души можно только верить.

Главной движущей силой общественного прогресса А.Н.Радищев считал человеческий разум и просвещение, не отрицая при этом роли труда и «жизненных потребностей», геогра­фической среды и климата. Великие личности появляются не случайно, а порождаются исто­рическими потребностями, ибо «обстоятельства бывают случаем на развержение великих дарований, но на произведение оных природа никогда не коснеет...», то есть не скупится. В книге «Путешествие из Петербурга в Москву» А.Н.Радищев гневно обличал самодержавие, однако не только призывал «к возмущению», но и предлагал проект реформ «сверху» для предотвращения «пагубы зверств». Мыслителем были обоснованы принципы демократии и республиканизма,он выступал за свободу личности и слова.

Заметное значение для развития духовной культуры России во второй половине XVIII века имела деятельность целого ряда просветителей — Д.С.Аничкова, П.С.Батурина, Н.И.Новикова, Д.И.Фонвизина и других. Они являлись умеренными критиками самодержа­вия, предлагая ограничить его с помощью законов. Важная роль при установлении справед­ливого и гуманного правления отводилась ими просвещенному монарху. Свои конституци онные выводы эти мыслители дополняли критикой предрассудков, идеями о необходимости прогресса наук и нравственного совершенствования личности, воспитания человеколюбия.

Известным обличителем несправедливостей русской жизни являлся Н.И.Новиков, прославившийся как издатель. С конца 70-х по начало 90-х годов XVIII века он ру­ководил изданием нескольких сотен книг. Просветитель считал, что источником развития человека служит его разум, невежество же есть «причина всех заблуждений» и, в конечном счете, пороков. Необходимо не только нравственное совершенствование людей, но и уста­новление в обществе гуманных («человеческих») отношений. Идею равенства всех людей мыслитель выводил из заповедей христианства. Н.И.Новиков критиковал слепое заимство­вание русскими всего западного.

Конечно, в российской философии второй половины XVIII века имело место и творче­ство мыслителей, не принадлежавших к просветителям (хотя и они испытали влияние идей Просвещения). Так, к консервативному направлению в общественной мысли относился князь М.М. Щербатов. Он был решительным противником ограничения власти помещиков над крестьянами и считал, что вред от этого мероприятия значительно перевесит пользу. По его мнению, власть монарха должна быть ограничена мудрым законодательст­вом, но гарантом этого должно выступать просвещенное родовитое дворянство, якобы об­ладающее «потомственной добродетелью». В духе учения Ж.-Ж. Руссо князь считал, что раз­витие промышленности ведет к «повреждению нравов». Философия же ценна тем, что может способствовать их исправлению.

Значение века российского Просвещения состоит в том, что в условиях заметных пози­тивных социально-экономических и духовных изменений отечественная философия сформи­ровалась как относительно самостоятельная наука. Если раньше философская мысль суще­ствовала прежде всего для обоснования религиозных положений, то в XVIII веке установи­лась традиция философствования как такового, в результате чего появились достаточно раз­вернутые и обоснованные мировоззренческие системы. В это время русская общественная мысль испытала и значительное воздействие западноевропейской философии, что также стимулировало духовные искания. Очевидно, что без российского Просвещения было бы не­возможно то богатство философских школ и направлений, которое имело место в XIX сто­летии.

2.5.3. Основные направления российской философской мысли в XIX веке.

В XIX веке становление русской философии получило новый импульс в связи с даль­нейшим прогрессом отечественной духовной культуры, прежде всего — национального язы­ка, классической литературы и русского национального самосознания. Следует обратить внимание и на весьма заметное развитие системы образования, особенно университетского, продолжающееся усиление духовно-культурных связей с Западной Европой, где обучались многие будущие мыслители. Сохранялся значительный интерес русских философов к творче­ству деятелей Просвещения. Но особенно большое влияние на русскую философию первой половины XIX столетия оказала немецкая классическая философия (И.Кант, Ф.Шеллинг, Г.Гегель). Учения российских мыслителей свидетельствуют также о влиянии на них англий­ского сенсуализма и эмпиризма, позитивизма.

Русская философия XIX века была весьма тесно связана с художественной литературой и публицистикой, многие писатели выступали одновременно и как мыслители, решающие основополагающие мировоззренческие вопросы. Особенно хорошо это заметно на примере творчества таких мастеров слова, как Ф.М.Достоевский и Л.Н.Толстой. Продолжала сохра­няться социальная направленность русской философии, акцент в ней делался на решении ре­лигиозных, этических и особенно историософских проблем. Это нашло выражение в тех ос­новополагающих вопросах, которые ставили и пытались решить мыслители прошлого века. Во-первых, их интересовала проблема выбора путей и форм дальнейшего развития россий­ского общества, оценка его прошлого и настоящего через призму определенного социально­го идеала. Во-вторых, философы обычно обращались к анализу нравственных идеалов и принципов человека, рассматривая его место в системе «индивид — общество». В-третьих, достаточно актуальным для них было и решение гносеологических проблем, особенно опре­деление соотношения веры и разума (науки) в познании.

В 30—40-е гг. прошлого столетия в общественной мысли России сложились два направ­ления — славянофилы (славянолюбы) и западники. Творчество принадлежавших к ним мыс­лителей представляет собой как бы два полюса, два принципиально разных подхода в реше­нии указанных проблем.

Большое влияние на формирование славянофильства и западничества оказала филосо­фия П.Я. Чаадаева. Центральное место в его творчестве занимает историко-философская концепция, изложенная им прежде всего в «Философических письмах» и имеющая религиозно-этический характер. По мнению мыслителя, развитием человечества управляет Провидение, а основной целью социально-исторического процесса является осно­ванное на идеалах христианства совершенное общество (Царство Божие). Ход мировой ис­тории определяется последовательной сменой одних форм монотеизма другими, более со­вершенными, прежде всего в нравственном отношении. Поэтому критерием исторического прогресса выступает моральное развитие. Мыслитель писал, что «народы — существа нрав­ственные, точно так же, как и отдельные личности, их воспитывают века, как людей — годы» .

По мнению П.Я.Чаадаева, христианство является самой совершенной религией, оно да­ет истинную духовность и обладает мощным нравственным потенциалом. Вместе с тем, в ка­честве ортодоксального христианства и носителя настоящего христианского идеала мысли­тель рассматривал католичество, занимающееся проблемами духовно-нравственного совер­шенствования людей и приветствующее индивидуальное развитие человека. Православная же церковь отстаивает по сути дела искаженный вариант единой христианской веры, по­скольку она срослась с государством, поддерживает крепостничество и не одобряет проявле­ния личностного начала. В X веке Россия сделала «роковой выбор», переняв православие от «презираемой всеми народами Византии». В результате мы поставили себя по сути дела вне столбовой дороги исторического прогресса и оказались в тупике.