ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ (XVII – XIX ВВ.)

4.1Философия XVII в.: рационализм и эмпиризм

4.2 Философия Просвещения (XVIII в.)

4.3 Немецкая классическая философия

4.4 Марксистская философия

4.5 Иррационалистическая философия XIX в

4.1 Новое время – период в истории европейской цивилизации, начало которого приходится на рубеж XV – XVI вв. (т. е. на самый пик эпохи Возрождения), а окончание связано с событиями I мировой войны (1914 - 1918). В течение Нового времени в Европе и ее колониях происходило становление капиталистического (или в другой терминологии – индустриального) общества, характеризующегося следующими чертами: широким распростанением частнособственнических и рыночных отношений; ведущей ролью промышленности в экономике; преобладанием городского населения над сельским; высокой социальной мобильностью; культом научно-технических знаний; ограничением влияния религии; установкой на постоянное обновление, прогресс. Не стояла в стороне от этих процессов и философия, поскольку, по знаменитому определению Гегеля, она есть современная ей эпоха, постигнутая в мышлении.

Порывая со средневековой традицией, европейская философия XVII в. старалась утвердить свою независимость от богословия и официальных церковных структур, но в то же время принимала активное участие в рождении подлинно научного естествознания. Большое значение для дальнейших судеб философии и науки имел развернувшийся среди европейских мыслителей спор о структуре познавательной деятельности, в ходе которого выделились сторонники рационализма и эмпиризма.

Философский рационализм(от лат. ratio — разум) есть позиция, выдвигающая в качестве основного орудия познания разум и ограничивающая роль чувств.

«Отцом новоевропейского рационализма» считается великий французский философ и ученый Рене Декарт (1596 - 1650), изложивший свои основные взгляды в книгах «Рассуждение о методе» и «Рассуждение о первой философии». Для него человек есть, прежде всего, «мыслящая вещь». Мыслить правильно – это значит, и быть максимально критичным, ничего не принимать на веру, во всем сомневаться. В поисках достоверного знания Декарт пришел к тезису: «Cogito, ergo sum» (лат. – «Мыслю, следовательно, существую»). В составе мышления философ различал два компонента – мыслящее (субъект мышления) и мыслимое (объект мышления), а бытие, соответственно разделял на две субстанции, т. е. первоосновы сущего, – протяженную (телесную, но лишенную сознания) и мыслящую (духовную, но не имеющую протяженности), которые обе сотворены Богом. Исследуя разум, философ обнаружил в нем врожденные идеи, выступающие предпосылками самой возможности нашего познания. Это, главным образом, логические и математические аксиомы и правила вывода. Декарт был верующим человеком, христианином-католиком, и считал, что врожденные идеи заложены в человека его Творцом. Вера философа, однако, не избавила его от критики со стороны Католической церкви.

Последователи картезианской философии (название произошло от латинского варианта написания имени Декарта) проживали в основном во Франции, в Нидерландах и Германии. Самые известные из них – Б. Спиноза и Г. Лейбниц.

Нидерландский философ еврейского происхождения Бенедикт Спиноза (1632 - 1677) в отличие от Декарта признавал только одну субстанцию, называя ее, как истинный пантеист, одновременно и Богом, и природой. Протяженность и мышление в философии Спинозы считаются атрибутами (сущностными свойствами) этой единой субстанции, а отдельные вещи – ее модусами (видоизменениями).

А вот немецкий философ и ученый Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716), объясняя многообразие вещей и процессов, наблюдаемых во Вселенной, приходил к выводу о существовании множества субстанций или монад (греч. monas - единица, единое), духовных первоэлементов мироздания. Монады не зависят друг от друга и подчиняются только Богу, поддерживающему гармоничность Вселенной, так что, в конечном счете, утверждал Лейбниц, «все к лучшему в этом лучшем из миров».

Философский эмпиризм (от греч. empiria — опыт) или, иначе, сенсуализм (от фр. sensualisme, лат. sensus — восприятие, чувство, ощущение) есть позиция, которая утверждает в качестве основы познания чувственный опыт и отрицает концепцию врожденных идей.

Основоположником эмпиризма считается философ и политический деятель Фрэнсис Бэкон (1561 - 1625), автор книг «Новый Органон», «О достоинстве и преумножении наук» и т. д., известный своим девизом «Знание – это сила». Не отрицая совершенно значение человеческого разума, он предлагал и не преувеличивать его возможности. Разум есть своего рода зеркало с неровной поверхностью, которое искаженно отражает Вселенную. Стремясь к объективной истине, люди должны неустанно бороться с «идолами» своего сознания. «Идолы рода» – это заблуждения, связанные с общечеловеческой склонностью судить о природе вещей, исходя из собственной природы. «Идолы пещеры» – это индивидуальные заблуждения, обусловленные тем, что ни один человек не способен увидеть и познать весь мир с того конкретного места, которое он в нем занимает. «Идолы рынка» – это заблуждения, вытекающие из неточности нашего языка. «Идолы театра» – это заблуждения, основанные на некритической вере в ложные авторитеты. Преодолевать гнет «идолов» Бэкон предлагал при помощи экспериментально-индуктивного метода, когда от достоверных фактов, установленных опытным путем, исследователь идет к теоретическим обобщениям.

Линию Ф. Бэкона в философию продолжали его земляки – Т. Гоббс и Дж. Локк.

Правда,наибольшую славуТомасу Гоббсу (1588 - 1679) принесла не его теория познания, критически заостренная против картезианства, а оригинальная политическая философия, изложенная в трактате «Левиафан». Английский мыслитель утверждал, что все люди являются эгоистами («человек человеку - волк»). Наше естественное, изначальное состояние – это беспросветная «война всех против всех», с которой может покончить лишь государство. Само по себе оно есть продукт договоренности людей, согласившихся ограничить свою свободу ради сохранения своей жизни.

Джон Локк (1632 - 1704) особо проявил себя в критике учения о врожденных идеях. Он сравнивал человеческую душу с чистой доской (по латыни – tabula rasa), на которой опыт пишет свои сведения о мире. Продолжая развивать теорию договорного происхождения государства, мыслитель дополнил ее ценной идей разделения властей. Локка по праву считают одним из основателей европейского либерализма и просветительской философии.

4.2 Важной вехой в становлении самосознания новоевропейской цивилизации явилась эпоха Просвещения, обычно отождествляемая с XVIII в. На самом ее закате, в 1784 г., немецкий философ И. Кант написал: «Просвещение — это выход человека из состояния своего несовершеннолетия, в котором он находится по собственной вине. <…> Sapere aude! — имей мужество пользоваться собственным умом! — таков, следовательно, девиз Просвещения».

Под этими словами подписались бы все философы, чье творчество в совокупности и сформировало мощное идейное движение (Просвещение), оказавшее в XVIII в. колоссальное влияние на общество и культуру европейских стран (а также их заморских колоний). В их числе были англичане Дж. Локк и А. Шефтсбери, шотландцы Д. Юм и А. Смит, немцы И. Гердер и Г. Лессинг, североамериканец, один из создателей США, Б. Франклин и т. д. Но наибольшую известность к середине XVIII приобрели французские мыслители: Шарль Монтескье (1689 – 1755), Франсуа Мари Аруэ, более известный как Вольтер (1694 – 1778), Жан-Жак Руссо (1712 – 1778), Дени Дидро (1713 – 1784), Клод Гельвеций (1715 – 1771), Поль Гольбах (1723 – 1789) и некоторые другие. А крупнейшим собранием просветительских идей стала многотомная «Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел» – грандиозное издание, осуществленное во Франции в 1750 – 1780-е гг.

Критичность мышления, отточенную в ходе научной революции XVI – XVII вв., просветители обрушили уже не на природу, а на общественные институты и традиции, культурные ценности и авторитеты. Они объявили войну предрассудкам, т. е., всему, что не способно оправдаться «перед судом Разума», включив в этот «позорный список» и веру в божественное происхождение государственной власти, и сословное неравенство, и аристократическое презрение к физическому труду, и многое другое.

Излюбленной мишенью для просветительской критики стало традиционное христианство как рассадник суеверия, фанатизма и религиозной нетерпимости. Особенно сильно доставалось Католической церкви, о которой Вольтер писал: «Раздавите гадину!» Правда, он же и заявлял, что «если бы Бога не было, его стоило бы выдумать», иначе будет невозможно управлять невежественным простонародьем. Как и большинство просветителей, Вольтер занимал позицию деизма (от лат. deus — бог), признавая Бога в качестве Творца, но не Владыки Вселенной.

Некоторые просветители полностью перешли на сторону материализма и, соответственно, атеизма, т. е. безбожия (франц. atheisme, от греч. а — отрицательная частица и theos — бог); к таким относились, например, Дидро. Гельвеций и Гольбах. «Библией атеистического материализма» стала книга «Система природы», написанная Полем Гольбахом. Этот философ заявлял, что в действительности существует только материя, которая не является пассивной, как думали об этом Аристотель, Фома Аквинский и Декарт, а непрерывно движется. Правда, все многообразие движения Гольбах сводил к механическому движению, утверждая, что весь мир подчиняется всего двум законам: во-первых, притяжения и отталкивания, во-вторых, инерции. Такую позицию, разделяемую и другими французскими материалистами XVIII в., принято называть механистическим материализмом.

Оригинальную позицию по многим вопросам, обсуждавшимся просветителями, занимал Жан-Жак Руссо, автор сочинений «Об общественном договоре», «Эмиль, или О воспитании» и т. д. В отличие от других теоретиков Просвещения он полагал, что не ум, а сердце (средоточие эмоций) должно руководить нашей жизнью, и что украшают ее, прежде всего, не науки и искусства, а нравственные добродетели. Руссо идеализировал первобытное состояние человека («благородного дикаря»), а цивилизацию осуждал за то, что она разрушает природу, углубляет неравенство между людьми и множит у них ложные потребности. Этот философ связывал социальное зло с институтом частной собственности и не соглашался с той траекторией прогресса, которую восхваляло большинство просветителей (кстати, идея прогресса – одно из любимых детищ Просвещения).

Совокупными усилиями философов-просветителей и многочисленных популяризаторов их творчества в массовое сознание европейцев вошли идеал всеобщего и бесплатного образования, идея естественных и неотчуждаемых прав человека, концепция правового государства с разделением властей. Просвещение сыграло большую роль в идейной подготовке Американской революции 1775 – 1783 гг. (или Войны за независимость США) и Великой французской революции 1789 – 1794 гг. Последнее событие, как обычно считается, поставило финальную точку в истории просветительской философии, да и всей вдохновленной ею эпохи.

4.3 На рубеже XVIII – XIX вв. магистральный путь развития европейской философской мысли пролег через Германию, где возник яркий феномен немецкой классической философии.Данный термин был предложен в 1886 г. Ф. Энгельсом. Принимая его, мы хотим сказать, что творчество нескольких великих немцев (Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и, с определенными оговорками, Фейербаха) высоко подняло уровень философской культуры, усложнило ее язык и проблематику, во многих отношениях стало образцовым для последующих поколений философов.

Основоположником немецкой классической философии явился Иммануил Кант (1724 – 1804). Наибольшую известность ему принесли произведения «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». «Критическая философия» И. Канта, иначе называемая «трансцендентальным идеализмом», засвидетельствовала кризис просветительской веры в безграничные возможности человеческого разума. Немецкий философ утверждал, что мы, люди, не способны познать объективную действительность, «вещи в себе», какими они есть независимо от наших мыслей и чувств. Сознание человека имеет дело только с феноменами, явлениями вещей, которые оно само и конструирует, упорядочивая хаос чувственных впечатлений при помощи своих априорных (доопытных) форм (к их числу относятся даже пространство и время!). Утверждая, что наши знания о предметах зависят не столько от предметов, сколько от наших познавательных способностей, И. Кант совершил, по его собственным словам, «коперниканский переворот» в философии. Вопреки многим своим знаменитым предшественникам И. Кант считал, что «теоретический разум» в принципе не может, не впадая в антиномии (противоречия), доказать бытие Бога, бессмертие души и возможность человеческой свободы, но вера в них является постулатами «практического разума», необходимым условием нравственного поведения человека. Философ сформулировал категорический императив (требование) морали: «Поступай так, чтобы максима (т. е. принцип, основное правило – авт.) твоей воли могла иметь силу принципа всеобщего законодательства».

Иоганн Готлиб Фихте (1762 – 1814) постарался развить учение Канта и придать ему характер подлинно научной системы, которую он назвал «наукоучением». Фихте отказался от кантовской «вещи в себе» и объявил весь мир продуктом сознания, «Я», которое творит его силой воображения, т.е. стал проповедовать субъективный идеализм. Только на таком философском основании, считал Фихте, можно утвердить человеческую свободу. Кант решительно отверг подобную интерпретацию своих взглядов.

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775 – 1854) испытал сильное влияние Фихте, но довольно быстро его преодолел, склонившись к объективному идеализму. Он разработал оригинальную философию природы, которая вдохновила многих естествоиспытателей XIX в. В природе Шеллинг видел живое единство духа и материи, развивающееся в сторону возрастания субъективности путем взаимодействия противоположных (полярных) сил. Такой взгляд во многом предвосхищал философию Гегеля, но в отличие от последнего Шеллинг полагал, что глубочайшие тайны бытия постигает не разум, а сверхрациональная интуиция, ярче всего проявляющая себя в области искусства, мифа и религии.

ТворчествоГеорга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770 – 1831), автора «Феноменологии духа», «Науки логики» и множества других книг, считается вершиной в развитии всей немецкой классической философии. Гегелевская система «абсолютного идеализма» питалась двумя достаточно древними философскими интуициями: во-первых, убежденностью Парменида в тождестве мышления и бытия (как гласит знаменитая формулировка Гегеля, «все действительное разумно, все разумное действительно»), а во-вторых, образом подвижного и в то же время разумно организованного мира, который оставил нам Гераклит. На страницах своих произведений немецкий философ создал грандиозную картину развития всего сущего, трактуя ее как процесс самопознания некоего идеального начала – Мирового Духа или Абсолютной идеи. Появление природы, развертывание новых форм жизни, ход человеческой истории, утверждал Гегель, являются необходимыми фазами этого процесса, их смена подчиняется особой – диалектической – логике. Мыслить диалектически, по Гегелю, значит признавать противоречие корнем всякого движения и критерием (мерилом) истины. Овладев диалектикой, усвоив весь колоссальный объем гегелевской философии, мы можем стать сознательным орудием Мирового Духа и таким образом обрести свободу, которая есть познанная необходимость.

Философия Гегеля произвела огромное впечатление на современных ему интеллектуалов. Своим рационализмом, оптимистической уверенностью в прогрессивном развитии общества и культуры она совпала с господствующим умонастроением эпохи (но также и участвовала в его создании). Однако к середине XIX в. у Гегеля имелось и достаточно много критиков. Творчество одного из них считается завершением развития немецкой классической философии.

Когда-то Кант объявил наиважнейшим философским вопросом вопрос о том, что такое человек. Размышляя над ним, Людвиг Фейербах (1804 - 1872) пришел к выводу о глубокой неправоте своего учителя, Гегеля, сводящего бытие человека к мышлению и принижающего его статус в мире до слуги Абсолюта. Посчитав идеализм (и не только гегелевский) принципиально бесчеловечным, Фейербах противопоставил ему собственную концепцию «антропологического материализма». Согласно Фейербаху, человек есть чисто природное, телесное существо, у которого способность любить не менее важна, чем способность мыслить, а главной целью является достижение счастья. Наряду с философским идеализмом Фейербах критиковал традиционную религию (в работах «Сущность христианства» и др.), посредством которой люди отчуждают от себя свою сущность, обожествляют собственные свойства и отношения вместо того, чтобы реально изменить их в лучшую сторону. Философ выдвинул тезис «Человек человеку - бог», считая его фундаментальным принципом новой, истинно разумной и гуманной религии будущего.

4.4 Влияние Гегеля и Фейербаха испытали на себе немецкие мыслители (и преданные друзья!) Карл Маркс (1818 - 1883) и Фридрих Энгельс (1820 - 1895), сами создавшие одно из самых известных учений в истории мировой философии – марксистскую философию (или короче - марксизм). У Гегеля ими были взяты на вооружение его диалектическая логика, а также уверенность в закономерном и линейном характере исторического процесса; отвергнутой оказалась гегелевская концепция Мирового Духа. От Фейербаха Маркс и Энгельс восприняли материализм и задачу преодолеть отчужденное состояние человека, но не принцип неизменности человеческой природы, никак не зависящей от развития общества и культуры.

Следует заметить, что Маркс и Энгельс не были сугубо кабинетными мыслителями, они активно участвовали в политической борьбе своей эпохи. Являясь выходцами из буржуазной среды, они еще в юности примкнули к движению коммунистов (борцов за общество, свободное от частнособственнических отношений между людьми) и написали для него знаменитый «Манифест Коммунистической партии». Среди других сочинений основоположников марксизма можно выделить «Капитал», написанный Марксом и отредактированный Энгельсом, а также работы последнего – «Происхождение семьи, частной собственности и государства», «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии».

Как утверждал К. Маркс, раньше «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Человеческое общество (конкретно речь шла о западных странах) нуждается в исправлении, ибо уже много веков в нем царит отчуждение. Этим термином, ранее использовавшимся Гегелем и Фейербахом, Маркс и Энгельс обозначали ситуацию, при которой продукты человеческой деятельности выступают как неподконтрольная человеку сила, уродующая и угнетающая его. Корнем отчуждения Маркс и Энгельс считали частную собственность и еще более древний, чем она, феномен разделения труда, препятствующий человеку быть универсальной, все понимающей и самовластной личностью. Свою философию друзья-мыслители создавали как теорию борьбы за общество реального гуманизма, в котором люди будут развиваться свободно и всесторонне, в братском согласии друг с другом. Таким обществом, уверяли всех Маркс и Энгельс, может быть только коммунистическое общество (от лат. commūnis — общий).

Основой марксистской философии стала концепция диалектического материализма, согласно которой материя есть самодвижущаяся (на разных уровнях и в разных формах) субстанция, с необходимостью порождающая мыслящий дух. Применив диалектико-материалистический подход к общественным процессам, Маркс и Энгельс разработали материалистическое понимание истории, которое считается их наиболее оригинальным вкладом в развитие философской мысли. Его суть К. Маркс выразил в знаменитом тезисе: «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Развитие общества, по Марксу, определяется, прежде всего, материальными условиями жизни людей. Эти условия сами люди создают и меняют в процессе труда, который является основной характеристикой человеческого существования. Орудия и предметы труда (вместе – средства производства), а также люди-труженики составляют производительные силы общества. Отношения между людьми в процессе производства и, прежде всего, отношения собственности Маркс и Энгельс назвали производственными отношениями. Вместе производительные силы и производственные отношения образуют способ производства данного общества или его базис. Надстройкой над базисом является вся сфера духовного производства (политика, мораль, искусство, религия и т. д.). В истории (речь шла, главным образом, об истории Запада) Маркс и Энгельс констатировали смену пяти основных способов производства и, соответственно, пяти социально-экономических формаций(первобытно-общинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической), больших этапов общественного развития. Движущей силой прогресса при этом выступает противоречие между растущими производительными силами и устаревающими с течением времени производственными отношениями. Три из перечисленных формаций (рабовладельческая, феодальная, капиталистическая) имели классово-антагонистический характер, они предполагали эксплуатацию человеческого труда и острую борьбу классов (рабовладельцев и рабов, феодалов и феодально-зависимых крестьян, буржуазии и рабочих). Смена формаций сопровождалась, а в случае с капиталистической формацией будет сопровождаться социальной революцией. Революция для Маркса и Энгельса – настоящий «локомотив» истории, необходимый компонент общественного прогресса.

В современном им капиталистическом обществе Маркс и Энгельс видели такой подъем производительных сил, который подрывает объективную основу для эксплуатации труда и существования государства. Производимых материальных благ теперь должно хватить всем, труд может утратить изматывающий и принудительный характер, больше времени будет оставаться для духовного творчества. Открывается путь в коммунистическое общество, где исчезнут частная собственность на средства производства, классовое деление людей и государственная власть, где человек человеку станет другом, товарищем и братом. В качестве «могильщика капитализма», ударной силы будущей революции, Маркс и Энгельс называли рабочий класс (пролетариат), самую угнетенную, бедствующую часть современного им европейского общества.

Маркса и Энгельса много критиковали и критикуют: за преувеличение роли экономики в общественной жизни, за оправдание революционного насилия, за утопичность модели бесклассового общества и т. д. Но даже критики признают огромное влияние марксистских идей на историю философской мысли и на судьбы многих народов.

4.5 В XIX в. умами многих европейцев, не одних только марксистов, овладела своеобразная «религия прогресса», вдохновляемая успехами науки и техники, ростом образованности масс, распространением идей демократии и прав человека, колониальной экспансией Запада на другие континенты. На таком фоне одиноко и дико смотрелись те немногие мыслители, которые дерзали называть прогресс глупой и опасной иллюзией своих современников. Эти философы (речь идет, прежде всего, о А. Шопенгауэре, С. Кьеркегоре и Ф. Ницше) разрабатывали различные варианты иррационализма (лат. irrationalis — неразумный, нелогичный), философской позиции, которая ограничивает или вовсе отрицает роль разума в познании мира и улучшении человеческой жизни. Тем самым они порывали с классическим типом европейской философии, утверждавшей (например, в лице Декарта, Гегеля и того же Маркса) высокую ценность рационального познания, и полагали начало новой, неклассической философии.

Раньше многих прочих на этот путь вступил немец Артур Шопенгауэр (1788 - 1860) – «философ мировой скорби», создатель европейского подобия индийского буддизма. Свои главные идеи он изложил в книге, название которой прямо указывает на ключевую мысль его философии – «Мир как воля и представление». Да. Шопенгауэр действительно утверждал, что для каждого живого существа мир является его представлением, но другое дело, что мы сами (а через наши представления, соответственно, и мир!) появились в результате объективации воли, могучей и бесцельной силы, рационально непостижимой основы всего сущего, которую философ отождествлял с кантовской «вещью в себе». Воля побуждает нас жить и, значит, беспросветно страдать из-за неудовлетворенных желаний и взаимной борьбы. Если человек хочет избавиться от страданий, он должен погасить в себе волю к жизни – через аскетизм (ограничение потребностей), через философские размышления и эстетическое созерцание, через сострадание к другим, заставляющее нас забыть о собственном несчастье.

Датский философ Серен Кьеркегор (1813 -1855) критиковал за бесчеловечность гегелевскую и любую другую похожую на нее философию, которая занимается общими понятиями и отвлеченными сущностями. Самого Кьеркегора интересовала экзистенция – уникальное существование отдельного человека, настолько противоречивое, что его нельзя перевести на язык строгой логики. В своих произведениях («Страх и трепет», «Болезнь к смерти» и др.) философ погружался в невероятно сложный мир наших переживаний, среди которых выделялись страх и отчаяние – сильные, болезненные эмоции, не дающие человеку закоснеть в спокойном самодовольстве и раствориться без остатка в толпе. Высшей формой личностной самореализации Кьеркегор считал религиозную веру.

Немецкий мыслитель Фридрих Ницше (1844 - 1900) шокировал первых читателей своих книг («Так говорил Заратустра», «Антихристианин» и др.) не только нестандартностью мысли, но и провокационной дерзостью ее формулировок. Как и Шопенгауэр, Ницше видел в основании всего сущего волю, но не волю вообще, а конкретно волю к власти. Мыслитель отверг рационалистическую философию, которую возводил к Сократу, за то, что она пытается навязать бытию несвойственный ему разумный порядок. Он также критиковал христианство как религию, потакающую человеческой слабости и, значит, вредящую Жизни (именно так – с большой буквы). Заявив, что «Бог умер», Ницше констатировал нарастающий процесс практической дехристианизации европейского общества и кризис его ценностной базы. Философ выдвинул идеал Сверхчеловека, существа, совершенно свободного в своих проявлениях, шествующего по жизни без «костылей» религии и морали. Этот идеал в дальнейшем был взят на вооружение немецкими нацистами, хотя вряд ли сам Ницше этому бы обрадовался.

Перечисленные выше авторы не имели большого влияния при жизни, но обрели его после смерти. Все они находились у истоков философских направлений, которые прорвались к широкой публике уже в XX в. Кьеркегор считается предтечей экцистенциализма, а Шопенгауэр и Ницше явились родоначальниками «философии жизни».

Высказывания философов Нового времени:

Поверхностная философия склоняет ум человека к безбожию, глубины же философии обращают умы людей к религии.

Ф. Бэкон

Лучше совсем не помышлять об отыскании каких бы то ни было истин, чем делать это безо всякого метода.

Р. Декарт

Смотри на все с точки зрения вечности.

Б. Спиноза

Суеверие – самый страшный враг человеческого ума.

Вольтер (Франсуа Мари Аруэ)

И чем более я размышляю, тем более две вещи наполняют душу мою все новым удивлением и нарастающим благоговением: звездное небо надо мной и нравственный закон во мне.

И. Кант

Человек может то, что он должен.

И. Г. Фихте

У философии и религии общее содержание, общие потребности и интересы.

Г. Г. Ф. Гегель

Противно быть под ярмом – даже во имя свободы.

К. Маркс

Не удивление, а недоумение и печаль суть начало философии.

А. Шопенгауэр

Величие человека в том, что он – мост, а не цель; и любви в нем достойно лишь то, что он – переход и уничтожение.

Ф. Ницше