Сущность человека – в его разумности

Подобно софистам, Сократ сосредоточил все внимание не на том, как устроено мироздание, а на "делах человеческих". Но в отличие от софистов его интересует не человек, умеющий отстоять свое мнение в споре, а человек, познающий истину. Что же такое человек? В чем сущность человека?

Если искать морфологические, физиологические, даже психологические критерии отличия человека от других живых существ, то разница будет скорее количественной. Человек и шимпанзе в строении своего организма имеют между собой больше общего, чем, скажем, шимпанзе и змея. Чтобы установить сущность человека, необходимо найти не количественное, а качественное отличие. Таким качественным отличием человека от всех живых существ выступает его разумность. Сократ использует такую аналогию. Мы обычно различаем деятеля – и инструменты, которые он использует. В человеке деятелем выступает его разумная душа, а тело и его органы – только инструменты ("орган" по-гречески и значит "инструмент"). Понятно, что сущностью человека являются не инструменты (органы его тела), а сознательный деятель – разумная душа.

Отсюда знаменитые этические парадоксы Сократа.

1. "Добродетель есть знание". По общепринятому мнению, нравственные качества человека не зависят напрямую от его знаний: можно иметь два высших образования и при этом быть очень неразвитым в нравственном отношении. Но Сократ имеет в виду не профессиональные знания, не знания о внешнем мире, а знание человеком самого себя, своейнравственной сущности.

Добродетель – это то, что приводит каждое существо к совершенству, т.е. делает его тем, чем оно должно быть. Сущностью человека является его разумная душа. Спрашивается, что может сделать более совершенной разумную душу? Знание. Люди ценят богатство, власть и здоровье, не задумываясь при этом, что неразумное применение может делать их даже большим злом, чем бедность, подчинение и болезнь. Получается, что сами по себе богатство, власть и здоровье не являются ни добром, ни злом. Они становятся тем или другим в зависимости от того, разумно или неразумно мы к ним относимся. Поэтому добродетель есть знание, а именно, знание себя, которое позволяет человеку делать разумный выбор.

2. "Никто не делает зла сознательно". На первый взгляд, это противоречит здравому смыслу: разве люди не совершают намеренно действия, которые приносят другим зло. Но вот как рассуждает Сократ. Если кто-то совершает зло, он делает это по незнанию. Человек, такова его природа, всегда выбирает лучшее для себя. И нельзя его за это винить – так он устроен. Поэтому когда человек творит зло, он делает это не ради зла, а ради своей собственной выгоды, то есть блага как он его понимает. Если бы он правильно понимал свое благо, то не совершил бы ничего злого. Значит, дело в непонимании человеком того, в чем его истинное благо, то есть – в незнании.

Сам Сократ не согласился бы с тем, что это парадоксы, то есть оригинальные мнения. По его убеждению, это истины, к которым придет каждый человек, если освободить его душу из плена ходячих мнений.

Путь, следуя которому человек переходит от мнений к знанию, получил название диалектики.

Диалектический метод

В переводе с греческого диалектика означает "искусство беседы, спора". У Сократа диалектика – это искусство задавать вопросы, направляя спор таким образом, чтобы в результате столкновения противоречивых мнений рождалась истина.

Часто основное внимание уделяют логической стороне диалектики как метода исследования понятий и установления точных определений. Эта сторона важна, но гораздо важнее для Сократа нравственный смысл диалектики. Цель диалектического метода – воспитание души. Вести диалог с Сократом означало держать "экзамен души", подводить итог всей своей жизни. В этом самоотчете о собственной жизни и в указании на истинный смысл жизни, придающий ей ценность, и заключалась конечная цель диалектического метода.

Чтобы эта цель стала достижимой, диалектический метод должен включать в себя два момента. Он должен:

1) разрушать самомнение участников диалога, уверенных, что они не просто высказывают свое мнение, а уже знают истину;

2) способствовать рождению истины.

Первый момент диалектики – эленктика – имеет характер "обличения", то есть проверки мнения на истинность. «Обличить преступника» означает сделать явным, что он – преступник, так и эленктика делает явным, что мнение – это только мнение, а не знание.

Что такое мужество? Военачальник Лахет, не раздумывая, отвечает: "Если кто добровольно остается в строю, чтобы отразить врагов, и не бежит – знай, это и есть мужественный человек".

– А если, – спрашивает Сократ, – он не остается в строю, а бежит, и все же продолжает сражаться с врагом? Так действует скифская конница, которая пускается в притворное бегство, а затем внезапно выстраивается и в полном боевом порядке встречает расстроенные ряды преследующего ее неприятеля.

– Так это же легкая скифская конница так сражается, – возражает Лахет, – а я говорю о тяжеловооруженной пехоте эллинов.

– Кстати, подобную боевую тактику применяли и спартанцы. Но разве – продолжает Сократ – я спрашиваю тебя только о воинском мужестве? В действительности я хотел у тебя узнать о людях, мужественных не только в бою, но и среди морских опасностей, в болезнях, в бедности и в государственных делах. А вдобавок и о тех, кто умеет бороться со своими страстями и побеждать их – ведь мужество проявляется и в этом.

Что же такое мужество, которое во всех этих различных случаях оказывается одним и тем же? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно иметь общее понятие мужества, и собеседник Сократа пытается опреде определить его как "некую стойкость души". При этом он соглашается с тем, что эта стойкость должна быть разумной: неразумную стойкость следует скорее называть скорее безрассудной отвагой.

– А знаем ли мы, по отношению к чему эта стойкость разумна? – спрашивает Сократ. Возьмем воина, который проявляет стойкость и стремится сражаться на том разумном основании, что его войско численно превосходит врага и к тому же ожидает подкрепления – разве не правильнее говорить о мужестве того, кто ему противостоит и, находясь в меньшинстве, продолжает сражаться?

–Того, кто сражается в меньшинстве.

– Но разве такая стойкость не будет менее разумной, чем первая? Мы же признали, что мужество – это не безрассудная отвага и стойкость. А теперь снова твердим, что неразумная стойкость называется мужеством!

Таким образом, "обличение", которое проводит своими искусно поставленными вопросами Сократ, побуждает Лахета признать, что у него нет истинного понятия мужества.

Тогда попытку определить его делает Никий, видный стратег. Но и предложенное им определение оказывается несостоятельным. Если, как он утверждает, мужество - это знание о том, «когда следует опасаться и когда дерзать», то вопрос приобретает универсальный характер: ведь чтобы ответить на него, необходимо обладать «знанием обо всем добре и зле во всех их проявлениях». Но такое определение противоречит предыдущему утверждению о том, что мужество - лишь часть добродетели.

– Значит, - заключает Сократ, - мы так и не выявили, что же такое мужество.

Перейдем ко второму моменту диалектического метода - моменту майевтики, духовного повивального искусства,

По Сократу, душа способна рождать истину, только если она уже "беременна" истиной. Себя же он полагал, как мы видели, "не знающим", т.е. он не считал себя вправе преподавать готовые истины. Его роль в философском диалоге была совсем иной. Как женщина при родах нуждается в акушерской помощи, так и ученик, душа которого беременна истиной, нуждается в помощи со стороны своего рода повивальной бабки для высвобождения истины на свет. Вот это и есть майевтика Сократа.

Полушутя-полусерьезно Сократ говорит, что искусство майевтики он перенял у своей матери, повитухи Фенареты:

"В моем повивальном искусстве почти все так же, как и у них, – отличие, пожалуй, только в том, что я принимаю роды души, а не тела".

Диалектик принимает роды души, а не тела, поэтому важное отличие его искусства в том, что он умеет отличать истину от мнений, которые являются только "призраками истины". Не бывает так, чтобы у роженицы рождались "иной раз призраки, а иной раз – настоящий ребенок". Но так бывает с человеческой душой, которая способна рождать переменчивые мнения вместо истины.

Нужен опытный наставник, который своими вопросами стимулирует движение души от мнений к знанию. Философствование – это процесс вопросов и ответов, диалог между людьми, один из которых ищет понимания, а другой, уже достигший определенного уровня понимания, хочет помочь новичку.

Уроки Сократа

"Философ – не профессия, а образ жизни". Этот афоризм очень точно выражает позицию Сократа: занятия философией имеют смысл, если они преображают жизнь.

Альбер Камю, писатель и философ, однажды сказал замечательную вещь. Когда человеку семнадцать лет, он не отвечает за свое лицо. Оно такое, каким сделали его наследственность, семья, школа. Когда же человеку двадцать пять, продолжает Камю, он отвечает за свое лицо. Как личность человек создает себя сам, и в этом смысле он действительно "ответствен за свое лицо".

Сократа называли "воплощенной философией", он стал своего рода эталоном философа. В личности философа знание и добродетель неразделимы. Философия, которую он проповедует, требует приложения на практике. На этом пути философа подстерегают многие опасности.

Первая опасность в том, чтобы удовлетвориться одними философскими рассуждениями. Существует пропасть между мудрыми сентенциями и решимостью на деле изменить свою жизнь, между правильными словами и подлинным осознанием и преображением самого себя.

Еще одна опасность, не менее серьезная – возомнить, будто можно обойтись без философского рассуждения. Необходимо, чтобы философский образ жизни обосновывался рациональной и аргументированной философской позицией. Мы должны стараться уяснить себе, исходя из каких принципов мы поступаем именно так, а не иначе, должны размышлять над собственным опытом и над опытом других.

Наконец, надо постоянно помнить, что жизнь философа самым непосредственным образом связана с заботой о других, и что такая забота есть внутреннее требование философского образа жизни, особенно в современном мире. Философ остро чувствует свое одиночество в мире, пораженном двоякого рода неразумием: тем, что порождается идолопоклонническим культом денег, и тем, что проистекает из нищеты и страданий миллионов людей. Философия учит нас не смиряться и продолжать действовать так, как повелевает разум, продолжать невзирая ни на что жить согласно той норме, какую представляет собой идеал мудрости. Даже если наша деятельность кажется нам весьма ограниченной в своих возможностях.

7. Теория идей Платона. Платон - выдающийся мыслитель античности, ученик Сократа, он развивает его представления. Стратегия та же: на первом плане этика, а не натурфилософия. Сердцевину же философии Платона составляет его теория идей.

Вещи не рассматриваются Платоном только в их кажущемся нам столь привычным эмпирически-чувственном существовании. Для каждой вещи фиксируется ее смысл, идея, которая, как выясняется, для любой вещи, принадлежащей к данному классу (роду) вещей, одна и та же и обозначается одним именем. Есть множество лошадей, карликовых и нормальных, пегих и вороных, но у всех у них есть один и тот же смысл - лошадность. Соответственно можно вести речь о благе вообще, прекрасном вообще, зеленом вообще, доме вообще.

Идея - это то единое, которое составляет суть многообразия. Итак, проблему единого и многого Платон разрешает следующим образом: единое это идея, а ее проявления это многое.

Но что же такое идея? Сложный вопрос. Если бы речь шла просто об отдельной материальной вещи, то можно было бы указать на нее пальцем: "Вот, смотри, объяснять нечего, сам все видишь". В случае с идеей пальцем показать не на что. Придется поразмыслить. Рассмотрим пример самого Платона.

Известно много прекрасных вещей. Но каждая вещь прекрасна по-своему, поэтому нельзя прекрасное связывать с одной вещью, ибо в таком случае другая вещь уже не была бы прекрасной. Но все прекрасные вещи имеют нечто общее - прекрасное как таковое, это их общая Идея, или Эйдос, или Сущность. Все три термина - идея, эйдос, сущность - обозначают одно и то же, единое.

Прекрасное как идея присуще вещам в разной степени, поэтому есть более и менее прекрасные вещи. Прекрасное не есть что-то физическое, его нельзя взвесить, потрогать руками, подвергнуть рентгену, оно есть нечто «зафизическое», по-гречески – метафизическое. Его нельзя увидеть глазами, но только умом, оно умопостигаемо. Каким образом можно "увидеть" умом идею? Платон разъясняет:

Если вы хотите уразуметь прекрасное, то обратите свое внимание на те вещи и явления, которые признаются прекрасными. Установите, что менее и что более прекрасно. По определению ближе всего к идее прекрасного стоит самая прекрасная вещь. Сознавая это, вы переходите от просто красивой вещи к самой прекрасной и под конец совершаете предельный переход, скачок, выходя за пределы возможного опыта и достигая самой идеи прекрасного.

Идея прекрасного придает всем красивым вещам качество красоты. Иначе говоря, она есть образец, модель, или, как часто выражались греки, парадигма. Если мы хотим уразуметь прекрасное в вещах, нам следует, начиная от идеи прекрасного, пройти путь в обратном направлении – к вещам.

Где же расположены идеи? По поводу месторасположения идей возможны три возможных ответа.

1. Идеи находятся в материальных вещах.
2. Идеи - это творение ума человека, следовательно, они находятся в уме человека.
3. Идеи находятся не в материальных вещах и не в уме человека, а в некоем третьем мире, который Платон называл «занебесной областью», Гиперуранией (дословно: по ту сторону неба).

Платон придерживался третьей точки зрения, хотя нам она представляется парадоксальной. Современные исследователи избегают неясных выводов. Они, говоря об идеях, подчеркивают два обстоятельства. Во-первых, что вроде бы признается всеми, реальные вещи обладают сходными характеристиками. Во-вторых, специальные научные методы позволяют вскрыть такие общие черты явлений, которые не "бросаются" в глаза, но существуют. В этой связи вместо слова "идея" используются термины "понятие", "идеализация". Именно учение о понятиях и идеализациях является современным пониманием природы идей.

Какая идея наиважнейшая? Платон не считал все идеи равнозначными. Вслед за Сократом он превыше всего ставил идею блага. Для него благо было причиной всего прекрасного как в мире, так и в жизни людей. Так, мир познаваем для нас благодаря благу. Благо, говорит Платон, рассказывая миф о пещере, это то Солнце, которое «позволяет нашему глазу видеть, а предметам – быть видимыми» . Современные философы придают благу более земное содержание, они обычно считают его ценностью, сознательно избранным человеком образом действия по достижению добра, успешного совместного жительства людей.

Три главных случая использования Платоном концепции идей. Платон отлично сознавал, что созданная им концепция идей является мощным инструментарием в деле понимания, интерпретации самых различных явлений.

Обладая таким инструментарием, можно найти ответы на самые сложные вопросы, например такие: Как устроен космос? Что такое человек? Каким должно быть общество? Рассмотрим в этой связи учение (логос) о космосе (космологию), о человеке (антропологию), об обществе (социологию).

Космология Платона. Бог-мастеровой (демиург) соединил идеи с материей, получился Космос, существо одаренное совершенством идей, в частности математических. В качестве образца для сотворения демиург взял мир идей.

Антропология Платона. У каждого человека есть тело и душа. Разумная душа - главная часть человека, благодаря ей он познает идеи, в этом состоит добродетель. Душа реализует себя в добродетелях умеренности, мужества и, наконец, мудрости. Тот, кто понимает это, будет лепить себя по образцу идеи блага. Проще всего быть умеренным, сложнее - мужественным, еще труднее стать мудрым. К благу ведет не только познание, но и любовь.

Суть любви в движении к благу, прекрасному. В этом движении есть свои ступени: любовь к прекрасному телу, любовь к прекрасной душе, любовь к самой идее Красоты. Согласно обыденным представлениям, платоническая любовь - это любовь, лишенная чувственных влечений. В действительности же Платон воспевал любовь как побудительную силу духовного совершенствования, он выступал против сведения любви к сексуальной простоте. Любовь, по Платону, это мост, соединяющий телесное, чувственное с духовно-возвышенным.

Учение Платона об обществе. Главная идея общественного благоустройства - это идея справедливости. Те, в которых преобладает вожделеющая душа, т.е. достигшие стадии умеренности, но не мужества и тем более мудрости, должны быть крестьянами, ремесленниками, торговцами. Тем, в которых преобладает волевая, мужественная душа, суждено стать стражами. И только те, кто достиг в своем духовном развитии мудрости, по праву могут быть политическими, государственными деятелями. В совершенном государстве между тремя описанными выше классами общества должна быть установлена гармония. Каждый должен делать то, на что он вправе претендовать по состоянию своей души. Поэтому в идеальном государстве должны править философы – те, кто поднялся к вершинам мудрости.

С точки зрения сегодняшнего дня идеи Платона действительно кажутся утопичными, скользящими по поверхности моря жизненных страстей. Но, удивительное дело, политики всех развитых стран часто ставят на первое место именно идею справедливости. А это идея Платона!

Устарел ли Платон? На первый взгляд может показаться, что философия Платона, жившего 24 столетия тому назад, устарела. Если читатель слышал от кого-либо это утверждение, пусть он попросит собеседника изложить свои собственные воззрения и сравнит их с концепциями Платона. Берем на себя смелость прогнозировать: либо окажется, что Платон просто-напросто выиграл соревнование, либо "победа" над Платоном досталась вашему собеседнику лишь постольку, поскольку он прекрасно знает философию Платона, но сумел развить дальше его воззрения. По большому счету и сегодня философия Платона стимулирует развитие человека, общества. В этом, пожалуй, состоит главная тайна непреходящей значимости философии Платона.