Мишель де Монтель (1533--1592)

Известнейший французский мыслитель Мишель де Монтень (1533-- 1592) родился на юго-западе Франции в замке Монтень, принадлежащем его отцу. С двух лет началось обучение маленького Мишеля -- отец нанял ему учителей латыни. Более того, в семье все -- и отец, и мать, и слуги, -- разговаривали с ним только на латыни, поэтому с детства Монтень освоил латынь как родной язык. Отец Мишеля вообще стремился привить ему любовь к наукам и потому, едва Мишелю исполнилось шесть лет, отдал его в коллеж города Бордо.В двадцать один год Мишель де Монтень стал советником Счетной палаты в Периге, а вскоре советником парламента города Бордо. На этой должности он находился до 1570 г., после чего вышел в отставку и занялся литературной деятельностью, проживая в своем родовом замке. Как писал Монтень, он, "давно утомленный рабским пребыванием при дворе и общественными обязанностями... решил скрыться в объятия муз, покровительниц мудрости". В результате, в 1580 г. вышли в свет две первые книги его "Опытов" -- произведение, которое принесло Монтеню еще при жизни широкую известность, а впоследствии всемирную славу.Однако желаниям Монтеня до конца дней своих провести жизнь в уединении не суждено было сбыться. В 1581 г. он был избран мэром города Бордо и по повелению короля Франции занял эту должность. Франция, раздираемая в тот период религиозными войнами между католиками и гугенотами, переживала тяжелые времена. И Монтеню, занимавшему столь значительный пост, не раз приходилось участвовать в решении многих спорных вопросов. Сам он всецело находился на стороне короля и не поддерживал гугенотские притязания. Но в своей политической деятельности Монтень все же старался большинство проблем решать мирным путем.В 1586-1587 гг. Монтень, уже свободный от обязанностей мэра, продолжил литературные занятия и написал третью книгу "Опытов". Позднее ему вновь пришлось принять участие в политических баталиях и за свою приверженность королю он даже оказался на недолгое время заключенным в Бастилию (1588 г.).Умер Мишель де Монтень 13 сентября 1592 г. от обострения давно мучавшей его каменной болезни.Если говорить о философских воззрениях Монтеня, то следует заметить -- в своем духовном развитии он пережил увлечение разными философскими учениями. Так, из первой книги "Опытов" видно, что философские предпочтения отдаются Монтенем стоицизму. Затем значительное влияние на его мировоззрение оказывал эпикуреизм. И все же основное направление рассуждений французского мыслителя лежит в русле другого учения, известного с древности - скептицизма.Сомнение - в силах человеческого разума, в возможности соблюдения человеком нравственных принципов, в исполнении неких общих для всех людей идеалов - вот что пронизывает все содержание "Опытов". Недаром главный вопрос, который ставится в этом сочинении, звучит следующим образом - "Что я знаю?".Ответ на этот вопрос, который дает Монтень, в принципе, неутешителен -- человек знает слишком мало, и, что еще более неутешительно, даже не может знать многого. Причина подобного положения вещей заключена в природе самого человека: "Изумительно суетное, поистине непостоянное и вечно колеблющееся существо - человек. Нелегко составить себе о нем устойчивое и единообразное представление".О суетности, непостоянстве и несовершенстве человеческой природы говорилось задолго до Монтеня. Но он оказался первым, кто вдруг обнаружил - в этом несовершенстве и спрятана вся прелесть человеческого существования.Монтень как бы призывает своих читателей - признайте свое несовершенство, согласитесь со своей собственной посредственностью, не стремитесь подняться над своей неполноценностью. И тогда вам станет легче жить, ибо смысл жизни откроется в самой обыденности и повседневности, а вовсе не в служении каким-то оторванным от реальности идеалам. "Жизнь - вот мое занятие и мое искусство" - утверждает Монтень.И тогда получается, что истинная мудрость выражается не в многознании или безраздельной вере, а совсем в другом: "Отличительный признак мудрости -- это неизменно радостное восприятие жизни..."Монтень утверждает, что не стоит предаваться страданиям или, наоборот, всячески стремиться к наслаждениям -- и то, и другое только прячут от человека радость повседневности. Так, Монтень удивляется стремлению людей к свершению "великих дел" и тому, что люди мучаются собственной посредственностью, восклицая: "Я сегодня ничего не совершил!" "Как! А разве ты не жил?- спрашивает французский мыслитель и продолжает: - Просто жить - не только самое главное, но и самое значительное из твоих дел... А сумел ли ты обдумать свою повседневную жизнь и пользоваться ею как следует? Если да, то ты уже совершил величайшее дело".Как можно заметить, признавая несовершенство человеческого разума, Монтень призывает именно таким разумом и руководствоваться в жизни, ибо другого нам все равно не дано: "Лучшее наше творение - жить согласно разуму. Все прочее - царствовать, накоплять богатства, строить - все это, самое большее, дополнения и довески".И Монтень приходит к выводу - жить нужно так, как подсказывает тебе твой разум, не претендуя ни на что большее: "Надо не сочинять умные книги, а разумно вести себя в повседневности, надо не выигрывать битвы и завоевывать земли, а наводить порядок и устанавливать мир в обычных жизненных обстоятельствах".По сути дела, в своих "Опытах" Мишель де Монтень как бы завершает этические поиски мыслителей Эпохи Возрождения. Отдельное человеческое сознание, личное Я, свободное от поиска ответов на "вечные", "проклятые" вопросы о смысле жизни - вот на чем держится все человеческое общество.Гуманистический лозунг "Великое чудо - человек!" находит в рассуждениях Монтеня свое логическое заключение и практическое применение. Ибо вся мудрость веков состоит только в одном - признать несовершенство человека, успокоиться и радоваться жизни. "Мы стремимся быть чем-то иным, не желая вникнуть в свое существо, и выходим за свои естественные границы, не зная, к чему мы по-настоящему способны, - пишет Монтень. Незачем нам вставать на ходули, ибо и на ходулях надо передвигаться с помощью своих ног. И даже на самом высоком из земных престолов сидим мы на своем заду".Исходя из подобного мироощущения, Монтень по-новому решает и проблему, которая волновала многих мыслителей с момента возникновения христианства - проблема соотношения веры и разума, религии и науки. Французский философ просто-напросто разделяет сферы действия этих форм человеческого сознания: религия должна заниматься вопросами веры, а наука - познанием природных законов.При этом только вера способна дать человеку хоть какую-то незыблемость в этом суетном и непостоянном мире: "Узы, которые должны связывать наш разум и нашу волю и которые должны укреплять нашу душу и соединять ее с Творцом, такие узы должны покоиться не на человеческих суждениях, доводах и страстях, а на Божественном и сверхъестественном основании; они должны покоиться на авторитете Бога и Его Благодати: это их единственная форма, единственный облик, единственный свет".И так как вера руководит и управляет человеком, то она заставляет служить себе и все другие человеческие способности. Наука же, как продукт несовершенного разума, может лишь немного помочь человеку в освоении религиозной истины, но никогда не сможет заменить ее: "Нашу веру следует подкреплять всеми силами нашего разума, но всегда памятуя при этом, что она зависит не от нас и что наши усилия и рассуждения не могут привести нас к этому сверхъестественному и Божественному познанию". Более того, наука без веры приводит человеческое сознание к атеизму -- "учению чудовищному и противоестественному", по определению Монтеня.Учение Мишеля де Монтеня о мудрости повседневной жизни стало крайне популярным в XVI--XVII вв., а его "Опыты" -- одной из самых читаемых книг.Связано это было с тем, что произведения Монтеня оказались полностью созвучны новой социально-политической и духовной реальности, в которой начала жить Западная Европа в XVI--XVII столетиях. Все более набирающий силу буржуазный уклад жизни постепенно приводил западноевропейскую цивилизацию к торжеству принципов индивидуализма.Монтень оказался одним из первых, кто откровенно заявил о нуждах и желаниях "личного Я" в условиях новой исторической эпохи. И не зря многие мыслители последующих времен столь часто обращались к мудрости "Опытов" французского философа. Подводя своеобразный итог развитию гуманистических учений, идеи Монтеня были обращены в будущее. Потому и сегодня "Опыты" стоят в ряду книг, в которых современный человек открывает для себя прелести повседневности.Гуманистическое мировоззрение, распространившееся в Европе в XIV – XVI вв. нашло свое отражение и в создании новых политических и этических учений. Общая философская направленность на признание человеческой личности центром Вселенной оказала значительное влияние на тогдашних мыслителей, интересующихся проблемами политики и этики. Объяснения этих проблем стали строиться не на неких высших, Божественных идеалах, а исходя из интересов отдельного конкретного реального человека. Наиболее яркие и своеобразные мысли в этом отношении высказали итальянский политический мыслитель Николо Макиавелли (1469--1527), нидерландский мыслитель Дезидерий Эразм Роттердамский (ок. 1469--1536) и французский философ Мишель де Монтень (1533--1592). А английский философ и политический деятель Томас Мор (1478--1535) создал гуманистический образ совершенного общества, знаменитую "Утопию". Самый образ утопийского общежития, где упразднены частная собственность, денежное обращение, привилегии, производство роскоши и т.д., стал своего рода кульминацией гуманистических мечтаний об "идеальном государстве".

Тема: Философия Нового времени ХУП-ХУШ веков

1. Общая характеристика философии Нового времени ХУП века.

2. Гносеология Ф.Бэкона.

3. Дуализм и рационализм Р.Декарта.

4. Учение Б.Спинозы о субстанции.

5. Монадология Г.Лейбница.

6. Сенсуализм Локка, Беркли, Юма.

7. Философия эпохи Просвещения: общая характеристика и представители.

Английская философия XVII века

Фрэнсис Бэкон: жизненный путь и начало творчества

Начало новой европейской философии связано с колоритной фигурой Фрэнси­са Бэкона, мысли которого отмечены великой культурой Ренессанса и уст­ремлены в будущее. В определенном смысле Бэкона можно назвать послед­ним мыслителем эпохи Возрождения и первооткрывателем философии Нового времени.

Фрэнсис Бэкон родился 22 января 1561 г. в Лондоне, в се­мье одного из высших сановников королевского двора - сэра Николаса Бэкона.

Благодаря своей юридической и политической деятельно­сти Николас Бэкон поднялся в своей карьере до лорда-хранителя Большой печати Англии и почти двадцать лет, вплоть до самой смерти, занимал этот высокий пост в прави­тельственном кабинете. Мать Фрэнсиса, Анна Кук, была весь­ма образованной женщиной, хорошо владела древнегреческим и латынью, интересовалась теологией и искусством, перевела на английский язык несколько религиозных сочинений. Тако­ва была семейная среда, в которой рос и воспитывался буду­щий философ и лорд-канцлер Англии.

В 1573 г. Фрэнсиса посылают учиться в Кембриджский колледж, где обучалась в основном молодежь, собиравшаяся занимать государственные должности. Ф. Бэкон с большим интересом знакомится с работами Аристотеля, Платона, Со­фокла, Эврипида и других мыслителей, однако воспринимает их критически. Так, философия Аристотеля вызвала у него чувства неудовлетворенности и неприязни, ибо она, по его мнению, пригодна лишь для изощренных диспутов, но бес­плодна в отношении получения новых знаний.

После окончания университета Бэкон вместе со своим бра­том отправился в Париж, где стал работать в Английском по­сольстве. В этот, так называемый парижский период (1577 -1579), он получил превосходный урок политического и дипло­матического образования, приобрел опыт придворной и ре­лигиозной жизни. Бэкон посетил многие страны европейского континента - Германию, Испанию, Польшу, Данию, Швецию и Италию. Результатом посещения названных стран явились составленные им заметки «О состоянии Европы».

Политическая карьера Бэкона достигла определенной вер­шины в 1620 г. Он становится вначале лордом-хранителем Большой печати, а потом лордом-канцлером и правителем государства в отсутствие короля Англии. Соответственно сво­ему служебному положению он получает и титулы: вначале -барона, а затем - виконта. В 1621 г. парламент Англии предъя­вил Бэкону серьезное обвинение: участие в интригах, корруп­ции и взяточничестве. Виновный был осужден, посажен в тюрьму и подвергнут штрафу в размере 40 тыс. фунтов стер­лингов. Однако вскоре приговор был отменен, а процесс ан­нулирован. Бэкон, выйдя на свободу, навсегда сходит с поли­тической сцены Англии и целиком посвящает себя науке и философии до последних дней жизни (1626 г.).

Все научные работы Бэкона можно объединить в две груп­пы. Одна группа работ посвящена проблемам развития науки и анализа научного познания. Сюда входят трактаты, связан­ные с его проектом «Великого Восстановления Наук», кото­рый в силу неизвестных нам причин не был закончен. Завер­шенной оказалась лишь вторая часть проекта, посвященная разработке индуктивного метода, опубликованная в 1620 г. под названием «Новый Органон». В другую группу вошли такие работы, как «Моральные, экономические и политические эс­се», «Новая Атлантида», «История Генриха VII», «О принципах и началах» (незаконченное исследование) и другие.

Основной задачей философииБэкон считал конструирование нового метода познания, а целью науки -принесение пользы человечеству. Науку следует развивать, по мнению Бэкона, «ни ради своего духа, ни ради неких ученых споров, ни ради того, чтобы пренебрегать остальными, ни ради корысти и сла­вы, ни для того, чтобы достичь власти, ни для неких иных низких умыслов, но ради того, чтобы имела от нее пользу и успех сама жизнь».1 Практическая направленность знаний бы­ла выражена Бэконом в известном афоризме: «Знание - сила».

«Новый Органон» и его основные идеи

Главным сочинением Бэкона по методологии научного познаниябыл «Новый Органон».

В нем дается изложение «новой логики» как главного пути к получению новых знаний и построению новой науки. В ка­честве основного метода Бэкон предлагает индукцию, которая опирается на опыт и эксперимент, а также определенную ме­тодику анализа и обобщения чувственных данных.

Серьезной критике Бэкон подвергает прежнюю, «старую» логику Аристотеля, которая основывается на дедуктивном ме­тоде мышления.Она создает лишь неразбериху, мешает «расшифровать» тайный язык природы, в результате чего по­следняя уходит из-под рук исследователя.

Фундаментом всякого познания, по оценке Бэкона, являет­ся опыт, который должен быть соответственно организован и подчинен определенной цели. Он должен осуществляться по определенному плану, последовательно, и вести от экспери­ментов к новым экспериментам, либо к теоретическим поло­жениям, которые в свою очередь подталкивают к новым экс­периментам. В логическом отношении это означает, что наша мысль движется от знаний единичных фактов к знаниям целого класса предметов или процессов.Индукция2, по мнению Бэкона, является гарантией от недостатков и промахов как в самой логике мышления, так и в познании вообще;

Известно, что индукцию как метод мышления в свое время описал Аристотель, но он не придавал ей универсального зна­чения, как это сделал Бэкон.

2 Индукция - один из типов умозаключения и метод исследования. Как форма умозаключения,индукция обеспечивает возможность перехо­да от единичных фактов к общим положениям. Отдельные факты как бы наводят на общие положения. Индукция выступает в единстве с дедукцией. Дедуктивный метод исследования основан на движении мысли от общего к частному. Например, все металлы обладают в обыч­ных условиях характерными свойствами - блеском, высокой электро­проводимостью и теплопроводностью. Найденный предмет «А» обладает свойствами, присущими металлу. Вывод: предмет «А» является металли­ческим.

Индукция, как правило, является неполной1, поэтому ин­дуктивный вывод является не достоверным, а лишь вероятно­стным (предположительным). Такой вывод нуждается в про­верке. Для понимания существа неполной индукции приведем два примера.

Вода испаряется Керосин испаряется Молоко испаряется Кислород сжимается Метан сжимается Водород сжимается
Вывод: Все жидкости обладают свойством испарения. Вывод: Все газы обладают, свойством сжиматься.

В данных примерах оба вывода, полученные индуктивным путем, являются вероятностными, поскольку эксперименты были проведены не со всеми существующими видами жидко­стей и газов. Для того, чтобы получить достоверный вывод, необходимо провести опыты со всем классом жидкостей и газов. На практике провести такой эксперимент не всегда уда­ется в силу разных причин. Что делать в этом случае? Бэкон настоятельно рекомендует в целях повышения достоверности вывода искать как можно больше фактов, не только подтвер­ждающих, но и опровергающих индуктивный вывод. Примеча­тельно то, что сам Бэкон с помощью индукции определил фи­лософскую сущность теплоты, обнаружив в нагретых предметах движение частиц тела. Несмотря на то, что Бэкон много труда вложил в разработку теории индукции, он не счи­тал ее совершенной и законченной. Философ вполне серьезно надеялся, что в последующие века ученые ее усовершенствуют.

1 Индукция может быть полной и неполной. Полная индукция пред­ставляет вывод общего положения о классе в целом. Такой вывод имеет достоверный характер, но сфера его применения ограничена изученным классом явлений, число которых легко обозримо. Неполная индукция позволяет делать вывод на основе изучения не всего класса явлений, а только его части. Основанием для выбора служит раскрытие у иссле­дуемых элементов класса существенных признаков. Исследователь предполагает, что они присущи всему классу явлений. Такой вывод имеет не достоверный, а вероятностный (предположительный) характер.

Учение об «идолах» или призраках познания

Бэкон считал, что человеческое созна­ние не способно познать изучаемый предмет полно и точно. Серьезным препятствием на пути полного и точ­ного познания встают предрассудки, препятствующие человеку открыть ис­тину. Аллегорически он назвал их «идолами» рода, пещеры, рынка и театра. Первые два вида идолов он отнес к врожденным, а вторые два вида идолов - к приобретенным в процессе жизни людей.

Первый вид заблуждений - идолы рода - присущ всем лю­дям, поскольку они примешивают к природе познаваемых ве­щей природу собственного духа. К этому виду заблуждений приводят и ограниченные возможности органов чувств, и же­лание людей истолковать новые идеи в духе прежних пред­ставлений, и стремление человека распространить представле­ния о маленьком мире, в котором живет он сам, на большой и всеобщий мир.

Второй вид заблуждений - идолы пещеры, сущность которых составляют индивидуальные особенности человека. Кроме идо­лов, общих всему человеческому роду, у каждого индивида суще­ствует «своя особая пещера», которая дополнительно «ослабляет и искажает свет природы». Содержание идолов пещеры составляют особенности воспитания и психологии человека, специфика со­циальной среды обитания, направленность интересов личности. Призраки пещеры отличаются значительным разнообразием, по­скольку они выражают индивидуальные различия каждого чело­века в отдельности. «Человеческий разум не сухой свет, его окро­пляют воля и страсти... Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает... Бесконечным числом способов, иногда неза­метных, страсти пятнают и портят разум».1

Безусловно, нельзя не согласиться с замечанием Бэкона относительно воздействия эмоциональной сферы человека и его многообразных интересов на объективность и полноту по­знания предметов и процессов. Преодолеть воздействие идо­лов рода и пещеры на процесс познания полностью невоз­можно, но его можно значительно ослабить при помощи коллективного опыта, исправляющего опыт индивидуальный. Для этого каждому человеку необходимо не только осознать характер действия заблуждений, но и овладеть методикой про­цесса познания.

Третий вид заблуждений - идолы рынка (или рыночной площади), которые возникают в среде «взаимного общения и совместного использования языка»1. В процессе речевого об­щения люди воображают, что их разум повелевает словами. Неудачный и неправильный выбор слов создает серьезные трудности и помехи на пути познания истины. В этом случае слова как бы затуманивают разум, приводят его в смятение, дезориентируют в поисках истины.

Критика Бэконом «идолов рынка» несет в себе рациональ­ное зерно, ибо в ней подчеркивается относительная самостоя­тельность языка, которая состоит в наличии как некоторой консервативности языка применительно к мышлению, так и способности его активно влиять на последнее. Заслуга Бэкона состоит в том, что он обратил внимание на существующую связь между языком, мышлением, познанием и реальностью. Конеч­но, вполне решить эту проблему Бэкону в XVII в. было не под силу. Над этой проблемой и ныне продолжают работать мно­гие лингвисты, логики, кибернетики, психологи и философы.

Четвертый, последний, вид заблуждений - идолы театра, которые своими корнями уходят в науку и философию. Они переселяются в человеческие мысли из различных философ­ских учений в результате доверия и поклонения тем или иным научным авторитетам. Особенно опасны в этом отношении традиционные философские доктрины и системы. К числу мнимых авторитетов Бэкон относит Пифагора, Платона и Аристотеля. Наиболее основательно Бэкон нанес удар по сис­теме Аристотеля и опиравшейся на его учение схоластике. К идолам театра примыкает также, по мнению Бэкона, слепое суеверие, неумеренное религиозное рвение.

Бэкон настоятельно рекомендует устранить препятствия (идолов), лежащие на пути познания, и тем самым сделать душу более восприимчивой к истине. Основное средство преодо­ления «призраков» - обращение к опыту и обработка опытных дан­ных научным методом. Затем надлежало решить вторую задачу: какой метод познания следует считать научным и как его исполь­зовать в том или ином случае? Проблему выбора истинного метода Бэкон решает аллегорическим способом. По его мне­нию существуют три основных пути познания - «паука, мура­вья и пчелы». Каждый из них имеет свои положительные и отрицательные стороны.

- «Путь паука» - это попытка вывести истину из «чистого» сознания как такового. На этом пути имеет место полное пре­небрежение к фактам и самой действительности. Выводы, по­лучаемые таким методом, имеют форму гипотез. Они могут быть истинными, а могут быть ложными. Этим методом поль­зуются догматики и рационалисты, которые подобно пауку ткут паутину мыслей из своего ума.

«Путь муравья» - это узкий эмпиризм, сконцентрирован­ный только на сборе фактов. Эмпирики настойчиво, как мура­вьи, собирают разрозненные факты, но не умеют их обобщать. Такой метод познания также односторонен, ибо не позволяет исследователю заглянуть в сущность изучаемого предмета.

«Путь пчелы» сочетает в себе достоинство первых двух ме­тодов и свободен от недостатков каждого из них. С его помо­щью исследователь совершает подъем от эмпирии к теории. Боязнь этого подъема поворачивает на ложный «путь мура­вья», а поспешность восхождения уводит на «путь паука». Для того, чтобы избежать обеих крайностей, следует соблюдать, по мнению Бэкона, систематическую настойчивость и неуклон­ную последовательность, придерживаться принципа единства чувственного и рационального.

Бэкон, не будучи естествоиспытателем, подчас неверно оценивал некоторые открытия и научные идеи своего време­ни. Так, например, он преуменьшал роль математики в разви­тии естествознания, отказывался признать истинность гелио­центрической системы Коперника. В то же время он явился родоначальником экспериментальной науки, сумев уловить ее новый дух и поняв ее потребности и интересы.

Итак, учение Бэкона оказало огромное влияние на после­дующее развитие науки и философии. Логический метод Бэ­кона стал отправным пунктом развития индуктивной логики. Классификация наук, предложенная философом, сыграла большую роль в истории науки и была использована француз­скими просветителями в процессе издания ими «Энциклопе­дии». Учение Ф. Бэкона о природе и познании было продол­жено Томасом Гоббсом и другими мыслителями.

Томас Гоббс: жизнь и борьба мыслителя

Одним из видных представителей анг­лийской философской мысли является Томас Гоббс. Он родился в 1588 г. в семье сельского священника.

Ребенок появился на свет преждевременно, хилым, и врачи в один голос утверждали, что младенец не выживет. В эпоху, когда люди гибли тысячами, Гоббс сумел прожить до 92 лет. Да как прожить! До 70 лет он играл в теннис, а в 86 лет ус­пешно занимался переводами с древнегреческого «Илиады» и «Одиссеи».

Вся жизнь Гоббса проходила на фоне значительных поли­тических событий Англии того времени, что во многом по­влияло на его философское мышление.

В двадцать лет Томас Гоббс закончил Оксфордский уни­верситет, где образование в основном сводилось к изучению теологии и античной философии. В силу этого обстоятельства он был серьезно не удовлетворен полученными знаниями. У него возникло отвращение к схоластическим предрассудкам преподавателей, которые, к примеру, изучение геометрии счи­тали колдовством.

Огромное воздействие на формирование взглядов Гоббса ока­зали поездки на европейский континент: во Францию, Германию, Италию, Швейцарию и другие страны. Так, например, в Женеве он познакомился случайно с «Элементами геометрии» Эвклида. Бывшего выпускника Оксфордского университета потрясли своей неожиданностью и строжайшей доказательностью теоремы Пи­фагора. У Гоббса появилось желание использовать математическо-дедуктивный метод в философии.

Большое значение в формировании философских взглядов Томаса Гоббса имела третья поездка на европейский конти­нент, в 1634 - 1637 гг. Это был наиболее продолжительный визит, в ходе которого представилась возможность основа­тельно познакомиться с трудами европейских философов и ученых. Кроме того, он установил личные контакты с Гассен­ди и Галилеем. Из этой поездки Гоббс вернулся на родину вполне сформировавшимся ученым.

В самый канун революционных событий (1640) Гоббс на­писал свой труд «Элементы естественного и политического закона» - первый набросок его теории права и государства. Этим философ надеялся предотвратить революцию, от кото­рой ожидал разгула религиозного фанатизма и человеконена­вистнических страстей, ведущих к социальному хаосу.

Когда в 1651 г. Гоббс возвратился на родину из последней своей поездки во Францию, Кромвель предложил ему пост государственного секретаря. Философу было уже 60 лет, и он ограничился лишь участием в реформе высшего образования. Политическая ориентация Гоббса более определенно была проявлена им в сочинении «Левиафан», изданном в 1651 г. в Лондоне. Именем «Левиафана», мифического библейского чудовища, Гоббс назвал государство, намекая тем самым на его могущество - своего рода Бога на Земле. В этом сочинении философ обосновал целесообразность примирения с буржуаз­ной революцией при условии, что ее вожди положат конец волнениям народа, интригам духовенства и установят прочную власть.

В 1679 г. философ закончил свой жизненный путь. На надгробной плите он просил написать такие слова: «Здесь ле­жит истинно философский камень». Три года спустя роялисты Англии в стенах Оксфордского университета организовали публичное сожжение «Левиафана».

Гносеология: методы и знаки

Большое значение, как и все мыслите­ли XVII в., Гоббс уделяет такому разде­лу философии, как теория познания -гносеология.

И это понятно, ибо запросы практики требовали особого внимания к науке и получаемым ею данным. Гоббса волнуют те же проблемы, что и Ф. Бэкона: как получить истинное зна­ние - через ощущение или разум, интуицию или логику? Ка­кие методы использовать в познавательном процессе?

По мнению Гоббса, главной целью познания является выясне­ние причин того или иного процесса. Начальным этапом по­знания является процесс осознания того, что в нашем мышле­нии отсутствуют знания об интересуемом нас предмете. При этом следует обратить особое внимание на язык, который яв­ляется не только средством познания, но и источником лжи и ошибок.

Познание начинается с чувственности, в чем и следует видеть первый принцип теории познания. Продукты чувственного по­знания Гоббс предлагает называть «фантомами (призраками)». Люди, получив восприятия - фантомы (образы), обозначают их знаками. Роль знаков в жизни людей очень велика. В определен­ном смысле знаки создали самого человека, поэтому его можно определить как существо, оперирующее знаками.

Гоббс разработал цельное учение о знаках, в котором рас­крывается их гносеологическая роль, структура и классифика­ция (типология). Он выделил следующие виды знаков:

1. Сигналы - различные звуки, издаваемые животными для обозначения тех или иных действий.

2. Метки - знаки, придуманные человеком для обозначения своих целей и намерений.

3. Естественные знаки в собственном смысле слова (например, тучи как знак дождя);

4. Произвольные знаки в собственном смысле слова (это слова национальных языков).

5. Знаки в роли меток - слова, служащие метками для са­мого исследователя (а не знаками вещей для других). Это зна­ки общения, используемые для личного упот­ребления.

6. Знаки знаков, или имена имен - универсалии.

Каждый знак по своей структуре, отмечал Гоббс, состоит из значения, которое он заключает в себе, и материала. Слова, при которых мы ничего не воспринимаем, кроме звука, суть то, что мы называем абсурдом, бессмыслицей или нонсенсом. Гоббс, будучи классическим представителем номинализма XVII в., утверждал, что реально существуют только единичные вещи, а понятия есть лишь их имена. Наиболее общие поня­тия представляют собою «имена имен», которыми пользуется человек в ходе познания. Человек, по Гоббсу, располагает двумя видами знаний: знанием о физических телах и знанием об именах вещей.

В процессе познания, подчеркивал Гоббс, используются два противоположных метода: индукция и дедукция. Номина­лизм наложил свою печать на понимание Гоббсом методов познания. Он не только отождествляет индукцию с анализом, а дедукцию с синтезом, но и анализ и синтез как простые ма­тематические действия - «вычитание» и «сложение». Если ме­ханика чаще всего пользуется логической дедукцией, то эмпи­рическая физика тяготеет к индукции. Внутри самой философии индукция преобладает в познании природы, а де­дукция - в познании государства.

Социально-политические взгляды Гоббса

Отправным пунктом рассуждений фи­лософа об обществе и государстве яв­ляется тезис о «естественном состоянии», при котором четко обнаруживается склонность людей вредить себе в силу необузданных страстей, тщеславного самолюбия и права всех на все. Естественным состоянием людей, раньше чем они вступи­ли в общество, была война, и не простая, а война всех против всех. В этой войне, по Гоббсу, не может быть победителей, поскольку каждому угрожают все. Выход из нее Гоббс видит в образовании общества.

Для того, чтобы создать общество, надо получить на это согласие людей, которое должно быть закреплено совместным договором. Прочность договора обеспечивается формировани­ем общественной власти, которая призвана держать в узде всех членов общества и направлять их действия к общественному благу. Общественная власть наделяется реальной силой и пол­номочиями управлять другими людьми на основе того, что все члены общества добровольно отреклись от прав владеть сами­ми собой и отдали их представительному органу. «Отрекаюсь от своего права владеть собой и отдаю это право такому-то мужу или такому-то собранию мужей, если ты также отдаешь им свое право и так же, как я, уполномочишь их на все и признаешь их дейст­вия своими. Когда же так станется, называют множество, таким образом объединенное в одну особую общность, общину, государ­ство. Так родился этот великий Левиафан».1

Государство, в свою очередь, призвано поставить на место законов природы законы общества. Этим оно ограничивает общественные права гражданским правом. Вот почему граж­данские права являются не чем иным, как естественными пра­вами, перенесенными в государство. А так как права человека в естественном состоянии были ничем не ограничены, а затем делегированы государству, то и права государства в силу этого факта становятся неограниченными, обязательными для вы­полнения и приобретают статус гражданских законов.

Гоббс различает три вида государственной власти: демокра­тию, аристократию и монархию. Наилучшей формой государ­ства, по мнению философа, является монархия, ибо только она способна устранить все остатки естественного состояния, споры и беспорядки в обществе. Требование крепкой и силь­ной государственной власти, опирающейся на разум, объек­тивно способствовало интересам формирующейся буржуазии. Правитель-монарх обязан постоянно заботиться о духовном и материальном возвышении поданных, о развитии экономики, поднятии уровня морали.

Этико-философские взгляды

Гоббса также опираются на те­зис о «естественном состоянии людей». По его мнению, чело­век обладает неизменной, чувственной природой, поэтому в основе нравственности лежит естественный закон - стремление к самосохранению и удовлетворению потребностей. «Благо» есть предмет влечения и желания, а «зло» - предмет отвращения и ненависти. Понятия этики определяются Гоб­бсом не сами по себе (как абсолютные), а в их отношении к человеку (как относительные). Добродетели и пороки людей обусловлены разумным пониманием того, что способствует, а что препятствует достижению блага. Вот почему гражданские обязанности, вытекающие из общественного договора, совпа­дают по своему содержанию с моральным долгом. В силу этого интересы государства являются высшим критерием морали.

Итак, теоретическое наследие Гоббса велико. Его воззре­ния по проблемам теории познания не утратили своего значе­ния и сегодня, они вызывают определенный интерес у совре­менных гносеологов. Взгляды Гоббса на государство и общество были весьма прогрессивными и повлияли на боль­шинство мыслителей XVII и XVIII вв. От его теории договора по созданию государства и общества дорога привела к «общественному договору» Руссо. Концепция общества у Гоб­бса содержит в себе немало демократических элементов. Это прежде всего признание суверенитета гражданина, естествен­ного равенства всех людей, забота о благе народа, сохранение гражданского мира.

Французская философия XVII века

Декарт: жизнь и деятельность

Рене Декарт родился в 1596 г. в дво­рянской семье на юге страны в Турени, в маленьком городке Ляэ.

Наши рекомендации