Тема 6. немецкая классическая философия 2 страница

Главная проблема, вокруг которой завязалась дискуссия между западниками и славянофилами, заключалась в следующем: первые считали, что исторический путь России такой же, как путь Западной Европы. Особенность России лишь в ее отсталости; славянофилы же исходили из представлений, что у России особый путь и ее культура принадлежит к другому типу.

Славянофилы в своей трактовке русской истории исходили из православия как начала всей русской национальной жизни, делали упор на самобытный характер России, тогда как западники основывались на идеях европейского просвещения с его культом разума и прогресса и полагали неизбежными для России те же исторические пути, которые прошла Западная Европа. При этом необходимо отметить, что славянофильство и западничество не представляли какую-то единую школу или единое направление. Их сторонники придерживались разнообразных философских ориентаций.

Лидеры славянофильства А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин выступили с обоснованием самобытного пути развития России. Изучение истории у славянофилов было направлено на поиск устойчивых факторов, влияющих на исторический процесс. Такими факторами, по мысли славянофилов, не могли быть ни природно-климатические условия, ни сильная личность, а только сам народ, как единственный и постоянный «действователь» в истории.

Славянофилы считали, что экономические, политические и другие факторы общественного развития вторичны и сами определяются более глубоким духовным фактором – верою, обусловливающей историческую деятельность народов. Народ и вера соотносятся так, что не только вера создает народ, но и народ создает веру, причем такую, которая соответствует творческим возможностям его духа.

Развитие духовной жизни и культуры Европы определялось тем, что ее народы были приобщены к христианству насильственным путем, причем в форме насаждения «латинства», т.е. христианства, которое, по мнению А.С. Хомякова, выражало лишь внешнее единство всех христиан. Это внешнее единство утверждалось борьбой католической церкви во главе с папой римским за государственную власть над всей Европой. Реакцией на насильственно насаждаемое единство стала Реформация, в результате которой после продолжительной мучительной и кровавой борьбы возник протестантизм.

И католицизм, и протестантизм, по мнению славянофилов, противопоставив единство и свободу, исказили дух первоначального христианского учения, которое представляло идеи единства и свободы, неразрывно соединенными в нравственном законе взаимной любви.

Только православие, по мнению славянофилов, восприняло и сохранило вечную истину раннего христианства во всей ее полноте, а именно идею торжества, единства и свободы (свободы в единстве и единства в свободе). Ими было включено в историософию важнейшее понятие, характеризующее русское своеобразие, – соборность, выражающее свободную общность людей. Соборность понималась славянофилами, прежде всего, как церковная соборность – свободное единство верующих в деле совместного понимания правды православия, отыскания правды православия и пути к спасению. Соборное единство православных верующих должно основываться на бескорыстной любви к Христу как носителю совершенной истины и праведности. Единство в свободе на основе любви – вот сущность соборности как явления русского духа. Православие в концепции славянофилов выступало как духовная основа всей русской жизни. В истории России произошло слияние духовных ценностей православия с народной жизнью. В результате этого оформился «дух народа», благодаря которому народ становится подлинным субъектом исторического процесса. Великая заслуга славянофилов заключается в том, что они стали рассматривать нацию как духовное явление. Славянофилы рассматривали общество как естественно сложившуюся общность людей, имеющую собственные принципы организации жизни. Органический взгляд на общество означал, что его развитие представлялось процессом саморазвития по аналогии с явлениями живой природы. И ее нельзя насильственно ломать или начинать строить жизнь по умозрительной схеме.

Структурной единицей организации русской народной жизни славянофилам представлялась община, главной характеристикой которой является самоуправление. Общинное устройство, основанное на началах общей ответственности в соответствии с народными обычаями, было для славянофилов воплощением свободной общности. Общинный дух русского народа славянофилы противопоставляли западноевропейскому индивидуализму.

Философско-историческая концепция славянофилов пронизана верой в особую историческую миссию России, которая призвана соединить противоположные начала жизни, дав миру высокий образец духовности и свободы. В их системе ценностей скорее Европе нужно было догонять Россию.

Противостоящее славянофильству западничество также не было единым и однородным. В нем были мыслители разных направлений: либералы, радикалы, консерваторы. Однако их всех объединяло неприятие крепостного права, отсталости русской жизни, требование демократизации общественной жизни, вера в европейское будущее России путем исторических достижений стран Западной Европы. Многие идеи западников были вынесены ими из общения со славянофилами. М.А. Бакунин прямо признавал, что его анархизм с полным отрицанием государственной власти инициирован К.С. Аксаковым. По свидетельству С.Л. Франка, углубившись в работы А.И. Герцена и В.Г. Белинского, можно сразу заметить, что, с одной стороны, западниками их можно называть лишь условно, и от своих противников славянофилов они отличались не столь принципиально, как это кажется им самим, а с другой стороны, за социально-политическими и историко-философскими высказываниями этих атеистов таятся сильные и типично русские религиозные устремления и идеи.

В социально-политическом смысле западничество было представлено либеральным направлением (Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин), революционно-демократическим направлением (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.П. Огарев), анархизмом (М.А. Бакунин).

2. Прямым продолжением славянофильства в 60–80-е гг. XIX в. было почвенничество, представленное трудами А.А. Григорьева, Н.Н. Страхова, Н.Я. Данилевского, Ф.М. Достоевского.

Почвенничество, по определению А.А. Григорьева, характеризовалось «восстановлением» в душе новой или, лучше сказать, обновленной веры в народ. Вера в народ, в развитие на собственной почве сочеталась со взглядом на историю как на спонтанный исторический процесс, принципиально не поддающийся рационализму. Оригинальная концепция исторического процесса, понимаемого таким образом, представлена в трудах Н.Я. Данилевского и Ф.М. Достоевского.

Впервые мысль о принадлежности Западной Европы и России к разным типам культур высказал М.П. Погодин. Европу он рассматривал как наследницу культуры Западной Римской империи – Византии. А.А. Григорьев называл свое мировоззрение органическим, исходя из того, что жизнь мира развертывается в совокупности типических циклов, которые имеют свой лик, свою форму, свой образ. Каждая эпоха есть своего рода «организм», целое во времени, как каждый народ есть целое или организм в пространстве. Эти идеи подробнее были развиты в теории культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского. Он разработал систему основных типов культур и объяснил механизм их возникновения, развития и смены в ходе мировой истории. Данилевский считал, что подобно тому, как в природе существуют различные типы организмов животных и растений, так в человеческой истории существуют различные типы культур. Под культурно-историческим типом он понимал самостоятельные и своеобразные планы религиозного, промышленного и художественного развития.

Все содержание всемирной истории Н.Я. Данилевский свел к 10 культурно-историческим типам. Наряду с понятием типа культуры Данилевский употребляет и понятие «цивилизация», отмечая, что каждая цивилизация вырабатывает свой вид духовной деятельности. Он различал четыре основополагающих вида деятельности: 1) религиозную, 2) культурную, 3) политическую и 4) общественно-экономическую.

Исходя из анализа этих видов деятельности, он рассматривал основные типы цивилизаций.

Первые цивилизации – египетская, китайская, индийская, вавилонская –он называет подготовительными, так как они не проявили ни одну из сторон общечеловеческой деятельности. В них все было в «смешении»: религия, политика, культура, общественно-экономическая организация.

Последующие цивилизации достигли более высокого уровня во всех сферах деятельности, но особых результатов не добились ни в одной области. Поскольку в этих цивилизациях была преимущественно развита какая-то определенная деятельность, он называет их «одноосновными».

Политическая сторона деятельности была развита в римской цивилизации. Романо-германскую цивилизацию Данилевский определял как двухосновную. Для нее характерен научный и промышленный характер культуры. И только славянская цивилизация, идущая на смену романо-германской, может стать полным четырехосновным культурно-историческим типом.

Цикл культурно-исторического типа может быть представлен следующим образом:

– бессознательный период – народы находятся на уровне этнографического материала, когда формируется психический облик народа;

– период государственного становления, в ходе которого народы составляют политически независимые образования;

– период цивилизации, в котором период становится культурно-историческим типом и проявляет свою деятельность во всех направлениях.

Механизм развития и саморазрушения любого культурно-исторического типа тот же, что и механизм развития и саморазвития любого живого организма, последовательно проходящего через стадии зарождения: младенчество – юность – зрелость – старость – смерть.

Под консерватизмом понимаются философско-социальные концепции, обосновывающие необходимость сохранения и поддержания исторически сложившихся форм государственной и общественной жизни и ее правовых и семейных основ.

Идеи русского консерватизма публицистически обосновывались М.Н. Катковым, на философском уровне – К.Н. Леонтьевым и К.П. Победоносцевым.

Свои идеи К.Н. Леонтьев не облекал в традиционную философскую форму, а излагал живым, афористическим языком. Связывая воедино природу и человека, К.Н. Леонтьев сформулировал органическую теорию развития, для которой характерны:

– аналогия между любой органической системой и организмом как неразложившейся целостностью;

– представление о закономерных этапах развития системы, составляющих конечный во времени цикл.

Органическое развитие, по Леонтьеву, является сложным процессом, полный цикл которого включает в себя следующие этапы:

– первичной простоты,

– цветущей сложности,

– вторичного смесительного упрощения.

Начальным этапом развития в концепции Леонтьева выступает первичная простота, т.е. такое состояние системы, когда еще не выявились все заложенные в ней возможности.

Переход от первичной простоты к цветущей сложности связан с такими процессами как:

– индивидуализация, т.е. отвлечение явления, с одной стороны, от окружающего мира, а с другой – от всех сходных явлений;

– дифференциация и усложнение, т.е. увеличение богатства внутреннего, появление разнообразных неоднородных частей, элементов;

– интеграция, или постепенное укрепление единства, взаимосвязанности и взаимообусловленности составляющих частей.

Переход от первичной простоты к цветущей сложности представляет собой процесс самоорганизации системы. Цветущая сложность – высшая точка развития, которая есть высшая степень сложности, объединенная неким внутренним деспотическим единством. Деспотизм в данном случае означает принудительные начала организации разнообразных элементов в одну систему, обеспечивающие ее существование в качестве целого. Разрывая узы этого естественного деспотизма, явление гибнет.

В каждой органической системе, считал К.Н. Леонтьев, заложен механизм саморазрушения, и при достижении высшей точки развития начинается рассогласованность между составляющими ее частями. Усложнение составных частей системы переходит те границы, в рамках которых система сохраняет устойчивость. Начинается переход от цветущей сложности ко вторичному смесительному упрощению, который представляет собой процесс дезорганизации системы и проявляется в

– ослаблении единства между частями;

– разрушении сложной иерархической структуры и уравнивании частей друг с другом;

– нарастании однообразия, унифицированности;

– отделении частей от единого целого.

Результатом является разложение, гибель системы.

На основе этой схемы К.Н. Леонтьев обосновал идею цикличности развития государств, народов, культур, выдвинутую Данилевским. Цикличность в развитии общества подобна фазам в развитии организма, где есть эмбриональный период, рождение, рост, процветание всех возможностей и есть угасание и смерть. Любая органическая целостность имеет свой срок существования. К.Н. Леонтьев видел некий алгоритм в жизни народов, культуры государств, несмотря на кажущуюся уникальность их истории. Из примитивного состояния первоначальной простоты постепенно формируется усложняющаяся общественная система.

На восходящей линии развития общество характеризуется сложной сословной социальной структурой, наличием деспотических организующих начал жизни в форме национальных государств, координацией всех его частей, расцветом науки, искусства, ремесла.

Достигнув расцвета, высшей точки развития, общество постепенно переходит к нисходящей линии развития, где разнообразие сменяется однообразным, в результате чего постепенно угасает способность к культурному творчеству, в конечном итоге общество перестает существовать как субъект исторического процесса.

Теория органического циклического развития К.Н. Леонтьева стала философской основой историософских построений русских консерваторов.

К.Н. Леонтьев пришел к выводу о том, что Россия принадлежит не к европейскому, а к другому – византийскому – типу культуры.

Русские консерваторы отчетливо осознавали, что государственное величие России связано с ее целостностью и неделимостью. Потому необходимость защиты Российской империи проходит через всю консервативную мысль. Наиболее яркое выражение эта идея нашла у М.Н. Каткова, который считал, что сохранение целостности и единства для России – вопрос жизни и вопрос ее бытия в качестве великого государства. Он неоднократно подчеркивал историческую заслугу русского народа в создании великого государства.

М.Н. Катков доказывал, что Российская империя может существовать только как унитарное государство, а любые попытки федерировать Россию приведут к ее развалу. Федеральное устройство России не может обеспечить национальное единство. Федерация неизбежно приведет к сепаратизму, а сепаратизм, по образному выражению Каткова, есть внутренняя язва, разъедающая государственный организм. Поэтому государственная власть в борьбе с сепаратизмом правомочна идти на любые меры, способные обеспечить целостность государства.

3. Одним из наиболее оригинальных направлений в русской философской мысли XIX в. был русский космизм, или так называемая космическая философия.

Русский космизм есть учение о неразрывном единстве человека и космоса, о космической природе человека и о его безграничных возможностях по освоению космоса.

Среди истоков возникновения русского космизма можно выделить следующие: философским основанием космизма выступает идея развития и всеобщей диалектической взаимосвязи мира, разрабатываемая философией в ходе всего ее исторического развития.

Существенное влияние на формирование русского космизма оказали религиозные идеи.

Многие представители космизма были религиозными людьми – Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев, П.А. Флоренский и др. Религиозное влияние на русский космизм проявилось в первую очередь через нравственные постулаты религии. Христианская идея о том, что все люди братья, дает изначальную установку о единстве всего сущего – земного и небесного. Этот постулат лежит в основе русского космизма. Кроме того, религиозное влияние на русский космизм просматривается через христианское учение о воскрешении людей. Оно очевидно в концепции «патрофикации (воскрешения) отцов» Н.Ф. Федорова. Попытка ее реализации неизбежно связана с идеей единого земного и небесного миров.

Естественнонаучные основания русского космизма заключаются в том, что без опоры на человеческий разум, науку и технику он остался бы в истории человеческой мысли лишь как любопытное утопически-религиозное учение. Бурное развитие науки подтолкнуло русских космистов к гениальным догадкам, носящим научно-практический характер и опирающимся на науку как на средство достижения благородных целей. Прогресс человеческого знания позволил Н.Ф. Федорову выразить надежду на будущее воскрешение умерших не только с помощью божественной благодати, а в первую очередь благодаря научным методам. Быстрое развитие науки и техники позволило К.Э. Циолковскому разрабатывать идеи о способах перемещения человека в космосе.

Исторические корни русского космизма имеют непосредственное отношение к России и национальным особенностям русского народа. Один из основных постулатов русского космизма – идея единства людей, всего человечества.

Огромная территория России укрепляла в сознании людей необходимость духовного и территориального единства. Идея русской соборности, единения, присущая русским, традиционная сельская община есть тот исторический фундамент, на котором возник и развивался русский космизм. Все эти факторы послужили основой русской космической философии.

4. В.С. Соловьев (1853–1900) создал собственную религиозно-идеалистическую систему – философию всеединства. Основные этические проблемы данной концепции он изложил в работах «Оправдание добра», «Смысл любви», «Религиозные основы жизни» и др.

Смысл философии всеединства заключается в том, что все связано со всем. И эта всеобщая связь явлений представляет стержневую основу философии всеединства В.С. Соловьева.

Философская эволюция развития человечества складывается из трех этапов:

– теософского – рассматривается сущность Бога, конкретные проявления Софии (божественной сущности). Основной предмет философских рассуждений – познание Бога;

– теократического – разбираются формы государственного устройства, которые создают в наибольшей степени благоприятные условия развития христианства;

– теургического – рассматривается как символ для выражения мистического искусства, с помощью которого определяются новые формы жизни, соответствующие христианскому миропониманию.

Идея Бога в философии В.С. Соловьева является основополагающей. Бог не только творец мира, но и воплощение совершенства. Познание Бога, сближение с ним на основе следования христианским заповедям, по мысли В.С. Соловьева, делает человека богоподобным.

Бог создает потенциальную основу для сближения с ним человека, но это зависит от самого человека, от его воли и разума. Основная идея – идея всеединства, которая отразила особенности психического склада русского народа. Она предполагает единство Бога и человека, единство всех людей на Земле, создание всеобщего единения и братства, основанного на идеях соборности и христианского миропонимания.

ТЕМА 9. ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ В ХХ в.

Вопросы:

1. Предпосылки формирования современной западной философии.

2. Основные направления:

а) философия человека. Философская антропология, экзистенциализм;

б) религиозная философия. Неотомизм;

в) философская герменевтика;

г) структурализм. Методологическая программа исследования культуры.

Основные понятия: философия жизни, антропологический поворот в философии, экзистенциализм, позитивизм, неотомизм.

1. Немецкая философия в лице Гегеля и Фейербаха и возникшая на её основе марксистская философия завершают эпоху классической философии, т.е. такой период её истории, когда разум рассматривался в качестве высшей инстанции при оценке действительного мира. Идея разума в различных философских учениях понималась очень широко: это и признание закономерности природы, и убеждение в прогрессивном характере исторического процесса, и вера в способность человека познавать мир и целесообразно его обустраивать. Гегель сформулировал её так: «Всё действительное разумно, всё разумное действительно».

Идеологи буржуазной революции – просветители – выдвинули задачу преобразования общества на основах разума, т.е. на принципах свободы, равенства и братства. Однако пришедшее на смену феодальному буржуазное государство не дало большинству своих граждан ни свободы, ни равенства, ни справедливости, а, напротив, ввергло народы в гражданские и межнациональные, а затем и в мировые войны. Отсюда напрашивался вывод о том, что разум – не единственная сила в истории, что на её ход влияют какие-то иррациональные, недоступные разуму силы, для познания которых нужен иной (нерационалистический) тип познания.

В XIX в. больших успехов достигает биология, однако методология механицизма, сложившаяся в классическом естествознании и имевшая в качестве основных методы редукции (сведения сложного к простому), анализа (разложения целого на части) и индукции (движения мысли от частного к общему), становится мало пригодной для изучения жизни из-за того, что она имеет целостный характер. «Во всём подслушать жизнь стремясь, спешат явленья обездушить, забыв, что если в них нарушить одушевляющую с в я з ь, то больше нечего и слушать» («Фауст» И.В.Гёте). Сходная картина наблюдается и в науках о культуре, где жизнь культурных комплексов методами естественнонаучного разума также непостижима из-за их принципиальной целостности. Встала проблема введения в науку новых методов познания, основанных, по мнению некоторых философов, не на разуме (абстрактном мышлении), а на других способностях человеческой психики: «вживании», «вчувствовании», «понимании», «интуиции», имеющих сверхрациональный (иррациональный) характер. Возник ряд школ, оппозиционных рационализму.

Одним из первых философов, выступивших против идеи верховенства разума, был А. Шопенгауэр. Он провозгласил примат воли над разумом, причём воля представлялась ему не только как человеческое «абсолютно свободное хотение», неподконтрольное разуму, но и как идеальная надмировая сила, а мир – как «воля и представление». Продолжателем волюнтаристской философии стал Ф. Ницше, один из создателей «философии жизни», положивший в её основание «волю к власти»: всему живому присуще стремление к «максимуму чувства власти». «Философия жизни» в конце XIX – начале XX в. стала модной, и в русле её идей работали многие известные философы. Однако при общности термина «жизнь» различные авторы существенно расходились в понимании его смысла: жизнь берётся то в биологическом (Ф. Ницше), то в психофизиологическом (М. Шелер), то космологическом (А. Бергсон), то в культурно-историческом (В. Дильтей, О. Шпенглер) смыслах.

Другое направление – философия «критики опыта» (эмпириокритицизм) Э. Маха и Р. Авенариуса, существовавшее на рубеже XIX – XX вв., за основу взяло ощущения, придав им статус далее не разложимых «элементов мира». Эти элементы, выступающие как психические и физические одновременно, лежат в основе и мира, и его познания.

Ещё одно направление связано с открытием З. Фрейдом в структуре психики бессознательного и попыткой построения на этой основе особого философского учения – фрейдизма. Согласно последнему, историю культуры следует понимать как результат деятельности людей под влиянием бессознательных импульсов (инстинктивных влечений), энергия которых вследствие социальных запретов переключается (сублимируется) в социально значимые формы (например, в художественное творчество).

Значительное влияние на современную философию оказала феноменология Э. Гуссерля. Она претендовала на то, чтобы преодолеть психологизм в теории познания, который привёл её к скептицизму и релятивизму, и превратить философию в «строгую науку».

Одним из характерных явлений философии на рубеже XIX – XX вв. стал «антропологический поворот» – переключение внимания с глобальных проблем бытия мира и его познания на проблему человека, его «бытия в мире». Была поставлена задача создания философской антропологии, которая мыслилась М.Шелером, основоположником данного направления, как фундаментальная наука о человеке, о его отношении к природе, о его физическом, психическом и духовном появлении в мире, об основных направлениях и законах его развития. К антропологическому направлению принадлежат такие школы, как персонализм, прагматизм, но наибольшее развитие в рамках философии человека получил экзистенциализм (философия существования).

2. Философия человека. Философская антропология, экзистенциализм.

Предпосылки экзистенциализма содержатся в идеях датского философа С.Кьеркегора, который в середине XIX в. подверг классическую философию критике за её абстрактность, отвлечённость, за то, что в своём увлечении сущностями (духа, мира, прогресса, человека) она забыла о конкретном индивиде с его чувствами и мыслями. Другим источником экзистенциализма была русская религиозная философия в лице Н.А. Бердяева (его персонализм) и Л.И. Шестова.

Экзистенциализм возник в Германии после Первой мировой войны (М. Хайдеггер, К. Ясперс), затем получил распространение во Франции (Г. Марсель, Ж.П. Сартр и А. Камю), а позднее стал явлением международным. В нём выделяют религиозное (Марсель, Ясперс) и атеистическое (Хайдеггер, Сартр, Камю) направления. Следует отметить, что под именем экзистенциализма объединяются довольно разнородные учения, имеющие иногда мало общего, что затрудняет создание цельного образа этого направления философии.

Основные категории экзистенциализма: существование (экзистенция), сущность, отчуждение, свобода, страх, пограничная ситуация, ничто (небытие).

В отличие от классической философии, которая рассматривает бытие мира в качестве предпосылки существования человека, экзистенциализм идёт противоположным путём: исходным пунктом философствования берётся человек, его существование (Dasein, по М. Хайдеггеру). Не отрицая существования внешнего мира, философы этого направления, вслед за Кантом, считают, что мир, взятый сам по себе, – это абстракция и что он приобретает значение и смысл, только проходя через сознание личности. Другими словами, мир каждой личности индивидуален и неповторим, и эта уникальность существования человека выражается термином «бытие-в-мире». Таким образом, экзистенциализм в лице Хайдеггера создаёт новую онтологию, отличную от классических. Если в них за основу мира принимались абстрактные сущности (субстанции), то в новой онтологии – нечто конкретное – существование отдельной личности.

В классической философии акцент ставился на сущности как главной стороне предмета, явление же считалось способом её осуществления, поэтому сущность рассматривалась как нечто первичное, а явление – вторичное. Это было особенно характерно для объективного идеализма (Платон, средневековые реалисты, Гегель). Например, просветители говорили о вечной «природе человека» как его неизменной сущности. В экзистенциализме, согласно Сартру, существование предшествует сущности: человек, появившись на свет, то есть обретя существование, первоначально есть ещё только «проект» человека, и ему в течение всей последующей жизни предстоит обретать человеческую сущность, и каков будет результат, зависит только от него самого: «…нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы её задумал». Перед человеком открывается поле возможностей, и он волен выбирать в соответствии со своими устремлениями. В этом состоит его свобода, от которой он не может уклониться. Но производя выбор, человек становится ответственным за его последствия, поскольку его выбор затрагивает интересы других людей, может принести им добро или зло. Поэтому выбор всегда сопряжён с заботой, страхом или отчаянием.

Одной из основных в экзистенциализме является категория отчуждения. Если Гегель понимал отчуждение как переход идеи в своё инобытие (природу), Маркс – как утрату человеком его родовой сущности в условиях общества, основанного на частной собственности, то экзистенциалисты трактуют отчуждение как результат противостояния личности и общества, вызванного стремлением общества подчинить себе личность, нивелировать её, лишить свободы выбора и т.д.

Существование человека в обществе может быть либо свободным (аутентичным), либо несвободным, подчинённым «диктатуре публичности» (неаутентичным), причём способ существования выбирает сам человек. Если он находит в себе достаточно сил идти своим путем в соответствии со своим свободным выбором, он обретает подлинное существование, но существование – «на свой страх и риск». На это способны не все. Многие же уходят от ответственности за свой выбор, перекладывая его необходимость на других, отказываясь от своего «Я», от своей свободы, становясь «как все». Современная «массовая культура» создаёт возможности такого анонимного существования через формирование социальных стандартов (мода в широком смысле слова: на одежду, предметы быта, язык (сленг), художественные произведения и политические идеи и пр.). Средства массовой информации служат эффективным орудием такой «массовизации» общества, формирования конформистского типа личности, особенно в молодёжной среде, и, как следствие, мощным средством манипулирования поведением людей.

Важное значение для понимания экзистенциализма имеет понятие пограничной ситуации, связанное с обсуждением проблемы смерти. Смерть может пониматься в физиологическом, нравственном, политическом, интеллектуальном и т.д. смыслах. Например, финансовое или политическое банкротство человека может им переживаться как смерть, как переживание своего небытия. Пограничная ситуация – это пребывание личности на грани между бытием и небытием, это состояние угрозы бытию, это сигнал о его конечности. Именно в пограничной ситуации человеку открывается смысл его бытия, когда всё ничтожное, повседневное отступает на задний план, и он только теперь в полной мере осознаёт, что он теряет.