Определение освобождения
Вторая Песнь Шримад Бхагаватам (ШБ 2.10.6) дает следующее определение освобождения: «Освобождение – это возвращение живого существа в свою неизменную форму, которую оно обретает, когда оставляет меняющиеся грубые и тонкие материальные тела». Это определение включает в себя две составляющие: позитивную и негативную. Освобождение от чего-то искусственного подразумевает, что мы утверждаемся в своем естественном, неизменном состоянии. Кто же мы такие? Мы уже обсуждали эту тему, но сейчас вспомним ее еще раз. Во-первых, мы не являемся этими грубыми телами. Они - лишь наши внешние проявления, внешние проявления нашего сознания. Мы и есть это сознание: совокупность представлений о себе, способность мыслить, чувствовать, желать, рассуждать и т.д. Ум, разум, эго – это различные грани нашего сознания, и лишь для удобства они выделены в отдельные категории, соответствующие их функциям. Чувства и внешнее тело – это инструмент, который, в соответствии с законами Кришны, автоматически «наращивается» на наше сознание, предоставляя ему (нам) поле деятельности. Это подобно тому, как если в перенасыщенный солевой раствор внести крошечный, незаметный «затравочный» кристаллик, на него автоматически быстро нарастет большой, ощутимый кристалл. Или же любые наши внутренние переживания автоматически отражаются на нашем лице, и таким образом временно формируют наше грубое тело.
Когда наши представления о себе материальны, то наши эмоции, мысли и желания целиком связаны с объектами этого материального мира. Мы думаем о себе как о наслаждающихся в этом мире, мы радуемся или страдаем, когда получаем или не получаем что-то в материальном мире, мы строим планы о том, как уравлять этим миром в угоду себе. Материальные желания никогда невозможно удовлетворить, и поэтому материальное сознание (наши представления о себе и т.д.) постоянно меняется, и в соответствии с этим меняются наши грубые тела. Когда мы очарованы материальной энергией, всевозможные материальные ситуации, в которых мы оказываемся, откладывают сильные зрительные, звуковые, вкусовые и др. впечатления в нашем сознании (этот аспект сознания называется умом). Эти впечатления могут оставаться на поверхности, влияя на наши сиюминутные желания и поступки. Или же они могут погружаться в глубины подсознания, формируя и видоизменяя наши глубинные представления о себе, чувства и желания. Шастры называют это кармическими реакциями, хранящимися в форме семян или ростков. Современные психологи называют это подсознанием. В благоприятных обстоятельствах в этой или следующей жизни эти образы всплывают на поверхность и начинают нами осознаваться, становясь, таким образом, руководством к действию. Так действует закон кармы.
Когда по милости преданных наше сознание постепенно начинает привлекаться Кришной и служением Ему, то материальные образы начинают терять свою привлекательность. Поглощенные нектаром святого имени, Кришна-катхи или чудесного облика Божеств, мы не обращаем внимание на возможности чувственных наслаждений, которые предоставляет нам майя – по принципу «в одно ухо входит, в другое выходит». Это включает в себя грубые наслаждения и тонкие, такие как желание славы, почета и т.д. Таким образом, перестают накапливаться новые впечатления и, стало быть, новые кармические реакции. Параллельно с этим наши представления о себе как о вечных слугах Кришны и о наших взаимоотношениях с Ним становятся все более яркими и конкретными. И тогда, даже если из глубины подсознания всплывают уродливые материальные желания, у нас хватает сил не реагировать на них, оставаясь вместе с Кришной. Так постепенно перестает действовать наша непроявленная карма. На уровне бхавы, когда по милости Кришны наши вечные взаимоотношения с Ним проявляются в полной мере, такое мироощущение становится необратимым. Мы начинаем осознавать себя частью духовного мира со всем его духовным разнообразием, и «входим» в свое вечное духовное тело, которое предоставляет нам возможность принимать участие в вечных играх Кришны на Голоке Вриндаване.
Это может произойти непосредственно перед оставлением тела, когда Кришна по Своей милости «насильно» проявится в сердце искреннего преданного, который в течение всей жизни следовал всем наставлениям авторитетного духовного учителя. Или же мы можем достигнуть уровня освобождения, еще оставаясь в этом теле. Такой человек именуется дживан-муктой, или освобожденным еще при жизни, и он сравнивается со зрелым кокосовым орехом, ядро которого, хотя и находится внутри скорлупы, остается никак с ней не связанным. Такой преданный действует в материальном мире без малейшей привязанности к результату: или просто по привычке (в отношении телесных потребностей типа сна, еды, манер обращения и т.д.) или же по желанию Господа. Последнее в особенности характерно для последователей Господа Чайтаньи, который хотел, чтобы преданные обязательно использовали свою жизнь, материальные ресурсы, разум и слова в проповеди сознания Кришны.
Виды освобождения.
Существует пять видов освобождения. Первое – это саюджья-мукти, или растворение в сиянии Господа (или Его теле). Желание избавиться от страданий и беспокойств, стать «ничем», перестать существовать, раствориться в вечности – это различные грани желания подобного имперсонального освобождения.
Когда попытки живого существа наслаждаться в материальном мире терпят крах, оно, разочарованное, отрекается от мира и ищет освобождения от его влияния. При этом само желание наслаждаться независимо от Бога не исчезает, а становится со знаком минус, то есть переходит в желание освободиться от страданий. При этом живое существо не склонно признать верховное положение Бога. Обозленное, оно не желает признавать Его существование и подчиняться Его воле, а упрямо ищет способ освободиться от тех ограничений, которые мешают ей наслаждаться и обрести положение высшей власти. Это наивысшее проявление зависти. Такой человек, страдающий болезнью имперсонализма, не сможет обрести даже безличного освобождения. Он может лишь считать себя освобожденным, но это не так, поскольку корень всех материальных желаний остался в сердце. Но если ему удастся очиститься от ложного эго (что возможно благодаря хотя бы тени преданности), он может войти в Брахман. Однако это положение неустойчиво. Из-за нереализованной склонности действовать и потребности в любовных отношениях с Господом, такая душа падает вновь в материальный мир. То есть ее освобождение мнимое, так как неполное.
Преданный не стремится к безличному освобождению, так как оно по сути своей материально. Не случайно склонность к освобождению, или мокше, можно проследить по гороскопу человека. Планеты, или граха-аватары, – это воплощения энергий Господа, обеспечивающие получение людьми последствий их кармических поступков. Религиозная деятельность (дхарма) ради экономического процветания (артха), необходимого для обеспечения неограниченного удовлетворения чувств (кама) – вот 3 цели благочестивых материалистов. Но поскольку сам материальный мир, будучи юдолью страданий, не устроен для получения в нем удовлетворения, то после многих и многих попыток обрести его обусловленная душа разочаровывается в них и начинает искать освобождения от тех бесчисленных страданий (мокша), которые несет этот мир. Дхарма, артха, кама и мокша – это четыре группы, на которые разделяются двенадцать домов гороскопа.
Преданный не просто не привлекается к безличному освобождению, он испытывает к нему отвращение, так как оно лишает его духовной сущности, возможности служить и любить Кришну. Что уже говорить о трех остальных, сугубо материальных целях. Преданное служение лежит в пятом измерении – за пределами плоскости гороскопа. Поэтому для человека, уже вставшего на путь чистого преданного служения, увлечение астрологией – это большой шаг назад через границу духовного царства обратно в материальный мир. Освобождение может дать только Кришна (или другие Вишну-таттвы), поэтому его называют Мукундой. Или же, будучи уполномоченным Господом, освобождение может дать истинный духовный учитель.
Кроме имперсонального освобождения, священные писания приводят четыре личностных формы освобождения, которых автоматически достигает преданный, попадающий в обитель Господа Нараяны, на планеты Вайкунтхи. Это салокья-мукти, или возможность жить на одной планете с Господом, сарупья-мукти, или получение духовного тела, подобного телу Господа, саршти-мукти, или обретение тех же богатств, которыми владеет Господь, и самипья-мукти, или обретение личного общения с Господом.
Хотя желать этих видов освобождения – это то же самое, что и просто желать преданного служения, примечательно, что вечные спутники Кришны на Голоке Вриндаване не стремятся к ним. Они готовы отправиться в материальный мир проповедовать славу Господа Своего сердца. Все они имеют формы, не похожие на облик Кришны: гопи, пастушки, родители, коровы, павлины и т.д. У них нет тех же богатств, которыми обладает Кришна. Например, если бы у всех гопи были флейты, такие же, как у Кришны, то Голока Вриндавана лишилась бы несметного количества чудесных игр, вроде раса-лилы или похищения флейты. Более того, они не стремятся даже к обретению личного общения с Кришной. Так, доставляя удовольствие Кришне своим гневом любви, Шримати Радхарани порой просто прогоняет Его из Своего общества. Это лишь одно из проявлений трансцендентной любви в разлуке.
Подобное настроение замечательно отражает Шрила Рагхунатха Даса Госвами в своей Манах-шикше:
«О ум, не общайся с неблагочестивыми непреданными, которые просто подобны проституткам и похитят твое самое драгоценное сокровище (твое желание служить Кришне), в точности как проститутка обирает своего клиента. Не слушай тигрицу безличного освобождения, чьи слова пожирают живые существа. Не привлекайся даже к Господу Нараяне, супругу Лакшми, ибо это влечение приведет тебя в Его обитель Вайкунтху. Пожалуйста, занимайся трансцендентным служением Шри Шри Радхе и Кришне, которые даруют Своим слугам самый драгоценный камень чистой любви».
Но поскольку это - тема последующих трех глав, мы вернемся немного назад и в заключение приведем отрывок из Брихад-бхагаватамриты Шрилы Санатаны Госвами, в котором описывается Вайкунтха-лока, обитель Господа Нараяны.
Шри Гопа-кумар сказал: «Живя во Враджа-дхаме и скитаясь в одиночестве по ее лесам, при виде красоты этой обители, красоты, которой я никогда раньше не видел, очарованный, я забыл совершенно обо всем. Скитаясь, воодушевленный, я пришел в прекрасный город Матхура. Там я слушал Шримад Бхагаватам и другие писания, которые рассказывали брахманы.
Узнав у них о девятигранном преданном служении, я пришел в этот лес и неожиданно увидел своего возвышенного гуру. Он был таким же сияющим, как и прежде. Увидев меня, склонившегося перед ним, он, знающий обо всем, с удовольствием благословил меня, обнял и даровал свою милость. Я обрел его милость. Он раскрыл великие тайны, и я практиковал йогу преданного служения, которой он обучал меня. Вскоре меня затопили потоки любви. Я не мог ничего делать – только петь святые имена: «О Шри Кришна! Гопала! Хари! Мукунда! Говинда! О сын Нанды! Кришна! Жизнь гопи! Господин Радхики! Пожалуйста, будь добр ко мне!»
Воспевая эти слова, я вновь и вновь взывал к Господу. Иногда танцуя, а иногда восклицая, как безумный, я ходил туда и сюда, забыв о собственном теле и всем остальном. Однажды я увидел перед собой Господа своей жизни. Я побежал, чтобы обнять Его, но потерял сознание и упал, охваченный любовью. В этот момент появились спутники Господа, чтобы забрать меня на Вайкунтху. Я поднялся на их воздушный корабль. Я пришел в сознание, и мои глаза в беспокойстве бегали по сторонам.
Увидев, как все изменилось, я исполнился изумления. Увидев рядом с собой дорогих друзей, которых я видел раньше, я успокоился. Затмевая сияние самых ослепительных вещей, они теперь сопровождали меня на несравненном, непревзойденно блистательном, неописуемо прекрасном воздушном корабле. Я почтительно склонился перед ними. Они обняли меня и начали всячески приободрять. Они стали приводить тысячи доводов в пользу того, чтобы я принял форму, подобную их (четырехрукую форму). Я не принял ее, но вместо этого мое собственное тело, рожденное на Холме Говардхана, приняло духовные качества, подобные их.
Летя с ними на Вайкунтху исполненным блаженства, непостижимым, сверхъестественным путем, мне стало неловко, когда я взирал на различные планеты и оболочки вселенной. Со сложенными руками и склоненными головами правители планет пылко поклонялись мне, осыпая потоками цветов. Они восхваляли меня возгласами «Слава!» и кланялись на каждом шагу. Затем я увидел перед собой ничтожное безличное освобождение и затем поднялся еще выше на Шивалоку. Я с удовольствием склонился перед Господом Шивой и Богиней Парвати. Окутав меня в шаль нежных, почтительных и добрых слов, он привел меня в восторг. Затем я отправился на Вайкунтху, славу которой невозможно ни постичь умом, ни описать словами.
Затем спутники Господа сказали мне: «Подожди немного снаружи, мы доложим Господу, и тогда ты сможешь войти. Побудь здесь и глазами, умащенными преданностью Господу, взирай на волны этого океана чудес, который ты не видел и не слышал никогда раньше».
Шри Гопа-кумар сказал: «Когда они прошли через ворота, оставшись снаружи, я увидел, как кто-то еще подошел к воротам, чтобы войти в город (Вайкунтху). Он был на трансцендентном воздушном корабле, убранном с богатством сотен вселенных. Прославляя Господа чудесными песнями и множеством других способов, он был исполнен счастья. Его блистательная красота и другие черты были такими же, как и у Господа. Думая, что это был Господь Хари, я вновь и вновь стал обращаться к нему: «О Господь, пожалуйста, спаси меня!» Он сразу же закрыл уши, склонился передо мной и остановил меня: «Я слуга. Я слуга слуг», – и зашел внутрь. Затем появился еще один незнакомец, еще более блистательный и великолепный. Увидев его, я подумал, что это, должно быть, Господь вселенных, который в своих играх находился где-то в другом месте, и теперь возвращается в свой город. Увидев, как я, как и прежде, почтительно склоняюсь и возношу молитвы, он сказал мне те же теплые слова, что и предыдущий незнакомец, и вошел в город.
Стали появляться все новые и новые преданные. Некоторые были в одиночестве, некоторые по двое, а некоторые в больших группах, поражая меня все большим и большим великолепием. Одни за другими они входили в город Господа, и, как и раньше, я погружался в океан трепета и благоговения и возносил им свои молитвы. Но они останавливали меня и, подобно своим предшественникам, проливали на меня нектар своих теплых слов. Некоторые несли подношения для Господа, а некоторые, опьяненные нектаром любовной преданности, бежали со всех ног. Их умы и чувства были «настроены» каждое на свое служение. Они были украшены играми блаженства чудесного служения Господу, включая пение, танец. Их тела были украшены разнообразными украшениями. Они блистали подобно Самому Господу. Склоняясь и вознося молитвы, они вели себя просто удивительно. Они наслаждались несравненными играми, подобно тому, как слуги императора наслаждаются всеми его богатствами. Они стремились увидеть лотосные стопы Господа, супруга богини процветания.
Некоторые были в окружении своих спутников, некоторые несли всевозможные богатства, а некоторые – и то, и другое. Другие погрузили свое окружение и богатство в самих себя и уподобились нищим одиноким мудрецам, погруженным в нектар медитации. Третьи непрерывно проявляли все новые и новые удивительные очаровательные облики, отличающиеся своими уникальными чертами, украшениями и играми. Некоторые из них напоминали людей, некоторые - обезьян, некоторые - полубогов, а некоторые - мудрецов. Другие выглядели внешне как принадлежащие к различным варнам и ашрамам. Одни были подобными Индре, Чандре и другим полубогам. У некоторых было три глаза, у некоторых – четыре головы, у некоторых четыре руки, у некоторых – восемь рук, а у некоторых – тысяча лиц.
Я объясню тебе причину этого чуда. Как могут те, кто вкушают нектар преданности Господу Кришне, не быть прекрасными? Славу обитателей Вайкунтхи, каждый из которых трансцендентен к материальному миру пяти элементов, Вайкунтхалоки и героя Вайкунтхи, невозможно описать с помощью примеров, почерпнутых из мира пяти элементов. О брахман, поскольку ты - обитатель материального мира, и поскольку твои мысли и видение ограничены материальным миром, я использовал материальные примеры, чтобы ты мог все легко понять. Я молюсь, чтобы Господь Хари простил мне все оскорбления, которые я совершил таким образом.
Все обитатели Вайкунтхи равны. Но все же между ними есть градации высших и низших. В этом нет противоречия, поскольку каждый, в соответствии со своими собственными желаниями, использует все свои способности и достояния в служении Господу. У них нет зависти и других пороков. Они наделены тысячами естественных, вечных трансцендентных добродетелей. Хотя они никогда не принимают материальных форм, ради развлечений Господа они проявляют множество чудесных обличий. Хотя они различны, все они обладают единой природой. Эта обитель, ее бесчисленные воздушные корабли и все остальное – такие же, исполненные вечности, знания и блаженства. Иногда кажется, что все здесь сделано из золота и драгоценных камней, а иногда – из лунного света.
По милости Господа, эту обитель можно понять до какой-то степени. Ее невозможно постичь материальному уму. Никто не может понять ее, увидев ее. Только так ее можно должным образом описать. Для тех, кто видит Вайкунтху, счастье безличного Брахмана становится совершенно ничтожным. Оно останавливается, как будто от смущения. Когда самоудовлетворенные имперсоналисты, чьи желания полностью удовлетворены, и которые отреклись от всего, получают общение с вайшнавами, они оставляют все, чему они научились и достигли, и поняв, что на самом деле ценно, а что бесполезно, ступают на путь преданного служения. Я лично видел это своими собственными глазами.
Увидев обитателей Вайкунтхи, входящих и выходящих через ее ворота, я подумал: «Если таковы Его слуги, то каков же Сам Господь?» Охваченный ликованием, в ожидании у ворот, я сначала стоял, а потом присел. Затем спутники Господа быстро пригласили меня войти. Там я увидел чудо чудес. Даже Господь Ананта Своими тысячью языков не смог бы описать это на протяжении жизни Брахмы. Там была череда ворот, и у каждых ворот, как и прежде, стояли стражники. Всякий раз стражники докладывали обо мне своему господину и затем позволяли мне войти. Когда я проходил через каждые ворота, я видел, что среди них был старший, которому кланялись стражники. Я подумал, что это, должно быть, Господь вселенных, и тоже кланялся перед ним и непрестанно прославлял его.
Затем милостивые спутники Господа описали мне уникальные черты Господа, такие, как знак Шриватса, и научили меня прославлять и поклоняться Ему. Пройдя через множество чудесных и разноцветных ворот, я подошел к великолепному дворцу, чьим стопам служили множество других дворцов. Этот дворец был самым непревзойденным. Его слава затмевала все вокруг. Он был ослепительнее миллионов солнц и лун. Он зачаровывал глаза и сердца.
Внутри вдалеке я увидел обладающего несметными богатствами, вечно юного, прекрасного как сияющая луна, Господа Вайкунтхи. Он сидел на царском золотом троне, украшенном множеством сияющих драгоценных камней, на ослепительной подушке, напоминающей белого лебедя, и Его левый локоть опирался на мягкий валик. Прекрасные части Его тела, своей красотой затмевавшие славу свежих облаков, украшали Его одежды, украшения из драгоценных камней и ароматические масла. Его сияющие и широкие четыре руки были украшены браслетами. Он был одет в желтые одежды, и его щеки чудесно сочетались с прекрасными серьгами.
Его широкая грудь была украшена камнем Каустубха. Его шея напоминала раковину, увенчанную ниткой жемчуга. Его подобное луне лицо источало нектар чарующей улыбки. Лотосы Его глаз блестели чудесными взглядами. Его брови великодушно танцевали. Стоя с левой стороны, богиня процветания почтительно возносила Ему свои молитвы. Он жевал изысканные орехи бетеля. Его непревзойденный смех, перемешиваясь с сиянием цепочки белых, напоминающих цветы жасмина, зубов, пробивался сквозь славу красных плодов бимба Его губ. Волны Его шутливых слов очаровывали сердца Его преданных.
Богиня Дхарани с подносом в руке, и поливающая Его брызгами волн лукавых взглядов, проводила Ему пуджу. Ему служили Сударшана-чакра и другое олицетворенное оружие, чьи головы были украшены благоприятными знаками. Множество слуг, столь же славных, как и их Господь, почтительно окружали Его, держа в руках чамары, веера, сандалии и другие прекрасные атрибуты поклонения.
Шеша, Гаруда, Вишваксена и множество других знаменитых спутников стояли со сложенными руками и почтительно склоненными головами, восхваляя Его чудесными молитвами. Шри Нарада поклонялся Ему искусным пением, танцем и игрой на вине. Он шутил и смеялся со Своими возлюбленными Лакшми и Дхарани. Чтобы наполнить блаженством Своих преданных, чьи сердца были утверждены лишь в Нем одном, Он прикасался к Ним Своими стопами.
Увидев Его, исполненный блаженства, забыв обо всех наставлениях, которые давали мне спутники Господа, я закричал: «О Гопал! О моя жизнь!». Проливая слезы, я побежал, чтобы обнять Его. Мудрые спутники Господа, стоящие позади Него, остановили меня. Я начал жалобно умолять их, но затем, охваченный любовью к Господу, потерял сознание.
Задание 53. Что такое освобождение?
Задание 54. Почему преданные отвергают саюджья-мукти?
Задание 55. Как можно «опознать» освобожденную личность?
Задание 56. В шастрах иногда утверждается, что Господь Шива тоже может дать освобождение. Каким образом это утверждение может быть верным?
Задание 57. Какие места в приведенном выше отрывке из Брихад Бхагаватамритам описывают салокья, сарупья, самипья и саршти мукти соответственно?
Любовь к Богу.
На пути к бхакти-расе.
Чистое преданное служение с самого начала начинается на уровне освобождения. На начальных ступенях разрыв с материальным сознанием еще непрочен и непостоянен. Из-за материальных привязанностей нас регулярно притягивает к чувственным наслаждениям. Когда мы получаем посвящение и начинаем серьезно практиковать преданное служение под руководством духовного учителя, наше сердце постепенно очищается от анартх и Кришна дает достаточно разума, чтобы отличать бхакти от не-бхакти. Мы утверждаемся в системе ценностей сознания Кришны и становимся достойными поклоняться Шри Шри Радхе и Кришне. Тогда мы получаем от духовного учителя гаятри-мантры. Строго следуя правилам вайдхи-садхана-бхакти и проповедуя послания Господа Чайтаньи Махапрабху, мы чувствуем, как в нас пробуждается вкус к повторению святого имени, который затем перерастает в глубокую привязанность к Кришне.
На этой стадии в преданных, следующих по стопам Господа Чайтаньи, как правило, пробуждается желание служить Кришне, следуя по стопам Его вечных спутников на Голока-Вриндаване, и они начинают практиковать рагануга-садхана-бхакти. Те же, кто изначально поклонялись Господу как повелителю Вайкунтхалоки или четырехрукому Вишну, продолжают служить ему в благоговейном восторге. Затем, по милости Кришны на преданного нисходит духовная энергия Господа и разрыв с материальным сознанием становится необратимым. Это уровень бхавы, которую по-другому называют также рати, или духовные эмоции. Эти эмоции имеют специфическую окраску как нейтральные отношения, отношения слуги и господина, дружеские, родительские или супружеские отношения с Господом.
Постепенно эти эмоции сгущаются, преданный начинает наслаждаться их различными ингредиентами по отдельности, и затем они, в конце концов, смешиваются между собой, образуя неописуемый трансцендентный «коктейль» любви к Богу, называемый бхакти-расой или, сокращенно, просто расой. Слово раса буквально означает «духовное наслаждение», и оно применимо только к преданному, поднявшемуся над стадией бхавы и достигшего уровня премы.
На начальных ступенях садхана-бхакти преданный может время от времени испытывать духовные эмоции: например, во время киртана или на лекции по Шримад Бхагаватам. Эти эмоции носят общий характер и являются отблеском нейтральных отношений с Господом. На более зрелых ступенях садхана-бхакти, слушая повествования об играх Господа с преданными, состоящими в них в различных трансцендентных отношениях (слуги и господина, дружеских и т.д.), в преданном могут также временно пробуждаться подобные сантименты. Эту рати также относят к отблеску проявления нейтральных отношений с Кришной. Затем духовный вкус начинает принимать устойчивые черты в одном из пяти видов духовных отношений с Кришной, на уровне бхавы он превращается в стопроцентную рати и на уровне премы рати «вызревает» в расу.
Подобно тому, как гурманы не занимаются химическим анализом изысканных яств и напитков, а просто вкушают их, трансцендентные расы также не являются предметом для теоретического изучения начинающими преданными и тем более проповеди непреданным. Расы не изучают – ими естественным образом наслаждаются те, кто покорил сердце Кришны своей искренней бескорыстной любовью и служением. Попытки наслаждаться своими так называемыми «взаимоотношениями» с Кришной человеком, не прошедшим по всем ступеням лестницы бхакти, являются лишь одной из форм материальных чувственных наслаждений, и их именуют пракрита-сахаджией. Термин пракрита-сахаджия означает философию следования «естественным» побуждениям материальных чувств, главным из которых является влечение между мужчиной и женщиной. Хотя золото и железо являются металлами, их природа существенно различается. Золото сияет, в то время как железо – темное. Золото не окисляется, а железо моментально ржавеет. Золото редко и бесценно, в то время как ржавые железяки можно найти на любой помойке. Подобным же образом истинная любовь к Богу отличается от вожделения, и истинная бхакти-раса отличается от мирских чувственных наслаждений.
Слушая описания возвышенных взаимоотношений и игр между Кришой и Его вечными спутниками, такими как Мама Яшода, мальчики-пастушки или гопи, мы должны делать это с должным почтением. По милости Шрилы Прабхупады мы получили возможность приблизиться и наблюдать за этими чудесами. Но не получив допуск кришна-премы, мы должны удерживать себя от попыток «войти» в эти игры или подражать их возвышенным участникам. Если мы сделаем это, трансцендентая реальность в тот же миг превратится в мираж, и, спустя какое-то время после начала погони за этим миражом, мы опять обнаружим себя в безжизненной пустыне материального мира.
Всему свое время. С верой следуя наставлениям духовного учителя, культивируя вайдхи-садхана-бхакти и проповедуя послание Господа Чайтаньи по всему свету, мы постепенно станем достойными войти в эти игры. А пока мы можем слушать эти описания и переживать вместе с трансцендентными участниками этих игр. Их экстатические эмоции естественным образом будут на какое-то время отражаться в наших сердцах и вдохновлять нас достичь совершенства в практике преданного служения. Кроме того, их пример также будет вдохновлять нас следовать по их стопам. Следовать по стопам не означает подражать. Например, читая о том, как гопи оставили свои семьи, чтобы служить Кришне, мы должны не подражать им, тоже оставив свои семьи, а исполниться той же решимости, чтобы следовать наставлениям духовного учителя в той ситуации, в которой мы находимся. А именно: с той же решимостью вставать рано утром, проводить мангала-арати, внимательно повторять 16 кругов маха-мантры, следовать четырем регулирующим принципам, читать книги Шрилы Прабхупады и проповедовать сознание Кришны. Энтузиазм, решимость, терпение, смирение и т.д. – все это те качества, которым мы можем учиться на примере вечных спутников Кришны из духовного царства. Именно в таком духе и давайте знакомиться с последующими тремя главами, описывающими бхакти-расу: без попыток «раскусить» трансцендентный предмет или «примерить» его на себя, а просто внимательно слушая эти описания и позволяя им достучаться до нашего железобетонного сердца.
Формула любви.
Великий мошенник и аферист Граф Калиостро был знаменит тем, что пытался открыть формулу любви. Естественно, граф плохо кончил. Что же касается формулы любви, у него тоже ничего не получилось, потому что в материальном мире любовь просто блистает своим отсутствием. Вместе с тем ачарьи, сведущие в духовной науке, описывают нам трансцендентные ингредиенты, которые, смешиваясь, дают неповторимый вкус бхакти-расы, или любви к Кришне. Их насчитывают пять:
1) причины проявления духовных эмоций;
2) внешние активные проявления эмоций;
3) спонтанные проявления эмоций;
4) волны экстатических эмоций;
5) постоянные или преобладающие эмоции.
Все они подробно описываются в «Нектаре Преданности». Здесь же мы приведем лишь небольшие наброски, дающие общее представление о трансцендентном предмете.