Добродетельные и недобродетельные основы сознания. Начитывание мантр как средство выявления скрытых добродетельных основ. €

С буддийской точки зрения наша жизнь определяется кармой и клешами. Карма — это все то, что мы накопили, то есть и добродетельные, и недобродетельные основы нашего сознания. Недобродетельные основы — причина всех наших несчастий. Допустим, если мы в прошлой жизни кого-то убили или причинили кому-то вред, то в этой жизни нас преследуют болезни и увечья. А если мы кого- то обманули, то сейчас никто не хочет нас понимать, люди нетерпимы к нам, никто нас не слушает, к нам относятся с презрением и так далее. Все это результат того, что мы сами накопили в прошлом. Чтобы изменить нашу карму, мы должны не только понять все это, но и соответствующим образом исправить свое поведение. Мы всегда подчеркиваем важность тренировки ума, но ее результаты должны проявляться в конкретных действиях. Иными словами, если мы медитируем, то это не значит, что нам не надо совершать добродетельные поступки. Практикуя, мы раскрываем наше сознание и делаем его более трезвым, ясным и спокойным, и это естественным образом приводит нас к совершению определенных действий. Вы сами, однако, прекрасно понимаете, что от намерения до реального результата может быть очень большое расстояние. К примеру, если кто-либо хочет быть летчиком, то это хорошее желание, но никто не допустит необученного человека за штурвал самолета. Поэтому ему надо исследовать свое желание и определить конкретные шаги, которые надо предпринять для реализации своей мечты. Если он изучит теоретические основы летного дела и пройдет практическую подготовку, то, может быть, со временем ему удастся научиться летать хотя бы на дельтаплане.

Осваивая практику накопления добродетели, мы должны понять, что в нашем сознании есть определенные скрытые основы. Ведь если спросить любого человека, сколько в нем заложено добродетели, то ответить он не сумеет. Может быть, он назовет себя добрым человеком, но насколько в нем развита доброта, он не скажет, потому что никогда об этом не задумывался. А если мы спросим его, сколько в нем не добродетели, то он тоже не ответит, потому что, хотя он понимает, что в нем присутствуют определенные недобродетели, он никогда их не выявлял и с ними не работал.

Буддийская практика помогает нам развить в себе скрытые добродетели. Универсальное средство для этого, как ни странно, — простое начитывание мантр. Почему я не говорил об этом раньше? Потому что все знают эту практику. В принципе, читать мантры можно где угодно и когда угодно — в поезде, по дороге на работу, во время отдыха и так далее. Начитывая мантры, мы, как говорится в буддийских текстах, благодаря этому накапливаем добродетель. Но мы обычно не можем объяснить, как это происходит, и поэтому я сейчас и рассказываю об этом. Практика мантр позволяет нам выявить наши внутренние добродетельные основы. Когда мы читаем мантру «Ом мани падме хум», то с каждым ее повторением мы все больше и больше раскрываем их в себе.

Я часто рассказываю притчу про эту мантру. К одному большому учителю пришел начинающий буддист, только что получивший Прибежище, и спросил, как ему практиковать. Учитель сказал ему: «Возьми четки и читай мантру “Ом мани падме хум”». Потом к этому же учителю явился другой человек и сказал: «Я теоретически разбираюсь в этапах Восьмеричного пути, я понимаю, что такое добродетель и недобродетель. Какую практику вы мне посоветуете?» Учитель ответил: «Возьми четки и читай мантру “Ом мани падме хум”». Наконец пришел за советом знающий и опытный созерцатель, и учитель сказал ему: «Возьми четки и читай мантру “Ом мани падме хум”». Послушник, который все это видел, спросил у учителя: «К вам обращались три разных человека, а вы посоветовали им одно и то же. Почему?» И тот ответил ему: «Возьми четки и читай мантру “Ом мани падме хум”».

Речь идет о том, что, когда мы только начинаем практиковать мантру «Ом мани падме хум», мы просто механически начитываем ее — допустим, миллион, два миллиона, а может быть, всего десять тысяч раз. В конце концов, однако, такая практика приводит нас к вопросу, зачем мы это делаем. Мы знаем, что это буддийская мантра, и поэтому начинаем изучать философию буддизма, знакомимся с ее краеугольным камнем — Четырьмя благородными истинами, выясняем, что такое три типа личностей, какие они ставят перед собой задачи и так далее. На какой бы ступени духовного развития мы ни находились, начитывание этой мантры не позволяет нашему уму отступить от своей внутренней работы. Вопросы, которые появляются у нас в ходе практики, дают нам возможность все больше и больше расширять свои знания, все глубже и глубже понимать, что такое просветление, что такое любовь и сострадание. Мы часто считаем, что любовь и сострадание — это только доброта и спокойствие. На самом деле, когда мы будем практиковать, допустим, Тысячерукого Авалокитешвару, то поймем, что есть и более жесткие методы, но они всегда обусловлены абсолютным пониманием того, что мы, используя их, действительно помогаем живым существам. Для примера, когда нам надо защитить девушку от хулиганов, мы не задумываясь применяем физическую силу. Разумеется, при этом мы причиняем им боль, но зато оказываем помощь тому, кто в ней нуждается. Поэтому при всей своей внешней простоте практика сострадания требует очень сложной и глубокой духовной работы. В начале лекции я говорил о том, что те положительные качества, которые мы воспитываем в себе, побуждают нас к определенным действиям. Пытаясь совершать их, однако, мы то и дело набиваем себе шишки. Почему? Это происходит в том случае, если наши действия были непродуманными и неточными. Желание было хорошим, а эффект оказался не таким, как мы предполагали. Поэтому мы должны работать над собой, добиваясь, чтобы результаты наших поступков соответствовали нашим намерениям.

Что представляет собой практика начитывания мантр на четках? Прежде всего, это один из видов медитации, который очень схож с однонаправленным сосредоточением. Но это еще и духовная практика, потому что мантра бодхисаттвы Авалокитешвары учит нас любви, доброте и состраданию ко всем живым существам. Как вы понимаете, это требует от нас многоэтапной работы над собой. Почему? Потому что мы должны начать с формирования намерений, зародив в своем уме любовь и сострадание, и закончить совершением действий, претворив в жизнь свое внутреннее стремление помочь всем живым существам. Поэтому у традиционных буддистов начитывание на четках мантры «Ом мани падме хум» — это практика, которой занимаются и простые миряне, и глубоко знающие мудрые учителя.

По аналогии с мантрой Авалокитешвары практикуют и мантры других божеств — от Белой Тары, Зеленой Тары, Белозонтичной Тары и Ваджрапани до Калачакры, Гухьясамаджи, Чакрасамвары и других божеств аннутара-йога-тантры. Принцип, заложенный в основу этой практики, всегда остается неизменным: начитывание мантры позволяет выявить скрытые внутри нас добродетели. Благодаря тому, что они начинают просыпаться и развиваться в нас, мы очищаем собственное сознание от аффективных состояний.

Практика начитывания мантр на четках легче однонаправленной медитации, потому что здесь не надо концентрироваться на данных какого-либо из органов чувств. Обычно мы сосредоточиваемся на перебирании четок зерно за зерном, сопровождая это внутренними импульсами нашего сознания, направленными на выявление и развитие в себе чувства сострадания. Лучше делать эту практику с закрытыми глазами, чтобы отрешиться от внешних объектов.

В отличие от начитывания мантр, однонаправленная медитация не имеет глубинной духовной основы, и с этой точки зрения она намного проще. Но с позиции тренировки сознания, то есть развития способности к концентрации, она гораздо труднее. Поскольку у этой практики нет духовной подоплеки, ею могут заниматься и люди, которые еще не приняли Прибежище.

Сейчас сядьте поудобнее. Примите позу, в которой вам ничего не будет мешать. Закрыв глаза, расслабьте веки — так вам будет легче держать их приоткрытыми. Со временем вы поймете, что когда ваши глаза полностью закрыты, то веки напряжены. Ощущение расслабленности придет только тогда, когда вы их чуть-чуть приоткроете. Напряженные веки мешают во время медитации, потому что они дрожат. Смотрите прямо перед собой. Когда вы расслабите веки, то между ними появится белая полоска света. Конечно, в ней будут видны какие- то силуэты, но вы не должны обращать на них внимания. Вам надо концентрироваться только на этой полоске света.

ЛЕКЦИЯ 30

Важность умения делать подношения. — Подношения телом, речью и умом. — Внешнее подношение, внутреннее подношение, тайное подношение и самоподношение. — Значение самоотречения для практики тантрических подношений. — Мысленное совершение подношений Будде.

Сегодня я хочу объяснить, что такое подношение. Это необходимо потому, что в ходе нашего цикла медитаций мы будем учиться представлять в уме Будду, который не только очищает наше сознание, но и дает нам возможность устранять страдания всех живых существ. Чтобы выше ценить Будду или любое другое божество, образ которого мы создаем в нашем сознании, нам надо испытывать к нему глубокое духовное уважение. Оно должно выражаться во внутреннем самопожертвовании, связанном с пониманием отсутствия нашего «я» (эта тема исследуется в буддизме как необходимый элемент теории пустоты), а также с отречением от собственных амбиций и от собственной гордыни.

Во время медитации мы должны духовно предаться тому божеству, которое мы хотим в себе реализовать. Это поможет нам обрести глубинное понимание собственного сознания, добиться полного постижения сущности объектов окружающего мира, а в конечном счете — получить возможность управлять ими. Но нам до этого еще очень далеко. На начальном этапе нашей практики мы будем только ощущать и осознавать какие-то не испытанные нами ранее духовные переживания.

Освоение умения подносить связано с парамитой даяния. В буддийских текстах часто говорится о самоотречении. Для монахов это выражается в том, что они, взяв на себя обеты, тем самым отказываются от всего мирского. Что же касается мирян, то во время медитации они тоже должны проявлять некоторую степень самоотречения. Одним из видов отречения считается парамита даяния. Другой вид отречения — это подношение. Смысл подношения связан с духовным отказом от своей «самости». Обыкновенные буддисты-миряне начинают с простых вещей: приходят в храм и кладут монетку перед алтарем. Самое главное здесь — иметь правильную мотивацию. Если, отдавая эту монетку, мы научимся радоваться тому, что избавляемся от жадности, то это и будет самое глубокое отречение. Сострадание, то есть умение отдать себя другому человеку, понять другого человека, тоже имеет в своей основе самоотречение.

Есть много видов подношений. Прежде всего, различают подношения телом, речью и умом. Если мы говорим о физических подношениях, то это может быть пища, поставленная перед алтарем, или пожертвование на храм. К числу подношений телом относятся и наши действия на благо других — необязательно совершаемые в храме. Если мы стремимся развить в себе сострадание ко всем живым существам, то мы должны практиковать его везде и всюду. Это поможет нам добиться подлинного внутреннего отречения от своей «самости». Если же говорить о подношениях, осуществляемых нашим умом, то они заключаются в глубоком духовном познании мира и понимании того, зачем надо быть добрым. Добрый человек может передать свое душевное состояние окружающим людям. Нам надо щедро делиться с окружающими своим внутренним пониманием сострадания, показывая пример того, как заложенная в нас доброта распространяется на других. Мало того, передавая знания о сущности сострадания окружающим людям, мы совершаем еще и подношение речью. Таковы три вида подношений, осуществляемые нами в обычной жизни.

Когда мы совершаем подношения в медитативном состоянии, то исходим из того, что если мы делаем людям добро и дарим им радость, то таким же образом надо поступать и по отношению к божеству. В чем заключается сущность божества? Вы создаете его в своем собственном уме, и поэтому ему не нужны материальные дары. Если вы будете делать подношения, то они должны быть исключительно духовными. Это можно сравнить с любовью мужчины к женщине. Мужчина согласен пожертвовать чем угодно, лишь бы его любимая согласилась быть рядом с ним. Так происходит и в отношениях с божеством, когда мы готовы отдать все, чтобы только оно обратило на нас внимание. Дальше между нами и божеством формируется стойкая взаимосвязь, и мы становимся с ним единым целым — так же, как если женщина принимает ухаживания мужчины и начинает проявлять к нему интерес, у них возникает тесный эмоциональный контакт.

В системе Тантры выделяются следующие виды подношений: внешнее подношение, внутреннее подношение, тайное подношение и самоподношение. В чем они заключаются? Если продолжить наше сравнение, то отношения мужчины и женщины начинаются со знакомства, затем идет упрочение внутренних связей, и в конце концов возникает семья. Таким же образом мы действуем и в системе Тантры, делая божеству сначала внешние, а потом внутренние подношения. Внешние подношения — это когда мы говорим божеству: «Я очень хочу практиковать тебя, я очень хочу понять тебя, я очень хочу впитать в себя все твои знания». А внутренние подношения — это когда мы говорим: «Я благоговею перед тобой, перед теми знаниями, которые ты мне открываешь, перед теми возможностями, которые ты мне даешь». Когда возникает стойкая связь между божеством и нами, то мы, следуя практике Тантры, реализуем его в себе. Отождествляя себя с божеством, мы совершаем самоподношение. Мы говорим: «Я все принял от божества, я умею все, что делает это божество, и я хочу всеми качествами божества, которыми я сейчас обладаю, помогать всем живым существам».

Если же говорить о божествах чаръя-тантры, йога-тантры и аннутара-йога-тантры, то там возрастает и число подношений, и сложность визуализаций, и степень духовного приближения к божеству. Но для нас это все пока в будущем. Сейчас нам надо научиться визуализировать божество и делать его свойства объектом нашей медитации. Нужно уметь не только мысленно расставлять перед божеством подношения, но и делать это от всей души, потому что в противном случае практика Тантры не принесет нам никаких результатов. Если вы не скажете себе: «Да, я готов со всей глубиной веры отдать себя всего для освоения практики божества», — то вы никогда не сможете приблизиться к нему, у вас никогда не возникнет с ним стойкая связь. Этот принцип духовных отношений остается неизменным, о каком бы божестве ни шла речь (так же можно обращаться, например, к Христу или Кришне). Осваивая практику подношений, нам надо неразрывно ассоциировать подношение с самоотречением, а самоотречение — с пониманием отсутствия сущности «я», потому что это ключ к постижению природы пустоты. Если мы научимся так медитировать, то наша практика будет приносить вполне реальные плоды. Благодаря ней начнет меняться и мир вокруг нас, и мы сами. В нашей жизни будет меньше страданий и больше добра и счастья. Ради этого мы и совершаем подношения.

Очень многие буддисты понимают, что степень их внутреннего самоотречения пока слишком мала для подобной практики. Поэтому они поступают просто — приходят в храм и делают материальные приношения. Со временем у них возникает уважение к месту, где пребывают Три драгоценности — Будда, Дхарма и Сангха, представляющие собой символ духовного совершенства. Это уважение очень важно. Ведь если вы задумаетесь о том, что буддийская традиция, зародившись две тысячи пятьсот лет назад, сохранилась до наших дней, и что вы имеете возможность слушать Учение Будды здесь, в этом храме, находящемся далеко на севере от родины буддизма, то вы поймете, что вы — очень счастливые люди.

Сегодня мы попробуем освоить одну простую медитацию. Мы должны, не отвлекаясь на дыхание, представить себе Три драгоценности. Олицетворением Трех драгоценностей будет служить образ Будды Шакьямуни. Как мы это сделаем? Закрыв глаза, мы будем представлять перед собой Будду и мысленно расставлять перед ним все то, что для нас ценно. Ведь мы не можем преподнести Будде материальные вещи. Единственное, что мы можем подарить, — это наше внутреннее духовное благоговение. Оно возникает тогда, когда мы говорим себе: «Да, я хочу познать свойства Будды. Я обращаюсь к Трем драгоценностям как к Прибежищу, я стремлюсь обрести просветление, и ради этого я готов отдать все, что у меня есть».

Когда мы называем Будду, Дхарму и Сангху Тремя драгоценностями, мы хотим этим сказать, что для нас нет ничего ценнее них. Почему? Потому что все исходит из природы сознания. Все глубже и глубже познавая самих себя, мы приближаемся к просветлению, или освобождению. Иными словами, наш ум становится совершенно свободным. Ведь природа сансары такова, что чем далее развивается общество, тем более оно делается сансари- чески зависимым. Если взять, например, монгола, который сидит в своей юрте посреди степи, то он гораздо свободнее, чем те люди, которые живут здесь, в Санкт-Петербурге. Он не боится, что когда он выйдет на улицу, его может сбить машина. Мы же вынуждены соблюдать правила дорожного движения, и в этом мы несвободны. Нам необходимо электричество, нам необходим водопровод. Мы связаны многими внешними и внутренними условиями. Но когда мы практикуем Учение и мысленно созерцаем Будду, то постепенно становимся духовно свободными. Обретенное нами внутреннее успокоение помогает нам, добровольно оставаясь в сансаре и сострадая сансарическому образу жизни, найти огромное духовное счастье, которое дает нам вера в Три драгоценности.

Сейчас мы закрываем глаза, но на дыхании не сосредоточиваемся, потому что это не практика очищения. Мы будем пока учиться развивать в себе самоотречение, будем учиться делать подношения. Когда же мы соединим эту практику с концентрацией на дыхании, это уже будет другой, более сложный, вид медитации, усиливающий наше стремление к очищению, помогающий нам культивировать бодхичитту и взращивать любовь и сострадание ко всем живым существам. Сравнительно простые практики, с которых мы начали, будут с каждым разом усложняться, к ним будут добавляться все новые и новые элементы. Благодаря этому, если вы впоследствии захотите освоить любую из тантр, начиная с «Гухьясамаджа-тантры» и кончая «Ка- лачакра-тантрой», вы будете полностью понимать, о каких практиках там идет речь, для чего они предназначены и как осуществляются.

Вам надо расслабиться и принять удобную позу. Прикрывая глаза, вы, как всегда, оставляете узкую щелочку, чтобы видеть полоску света. Затем вы представляете перед собой Будду. Если настоящая визуализация вам не удастся, то есть образ Будды не возникнет перед вашими глазами, — ничего страшного, тогда просто думайте, что Будда пребывает перед вами. Такова одна из глубоких практик, которые вы можете делать в храме, — сначала смотреть на статую в алтаре, а затем закрывать глаза, добиваясь того, чтобы перед вами появился стойкий образ Будды. Перед ним вы расставляете любые подношения — все то, что вы бы отдали, чтобы добиться расположения Будды.

По поводу этой медитации я должен сказать, что вам, возможно, не удастся сразу добиться четкой визуализации образа Будды. Если он получается нестойким, надо упражняться дальше. Ведь зачем нужны в храме изображения божеств? Человек видит эти изображения, фиксирует их в своей памяти и в нужный момент может вызвать их перед собой. Но само по себе развитие зрительной памяти — это еще не достижение. Конечно, нам надо уметь «оживлять» мысленно создаваемый нами образ божества, но при этом мы должны уважать его, благоговеть перед ним и стремиться приобщиться к его сути. Эта практика основана на том, что наше сознание обладает прирожденной способностью к подражанию. Мы всегда хотим быть похожим и па кого- то и постоянно создаем себе идеалы. В этом нет ничего плохого. Когда мы размышляем о качествах Будды, то ориентация на этот нравственный эталон приближает нас к просветлению — точно так же как если мы, например, захотим подражать кому- нибудь из космонавтов, то, как минимум, получим высшее техническое образование, а как максимум — в конце концов тоже полетим в космос. Но для этого нам надо четко осознать, действительно ли это нам нужно. Хотя нам хочется достичь просветления прямо сейчас, двигаться к нему мы будем очень долго. По мере того как мы будем приближаться к осуществлению нашей мечты, мы будем добиваться все больших духовных достижений.

Вы сами понимаете, что сейчас мы говорим с вами о предварительных этапах практики. Почему я начинаю с таких элементарных вещей? Потому что, когда сюда приедет какой-нибудь большой тибетский учитель, он не станет растолковывать вам эти мелочи. Он быстро объяснит технику той или иной медитации, но вы, возможно, так и не поймете, зачем, почему и с каким душевным настроем ее надо практиковать. Часто бывает так, что люди, получив какое-нибудь посвящение, хвастаются им, словно орденом. На самом деле принятие посвящения означает очень большую внутреннюю работу. Любое посвящение нужно, прежде всего, для того, чтобы мы могли начать духовное самораскрытие.

ЛЕКЦИЯ 31

Сосредоточение на дыхании. — Два этапа этой практики: очищение своего сознания и помощь другим живым существам. — Четыре безмерных состояния сознания. Возможные ошибки в их освоении. — Соединение практики мысленных подношений с практикой очищения сознания.

На прошлых занятиях мы говорили с вами, как и зачем мы практикуем медитацию. Начиная работать с собственным сознанием, мы сперва искореняем в нем все отрицательные состояния, опираясь при этом на естественные функции нашего организма. Так, когда мы концентрируемся на дыхании, то используем свойство нашего тела вдыхать чистый воздух и выдыхать грязный. Таким же образом мы практикуем и на уровне ума, мысленно вдыхая в себя неомраченные аспекты сознания и выдыхая омраченные.

На втором этапе мы усложняем нашу медитацию, используя ее в обратном направлении. Очистив свой ум, мы стремимся определить, как мы можем помочь другим живым существам. Насколько мы способны к этому, зависит от нас самих, от имеющихся у нас внутренних качеств и от нашей работы над собственным сознанием. Когда во время медитации мы мысленно вдыхаем в себя чужие страдания и взамен на выдохе отдаем другим ту добродетель, которая накопилась у нас за эту и прошлые жизни, то посредством этого мы действительно можем помочь окружающим. Зачем это нужно? С позиций буддийской философии природа человека такова, что он не может быть счастлив сам по себе. Он может достичь всей полноты счастья только вместе со всеми живыми существами. Поэтому мы должны не только очистить собственное сознание, сделав его счастливым и неомраченным, но и использовать нашу медитацию для помощи другим, направив на достижение этой цели все наши силы, умения и навыки. Только таким путем мы можем обрести абсолютное счастье.

Следующий этап нашей практики — придание ей религиозного характера. Визуализируя перед собой Будду, мы сначала очищаем собственное сознание, а потом ориентируем его на помощь другим существам. Мы уже говорили с вами о практике подношений. Зачем она нужна? Чтобы уметь сострадать другим, нам надо мысленно представить тех, кому мы хотим помочь, и понять их внутреннее состояние. Для этого нам следует забыть о собственном «я», о собственном эгоизме. Наше сострадание может быть направлено как на кого-то одного, так и на всех живых существ. Если мы научимся отдавать им себя, то это и будет практика даяния, о которой говорится в буддийских текстах как о самопожертвовании, внутренней самоотдаче, совершаемой для того, чтобы понять состояние другого существа. Это связано с понятием четырех безмерных состояний сознания. Мало того, чтобы у нас возникло желание помогать другим, — мы должны оказать им реальную помощь, а для этого нам надо накопить огромный духовный потенциал, достаточный для того, чтобы вывести из круговращения сансары бесчисленное множество живых существ.

Мы начинаем с порождения в себе относительной бодхичитты, говоря себе: «Я хочу избавить от страданий всех живых существ, и поэтому мне надо достичь просветления». Это очень важная мысль. Ведь если мы не зародим в себе бодхичитту, то не обретем пробуждение-бодхи, не добьемся просветления и полного раскрытия нашей личности. Такая устремленность очень нужна, потому что она не дает развиться негативным аспектам нашего сознания, к которым относятся уныние, отчаяние, глубокая меланхолия, безразличие и другие отрицательные эмоции.

Поэтому в первую очередь мы стремимся зародить в себе безмерную любовь ко всем живым существам. Такая любовь вырабатывается на основе одной простой мысли — мы должны признать, что все живые существа были в прошлом нашими матерями. Это представление лежит в основе развития всех безмерных состояний сознания. Мы должны воспитать в себе любовь, которая сравнима с отношением матери к собственному сыну. Что бы ни произошло в жизни с ребенком, материнская любовь к нему остается безграничной. Более того, мать не ждет за это никакого вознаграждения. Для нее не существует принципа «ты — мне, я — тебе». Эту бескорыстную любовь мы и должны воспитать в себе.

Второе безмерное состояние сознания — это сострадание ко всем живым существам. Чтобы его развить, надо осознать, что мы испытываем страдания точно так же, как и все остальные. Чувство сострадания возникает только тогда, когда мы говорим: «Я не хочу, чтобы другие страдали так же, как я». Исследование и понимание страдания как аффекта, присущего всем живым существам, дает нам возможность воспринимать чужую боль как свою.

Третье безмерное состояние сознания — это равностность. Нам надо любить всех без исключения живых существ, как своих матерей, и чувствовать их страдание так, как если бы его испытывали мы сами. Нельзя делить окружающих на друзей и врагов. Ко всем надо относиться одинаково.

Четвертое безмерное состояние сознания обычно именуют сорадованием, хотя, если внимательнее его исследовать, мы увидим, что точнее было бы назвать его соучастием. Мы должны не только радоваться благим поступкам всех живых существ, но и уметь сочувствовать их горю.

Нужно правильно практиковать эти четыре безмерных состояния, чтобы вместо них не развить в себе какие-либо отрицательные эмоции. Так, неправильная практика безмерной любви может привести к возникновению страсти — глубокого чувства привязанности, какое бывает между влюбленными или очень близкими друзьями. В этом случае появляются причины для ревности и других негативных состояний сознания. Поэтому нам нужно уметь правильно ориентировать свои эмоции.

Далее, если мы неправильно практикуем безмерное сострадание, то в результате размышлений о том, что все живые существа страдают, у нас может возникнуть глубокое чувство горести. Когда мы говорим, что все есть страдание, что это страдание очень велико, что все живые существа страдают, то можем погрузиться в уныние, потому что увидим, насколько трудно избавить от страданий всех живых существ. Тогда страдание может стать нашим собственным состоянием. Это очень неправильно. Наоборот, мы должны воспитывать в себе глубокое чувство счастья. Нам следует поддерживать его даже тогда, когда вокруг нас происходят события, которые не вызывают радости. Мы должны преодолевать все свои отрицательные состояния с помощью ясности сознания.

Когда мы практикуем равностность, то можем впасть в своего рода «уравниловку» — начать относиться ко всем безмятежно-восторженно, радоваться и плохому, и хорошему. Равностность действительно подразумевает, что мы должны воспринимать всех без исключения живых существ, как нашу собственную мать, но наше поведение в отношении них должно быть правильным. Правильное поведение — это одна из ступеней Восьмеричного пути. Кто бы из окружающих нас людей ни совершал недобродетель, мы должны препятствовать ему, а кто бы из них ни совершал добродетель, нам надо поощрять его деятельность. Это и будет абсолютно верное осуществление равностности.

Наконец, ошибочная практика соучастия также приводит к неправильному состоянию сознания. Если вы будете плакать со всеми, кто плачет, или веселиться со всеми, кто веселится, то это будет неверно. Чтобы сопереживать, надо различать, какие чувства испытывают живые существа. Если они счастливы от осуществления добродетели, то надо радоваться вместе с ними. Если же они довольны оттого, что совершают недобродетель, то нам радоваться не следует. Практикуя сопереживание, нам надо стараться понять правильность или неправильность состояния человека. В этом нам поможет сострадание — то есть умение не просто почувствовать страдания другого, но и найти для него возможность исправиться, увидеть свои ошибки и преобразовать себя из недобродетельного существа в добродетельное.

Понимание этого требует от нас глубокой работы над собой, предполагающей не только приобретение знаний, но и практику медитации. Чтобы развить самих себя, мы, в первую очередь, преподносим божеству свое собственное сознание. В буддизме существует множество видов подношений — например, подношение мандалы, когда мы отдаем всю Вселенную ради того, чтобы достичь состояния пробуждения-бодхи. Бескорыстие, зарождающееся в нас благодаря практике подношений, раскроет в нашем сознании возможности, которые прежде никак не проявлялись. Научившись понимать чужую боль и сострадать всем живым существам, мы сможем реально помогать другим и изменять окружающий мир. Мало того, наше собственное сознание будет становиться все сильнее и тверже — как алмаз, рассекающий тьму неведения. Алмаз — это обычная метафора для сознания Будды, потому что любые омрачения, сталкиваясь с ним, рассыпаются в прах. Такова неизмеримая сила буддийского Учения.

Доброта — это очень непростая вещь. Нам следует понять, что наше сознание можно изменить только путем внутреннего самопожертвования. Но мы не должны ограничиваться только подношениями, совершаемыми в уме. Нам следует научиться делать их телом, речью и умом, стремясь принести благо всем живым существам. В джатаках, повествующих о прошлых жизнях Будды, можно найти много примеров таких деяний. Я не буду сейчас подробно об этом рассказывать, но я хочу, чтобы вы поняли, ради чего Будда так поступал.

Вернемся к теме нашего занятия. Вы уже умеете визуализировать Будду и мысленно делать ему подношения ради того, чтобы приобрести от него внутреннее благословение на правильное начало практики. Это очень сильная медитация, и если мы соединим ее с очищением собственного сознания, то сможем перейти к совершению четырех видов подношений. Тогда мы начнем осознавать, каким образом осуществляется практика божества. Но прежде чем приступить к ней, нам надо научиться делать внутренние подношения.

Сейчас мы будем представлять перед собой статую Будды. Хотелось бы, чтобы эта визуализация получилась у вас четкой и ясной. Сразу, конечно, образ Будды перед вами не появится. Эта медитативная практика требует освоения. До того момента, когда при одной мысли о Будде у вас между бровей сразу же будет возникать образ, может пройти очень и очень много времени. Но даже если у вас пока ничего не получается, вы все равно думайте, что перед вами находится Будда, мысленно подносите ему собственное сознание и говорите: «Я стремлюсь обрести просветление ради блага всех живых существ и хочу получить от Будды такое же сильное благословение, как сильно мое желание достичь духовного совершенства». Если благодаря практике абсолютной медитативной самоотдачи вы почувствуете изменения в своей жизни, то у вас появится глубинная вера. Очень часто бывает так, что люди умеют только просить и сами не хотят ничего делать. Но общение с божеством с буддийской точки зрения не сводится только к просьбам. Мы должны сами изменять собственное сознание в лучшую сторону. Вот зачем я объяснял сегодня практику четырех безмерных состояний — чтобы вы правильно воспитывали их в себе и в дальнейшем научились сострадать всем живым существам и помогать им. Это и есть ваша главная задача.

Сейчас сядьте поудобнее, чтобы ваша поза вас не стесняла. Правильно настройтесь. Прикройте глаза, оставив тонкую полоску света, потому что это даст вам возможность помнить, где вы находитесь. Если вы сильно закроете глаза, то начнете мечтать или дремать. Затем представьте прямо перед собой (в том направлении, куда вы смотрели до того, как закрыли глаза) простое изображение Будды. Мысленно преподнесите ему свое сознание, прося о достижении того, к чему вы стремитесь. При этом не надо обращать внимание на дыхание, которое должно быть ровным, спокойным и совершенно вам не мешать. Если вы пока не способны вызвать образ

Будды в своем сознании, если перед вами ничего не появляется, то просто считайте, что в этом месте находится Будда. В конце концов перед вами возникнет светлое пятно, которое со временем приобретет очертания Будды. Я уже говорил вам, что это потребует долгой работы. Поэтому пока только думайте, что Будда находится перед вами, и развивайте в себе стремление к совершенству.

Закончив эту медитацию, мы обращаемся ко второй, более сложной, которая будет связана с дыханием. Мы уже освоили практику, в ходе которой мы вдыхаем чистое сознание и выдыхаем грязное, освобождая наш ум от омрачений. Пытаясь понять, откуда берется это неомраченное сознание, мы переходим к новой медитации, во время которой представляем перед собой Будду, посылающего нам чистое сознание в виде вдыхаемого нами воздуха и принимающего на себя все выдыхаемые нами аффекты. Освоение подобной визуализации очень важно для очищения нашего сознания, потому что окружающее нас внешнее пространство далеко не всегда бывает чистым, в то время как эта практика позволяет нам получить незамутненную духовную энергию непосредственно от Будды.

Сейчас мы совместим обе медитации. Когда мы представляем перед собой Будду и мысленно совершаем ему подношения, мы должны будем соединить эту готовность к самопожертвованию с нашей практикой очищения сознания. Наша самоотдача даст нам возможность испытать глубокие духовные переживания — не только религиозные, но и практические, выражающиеся в освобождении нашего сознания от аффектов, в его трансформации, в соединении опыта и веры.

Это достаточно непростая практика. Возможно, она получится у нас не сразу, потому что для нее важно знать, в какой именно момент надо подносить себя Будде. Начнем с простых вещей. Визуализировав перед собой Будду, представим себе, что от него исходит энергия, входящая через ноздри внутрь нашего тела и очищающая нас. Обратно мы посылаем Будде загрязненное сознание, чтобы тот его очистил. И в этот момент, понимая важность Будды для нас, мы говорим ему: «Только ты можешь очистить и преобразовать мое сознание, и поэтому я всецело предаюсь тебе». В этот момент и должна возникнуть внутренняя самоотдача в виде подношения. Если мы научимся так работать с образом Будды, то впоследствии у нас будет получаться практика любого божества.

Чтобы добиться эффекта, нам нужно стараться медитировать возможно чаще, по крайней мере — утром и вечером. Каких результатов мы можем ожидать от нашей практики? Если первая из двух медитаций, когда мы просто представляем себе, что на выдохе от нас уходят плохие мысли, а на вдохе приходят хорошие, не связана с религиозностью, то вторая, когда мы еще и визуализируем перед собой Будду, глубоко религиозна. Первая из них легко дает положительный эффект. После медитации мы ощущаем, что все наши тревоги и страхи куда- то исчезли, заменившись хорошим, счастливым состоянием ума. Добившись этого результата, мы идем дальше и учимся представлять перед собой Будду. Эта религиозная практика дает нам возможность раскрыть свой внутренний потенциал и обрести определенные способности. Если мы не будем их развивать, то они быстро угаснут, а если мы будем практиковать дальше, то эти способности будут проявляться все сильнее.

Сейчас опять примите позу поудобнее и визуализируйте перед собой Будду. Не

Наши рекомендации