Эллинистическо-римская философия
Эпоха эллинизма – это время распада полисной формы общественной жизни и формирования, расцвета и гибели Римской империи. Эти социально-исторические процессы сопровождаются изменением мировоззрения, системы жизненных ориентиров человека, живущего в огромном, неподвластном ему мире империи. Философия ориентируется на осмысление жизни отдельного человека, на поиск духовных, нравственных оснований жизни в новой социокультурной реальности. По-разному решают эту задачу известные философские школы: стоическая, эпикурейская, скептическая, неоплатоническая.
Стоицизм (название связано с афинским портиком) возник в конце IV века до н.э. и просуществовал до III в. н.э. Основателем этой школы является Зенон из Китиона (ок. 336–264 гг. до н.э.). В Древнем Риме выдающимися представителями стоицизма были Сенека (ок. 4 до н. э. – 65 н.э.), Эпиктет (ок. 50 – ок. 140) и император Марк Аврелий (121–180). Главным в стоической философии является этическое учение, а сама философия понимается как жизненная мудрость.
Этика непосредственно связана с учением о природе, с «физикой». Мир – это целостный, живой организм, управляемый божественным Логосом. Бог – это пневма (огненное дыхание), пронизывающее мир. Все в мире совершается разумно и со смыслом. Части мирового организма не ведают единого плана строения этого организма, и он для них выступает как судьба, неотвратимый рок.
Человек должен осознать себя частью мирового целого и следовать судьбе. У мудреца веления судьбы совпадают с его внутренними побуждениями. Поэтому все его поступки свободны. «Кто согласен, того судьба ведет, кто не согласен – того она тащит» (Сенека). Внешний мир с его закономерностью неподвластен человеку, но во власти человека – его внутренняя позиция, право свободного принятия решения. Никакая внешняя сила не может лишить человека такого права. Не во власти человека отменить смертный приговор, но он может выслушать его достойно. Идеал мудреца для стоиков – Сократ, спокойно принявший смерть.
Самое важное для счастья человека – добродетель. Она основывается на понимании нравственной значимости вещей. Все вещи подразделяются на способствующие благу или злу и «безразличные». К «безразличным» относятся жизнь и смерть, здоровье и болезнь, богатство и бедность. «Безразличные» объекты могут быть либо совершенно безразличными, как, например, количество волос на голове, либо предпочтительными или непредпочтительными. Предпочитать надо то, что наиболее естественно, например, здоровье предпочтительней болезни. Выведение жизни и смерти за пределы моральных определений приводит к тому, что самоубийство может быть оправданным и даже необходимым в некоторых случаях, например, когда человек не может упорядочить свою жизнь в соответствии со своими внутренними побуждениями. Ничто не может оправдать безнравственный поступок: моральный идеал стоиков не допускает уступок слабостям, свойственным людям.
Путь к достижению счастья лежит через апатию – свободу от сильных влечений, аффектов: удовольствия, отвращения, вожделения и страха. Стоический идеал человека нашел свое скульптурное воплощение в невозмутимо-каменном лике мудреца.
Школа Эпикура (341–270 до н.э.) называлась Садом, так как занятия проходили в саду недалеко от Афин. Выражение «Сад Эпикура» впоследствии приобрело нарицательный смысл.
Мировоззрение Эпикура атомистично. Из атомов, различающихся величиной, весом и формой и движущихся в пустоте, состоят все тела. Атомы в силу своей тяжести непрерывно падают в пространстве параллельно друг другу. В силу случайности некоторые из них меняют свое направление, сталкиваются и соединяются с другими и тем самым порождают тела. Если атомы могут отклоняться от прямой линии, значит, и человек может уклониться от своей судьбы, от того, что навязывается ему обществом.
Таким образом, обосновывается понятие свободы человека.
Основной принцип этики Эпикура – наслаждение. Любое живое существо по природе стремится к наслаждению и избегает боли. Наслаждение – цель жизни. Оно определяется как отсутствие боли и смятение. Состояние безмятежности, душевного покоя называется атараксией. Достижение наслаждения обеспечивается удовлетворением естественных и необходимых потребностей. Неестественные и не необходимые потребности возникают у человека вследствие ложных мнений. Умение обходиться малым Эпикур считал важнейшей добродетелью. Благоразумные после анализа наслаждений взвешивают их возможную пользу и вред и отвергают то наслаждение, которое вызывает физическую боль или смятение души. Например, политическая деятельность, считает Эпикур, вносит в жизнь столько беспокойства, что лучше не выходить за пределы частной жизни.
Несчастным делает человека и страх смерти. Поэтому надо размышлять так, чтобы избавиться от такого страха. Смерть не имеет к нам никакого отношения, поскольку, когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Не следует бояться и богов. Они ведут блаженную жизнь, безмятежность которой не нарушается, ибо боги не вмешиваются в земные дела.
Основателем скептицизма является греческий мыслитель Пиррон из Элиды (365–277 до н.э.). Его взгляды систематически изложены римлянином Секстом Эмпириком (ок. 200–250 до н.э.).
Человеческое мышление не способно отделить истинное знание от ложного, а потому следует воздерживаться от каких-либо окончательных суждений по поводу вещей и событий. Можно жить вполне счастливо даже в отсутствие истины и безусловных ценностей. Так, догматическая вера в естественное благо или зло приводит человека в замешательство и страх. А когда скептики воздерживаются от суждений, относясь к вещам безразлично (без различения), то за этим следует невозмутимость, как тень следует за телом. Пиррон обосновывает воздержание от суждений о природе вещей с помощью понятия «равносильности противоречивого»: в любом высказывании противоречия можно мыслить с равным успехом; одну мысль можно с равным успехом заменить противоположной.
Последней глубокой и яркой философской системой античности является неоплатонизм. Его главными представителями являются Плотин (ок. 204–270) и Прокл (ок. 410–485).
Основой всего сущего является божественное Единое. Это Единое, которое является и Благом, есть абсолютное единство и полнота. Как абсолютное единство Единое недоступно непосредственному рациональному познанию. Оно познается исходя их того, что от него произошло, – из бытия. В силу своей сверхполноты единое изливается из себя самого, что Плотин называет «истечением» (лат. эманация).
Первым в процессе эманации возникает Ум – то есть сфера идей как вечных прообразов всех вещей. Ум раздваивается на мыслящее и мыслимое и заключает в себе структуру множественного мира. Вторая ступень эманации – Мировая Душа, которая зарождается в Уме и является его отражением. Она также раздваивается: одной стороной она обращена к Уму, другой – к Природе. Природа своей высшей стороной выступает как затененная сторона Души, низшая сторона Природы рождает материю. Материя – это небытие, ибо сама по себе она лишена формы и гармонии и потому безобразна. Она максимально удалена от света Единого и является «мраком телесности». Душа человека также имеет две стороны: может стремиться к свету и может упасть во мрак.
Цель и смысл жизни человека как соединения божественного ума с телом посредством души – освободить свой ум, дух от оков тела, чтобы в итоге слиться с Единым в состоянии сверхразумного экстаза. (В переводе с древнегреческого «экстаз» означает «смещение», «исступление», «восторг». Термин заимствован из религиозных учений и в дальнейшем приобрел значения: «выход за пределы обыденной реальности», «выход за пределы себя»).
Идеи неоплатонизма о ценностной иерархии форм бытия, об отражении высших форм бытия в низших оказались созвучными христианской философии.
Идеи античной философии продолжали жить далеко за пределами того исторического времени, в которое они возникли. С различной силой в различных исторических условиях те или иные учения античности оказывали влияние на развитие философской мысли феодального и капиталистического общества. В первые века становления феодализма и до конца XII в. в странах Западной Европы связь с античностью в области философии выражалась в основном в переработке идей Платона.
С конца XII и начала XIII в. усиливается влияние Аристотеля, сочинений которого в Европе до этого времени практически не знали, хотя в странах арабской культуры Аристотель и в тот период был признан мудрейшим учителем философии и наук. И только в XII в. сочинения Аристотеля появляются на латыни – языке западноевропейской науки того времени. В итоге авторитет Аристотеля как ученого мирового масштаба был восстановлен.
Эпоха Возрождения, а затем XVII век и философия Просвещения с новой силой возродили всю глубину и значимость философии античности, причем не только в лице Платона и Аристотеля, но и в лице материалистов-атомистов. И немецкая классическая философия, и марксизм также корнями уходят в учения античности. Не избежала этого влияния и философия XX–XXI веков, представленная самыми разнообразными школами и направлениями.
Таким образом, в античной философии сформировались истоки всех последующих типов философского мировоззрения и поэтому она сохраняет свою актуальность для всех этапов развития философской мысли.