Фрейдизм и неофрейдизм. Позитивизм
Позитивизм
Позитивизм — одно из основных течений в философии XIX-XX вв. В истории позитивизма выделяют так называемый первый позитивизм, махизм (или «второй позитивизм») и неопозитивизм.
Основатель позитивизма — Огюст Конт(1798-1857). Начиная с Конта, звучит призыв к преодолению противоположности материализма и идеализма. Позитивисты утверждают, что основной массив знаний о мире, человеке и обществе, нужных в практической жизни, предоставляютспециальные науки. Это знание («позитивное знание») противопоставляется традиционной философии как «метафизике». Конт высказал тезис о том, что наука заменяет собой традиционную философию.
Наука, по Конту, должна в принципе ограничиваться описанием внешней структуры явлений, отвечая на вопрос о том, как протекают явления, а не о том, какова их сущность (последнее — ненужная «метафизика»).Описание явлений позволяет вывести законы, определить функциональные (не причинные) отношения между элементами данной структуры.
Конт говорит, что человечество в своем умственном развитии последовательно пользуется тремя методами познания — сначала теологическим (явления объясняются сверхъестественными факторами), затем метафизическим (используются некие философские абстракции — Абсолют, Идея и т. п.) и, наконец, позитивным (когда познаются действительные законы явлений). Позитивная стадия должна полностью сменить обе предыдущие.
Конт считал своей заслугой создание социологии как науки; сам термин «социология» был введен Контом. Его социология включала «социальную статику» (учение об условиях существования общества), «социальную динамику» (учение об изменении социальных систем) и «социальную политику» (программу социального действия). В социологии в целом Конт исходил из тезиса о том, что «миром управляют и двигают идеи».
Герберт Спенсер(1820-1903) также видел задачу науки в познании сосуществования и последовательности явлении. При этом он допускал, что есть некая единая «Сила» или «Мощь», но они — тайна, в принципе непознаваемая человеческим разумом.
Задача философии — систематизировать научные знания. Наиболее общие истины, к которым приводит анализ действительности, — понятия вещества, движения, силы, эволюции. Спенсер уделял особое внимание эволюции, которую он характеризовал как высший закон всего существующего. В эволюции Спенсер выделяет следующие моменты:
· интеграция (переход от бессвязности к связности);
· дифференциация (переход от однородного к разнородному);
· возрастание порядка (переход от неопределенности к определенности).
Спенсер считал, что эволюция имеет предел — равновесие системы, когда уравновешиваются все противодействующие силы, в частности, в обществе — консервативные и прогрессивные силы. Но состояние равновесия сменяется разложением под влиянием внешних сил, затем возможно новое равновесие и т. д.
Лидерами «второго позитивизма» были Эрнст Мах(1838-1916) и Рихард Авенариус(1843-1896). Мах выступал против понимания материи как объективной реальности. Все существующее — совокупность ощущений, «комплексы ощущений образуют тела». Махисты использовали понятие «элементы мира». Их они хотели представить как нечто «нейтральное» по отношению к материи и сознанию, утверждая, что «элементы мира» могут быть в одном отношении физическими, а в другом — психическими. Например, огонь, вызывая ощущения тепла и света, является психическим «элементом», а с другой стороны, как совокупность определенных химических и физических процессов он представляет собой «физический» элемент.
Махисты утверждали, что между физическими и психическими «элементами» существует неразрывная связь, одни не могут быть без других.
Авенариус заявлял также о «принципиальной координации» нашего Я и среды (не-Я).Сознание человека — центральный член, внешний мир — противочлен; они неразрывно связаны друг с другом. Отсюда можно прийти к субъективному идеализму.
Фрейдизм и неофрейдизм
Одной из наиболее влиятельных фигур в философии XX века был немецкий врач, основатель психоанализа Зигмунд Фрейд (1856-1939). Сам Фрейд никогда не называл себя философом. Однако его идеи оказали огромное влияние на развитие мысли в XX веке. Фрейд, например, является одним из наиболее цитируемых авторов в философии структурализма и постструктурализма
Наконец, значение Фрейда заключается в том, что он стоял у истоков психотерапии. Психотерапия противопоставляет себя психиатрии — в первую очередь на том основании, что основную причину психических расстройств она видит не в физиологических, а в собственно психических процессах. Существует особая, бессознательная область человеческой психики. Познание ее требует особых процедур и навыков, так называемого психоанализа.
При разработке своего учения Фрейд исходил из того, что, во-первых, наиболее существенные психические процессы являются бессознательными, и, во-вторых, первостепенную роль в жизнедеятельности человека играет половое влечение. Фрейд считает, что всякий душевный процесс существует сначала в бессознательном и только потом может оказаться в сфере сознания.
Фрейд предложил следующую модель человеческой психики. Она включает в себя три инстанции:
· бессознательное Оно, унаследованный человеком глубинный слой, в котором находятся скрытые душевные движения и безотчетные влечения;
· сознательное Я, посредник между Оно и внешним миром;
· сверх-Я, некая инстанция, содержащая императивы долженствования, запреты морального, социокультурного и семейного происхождения.
Воснове деятельности человека, по Фрейду, лежат «принцип удовольствия» и «принцип реальности». Первый — это бессознательные влечения, которые направлены на получение максимального удовольствия, второй — это защитные механизмы по отношению к внешней реальности, которые страховали бы человека от различных потрясений и перегрузок.
Фрейд считал, что между сознательным и бессознательным возникают конфликты, поэтому в нашей психике сформировались механизмы для снятия этих конфликтов (вытеснение, образование противоположной реакции, сублимация и др.). Так, например, происходит подавление, исключение из сознания импульсов, возбуждающих напряжение и тревогу (вытеснение в бессознательное).Но вытесненные в бессознательное желания могут вырваться наружу, став причиной невротических заболеваний. Фрейд считает, что лучший выход из положения — мобилизация человеком своих сил с целью сознательного, а не бессознательного разрешения конфликтов. Для этого нужно осознать свои бессознательные влечения. С этой целью используются методы психоанализа — через анализ сновидений, навязчивых идей, обмолвок и т. д.
В 1920-е гг. Фрейд вносит изменения в свою концепцию. Он приходит к выводу, что в бессознательном есть две инстанции: Эрос (инстинкт жизни) и Танатос (инстинкт разрушения, смерти). Более того, развитие не только человека, но и культуры рассматривается с точки зрения борьбы Эроса и Танатоса.
Продолжатели Фрейда вводят некоторые новые идеи. Альфред Адлер(1870-1937) считал, что вместо принципа удовольствия в роли руководящего начала выступает «воля к власти». Динамика развития личности возникает в борьбе между «комплексом неполноценности», идущим от жизненных неудач, и желанием во что бы то ни сталодобиться успеха.
Отталкиваясь от идей Фрейда, свою концепцию разработал и Карл Густав Юнг (1875-1961). Если для Фрейда основной задачей было выявление личностного бессознательного, образовавшегося в результате вытеснения, то Юнг сосредоточил свое внимание на коллективном бессознательном, которое является бессознательным изначально. Коллективное бессознательное — это еще более глубокий пласт психики.
Коллективное бессознательное находит выражение в древних символах, мифах, сказках, снах, а также в художественном творчестве. Основным его элементом является архетип — врожденный паттерн психологических проявлений, который реализуется в поступках человека или его эмоциях. Архетип представляет собой связь между инстинктом и образом.
Коллективное бессознательное и архетипы Юнг рассматривал как врожденные, унаследованные структуры, которые существуют независимоот индивидуального опыта человека.
Карен Хорни(1885-1952) основным побудительным мотивом человеческой деятельности считаластремление к безопасности.
Эрих Фромм(1900-1980) говорил, что биологически нормальна у человека биофилия, любовь к жизни и живому, ориентация на доброе и т. д.Но специфические условия жизни могут породить некрофилию — влечение к мертвому, больному, разлагающемуся и т. п. В отличие от Фрейда Фромм считал, что нормальное состояние — биофилия, а некрофилия — феномен психической патологии.Злокачественная агрессия может исчезнуть сизменением социальных условий.
Прагматизм.
Название этого философского учения происходит от греческого слова прагма — дело, действие. Прагматизм возник в 1870-х гг. в США.
Основатели прагматизма заявили о необходимости реконструкции философии. Философия должна быть не размышлением о первых началах бытия и познания (как это считалось со времени Аристотеля), а общим методом решения тех проблем, которые возникают перед людьми в различных жизненных ситуациях, в процессе их практической деятельности, протекающей в непрерывно меняющемся мире; философия должна заниматься «человеческими проблемами», помогать человеку в решении встающих перед ним жизненных задач.
Чарльз Сандерс Пирс(1839-1914) рассматривает мышление как вид адаптационной деятельности организма, направленной на регулирование отношений организма и среды. Мышление принимается за работу тогда, когда возникает сомнение, препятствующее действию. Мышление должно преодолеть это сомнение, восстановить веру, готовность действовать. В силу различных обстоятельств состояние веры может смениться состоянием сомнения, равнозначным приостановке действия. В противоположность вере, сомнение — беспокойное и неприятное состояние, и мы стремимся как можно скорее выйти из него.
Процесс познания Пирс понимает как переход от сомнения к вере (верованию). Вера не является истиной. Человек (в том числе и ученый) стремится не к истине, а к устойчивому верованию. А чтобы верование было устойчивым, его по возможности должны разделять все члены общества. Для этого часто применяется метод авторитета, когда некоторая организация предписывает людям совокупность обязательных для них верований, преследуя и наказывая инакомыслящих.
Уильям Джеймс(1842-1910) стремился разрешить противоречие между наукой и религией. Он считал, что человеческая жизнь невозможна без религии. Религия нужна человеку для того, чтобычувствовать себя в большей безопасности в ненадежной, полной случайностей Вселенной. При этом сам Джеймс не утверждал существование Бога. Но поскольку вера в Бога имеет важные последствия для человеческой жизни, люди вправе считать объект веры реальным.
Джеймс говорит, что наша жизнь зависит от нас самих, от нашей веры в возможность ее улучшения. Нужно верить в успех и действовать; чем сильнее вера, тем больше шансов на успех. Джеймс понимает истину как успешность или работоспособность некоторой идеи, ее полезность для достижения той или иной цели, которую ставит и к осуществлению которой стремится человек. Согласно Джеймсу, функция мышления состоит преимущественно в выборе средств для осуществления наших планов и намерений.
Джон Дьюи(1859-1952) говорит, что основная задача философии, науки и научного метода заключается в наилучшем приспособлении человека к среде, в обеспечении успешного человеческого действия. Все теории — своеобразные инструменты, орудия, позволяющие решить проблемы, возникающие в жизни людей. Теории, идеи признаются истинными в той мере, в какой они оказываются успешными.Мерило истинности теории — ее практическая эффективность. Истина определяется как полезность.
Для прагматизма в целом характерно убеждение, что все объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в ходе решения возникающих жизненных задач. Мышление — не отражение действительности, а средство приспособления организма к окружающей среде с целью успешного действия.
4. Иррационализм
Иррационализм формируется как реакция на материалистические и революционные идеи мыслителей предшествующего периода, на рационалистическую традицию (прежде всего традицию немецкой классической философии).
Артур Шопенгауэр (1788-1860) первым из философов XIX в. порвал с прогрессивно-оптимистической традицией, провозгласил иррационализм. Шопенгауэр говорит, чтов основе мира лежит воля. Она — «вещь в себе», она не может быть выражена в рациональных формах и законах. О ней лишь что-то говорит иррациональная интуиция. Шопенгауэр истолковывает волю как некое «слепое влечение», «темный, глухой порыв». Воля объективируется в идеях, в явлениях природы, в человеке. Объективации иррациональной воли находятся в борьбе, столкновениях, разладе. А жизнь человека — это страдания, постоянная суета. Причина этого — «воля к жизни», поэтому нужно «успокоить» свою волю, не бояться смерти. Жизненный идеалШопенгауэра — аскетический квиетизм буддийского отшельника или христианского пустынника.
Серен Кьеркегор (1813-1855) размышляет о человеческой личности и ее судьбе. Человек для Кьеркегора — сложнейшая проблема, его существование (экзистенция) — тайна, раскрыть которую научными методами невозможно. Существование не может быть выражено с помощью понятий. Мое существование дано мне в жизни, в чувстве, переживании. Смысл существования становится понятным, когда человек переживает критические моменты, когда возникает необходимость в выборе («или—или»). Кьеркегор говорит, что есть три вида существования, три стадии жизни: эстетическая, этическая и религиозная.
Эстетическая — чувственный способ жизнедеятельности, характеризующийся эротизмом и цинизмом, хаотичностью ислучайностью. На этической стадии господствует чувство долга. Высшая стадия — религиозная, на которой человек вступает в общение с божеством. Кьеркегор считает, что обычно человек ведет неистинное существование (ведет дела, копит деньги и т. д.). От этого нужно отказаться в пользу «вечного блаженства».
Фридрих Ницше(1844-1900), как и Шопенгауэр, за основу всего принимает волю, но не какую-то единую, а множество воль, конкурирующих и сталкивающихся в смертельной борьбе. А потому мир — это хаос, не укладывающийся в рамки каких-либо закономерностей. Если этот мирхаоса сил кажется нам логичным, то только потому, что мы сами приписываем ему логику.Изменения в мире привели к появлению человека. Но это вовсе не прогресс. Ницшепренебрежительно говорит о человеке как о какой- то болезни Земли. Ницше старается принизить роль сознания, выступает против стремления к истине.Нужно произвести переоценку ценностей, поклоняться не истине, а лжи, отказаться от общепринятой морали.
Ницше говорит, что существует природное неравенство людей, обусловленное различием их «воли к власти». Существуют высшие и низшие люди. К высшим относится человек такого типа, который обладает хорошим и постоянно прогрессирующим здоровьем, в котором энергично пульсирует воля к власти. Это — арийцы, «белокурая бестия». Люди высшей расы станут носителями нового мирового порядка, покончат с «декадансом» XIX в., под которым Ницше понимает науку, либеральный и социалистический образ мышления, демократию, эмансипацию женщин. Но это не все. Ницше выдвигает идею сверхчеловека. Он вырастет из представителей высшего типа человека, будет представлять собой наиболее совершенное воплощение воли к власти со всеми вытекающими из этого следствиями.
В рамках иррационализма была предложена так называемая философия жизни. Вильгельм Дильтей (1833-1911) утверждает, что разум недостаточен для цельного мировоззрения. Следует исходить из «полноты переживаний жизни».Исходное понятие этой концепции «жизнь» как некая интуитивно постигаемая реальность, нечто начальное, не тождественное ни материи, ни духу. Сначала нужно понять жизнь «из нее самой», а затем мир может быть объяснен из жизни. Жизнь неуловима рассуждениями, научными методами, ее познание возможно на основе переживания, понимания, интуиции, веры, любви.
Анри Бергсон (1859-1941) тоже говорит о некоем общем потоке жизни, длительности, жизненном порыве. Этот порыв иногда у него трактуется как сверхсознание. На основе жизни идет эволюция. В ходе эволюции у живых организмов возникает инстинкт, затем интеллект. Но интеллект ограничен, он не в состоянии познать жизнь.Здесь на помощь приходит интуиция. Но что это такое интуиция? У Бергсона нет четкого описания того, что она собой представляет.
Феноменология.
Одно из наиболее влиятельных направлений в философии XX века. Основателем феноменологии является немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859-1938).
С точки зрения феноменологии,человеческое сознание, человеческое бытие, вещественный мир, культура и общество являются неразрывно связанными, но одновременно и несводимыми друг к другу сферами.
Основным объектом феноменологии является чистое сознание. Это сознание, взятое в отвлечении от индивидуальных и общественных детерминант. Гуссерль стремился подняться к «трансцендентальному миру сознания», то есть к тем его пластам, которые не связаны с индивидуальными чертами человека, не находятся в связи с его психическими особенностями, а также не зависят от социальной среды. Сознание при этом рассматривается как особая «стихия», не имеющая ничего общего с психологией.
Основным средством достижения пластов сознания, не связанных с индивидуальными особенностями человека, является феноменологическая редукция (эпохэ). Это особая операция, в результате которой сознание высвобождается от мифологических, религиозных, научных, идеологических и обыденных знаний(установок)о предмете, а также от любых суждений о его бытии или небытии.
Феномен — это явление, которое дано нам в опыте. В феноменологии это понятие претерпело некоторые изменения, обогатившись дополнительными смыслами: согласно Гуссерлю, феномен — это абсолютные сущности сознания, смыслы предметов, которые возникают в сознании посредством определенных операций.
Сознание интенционально, то есть всегда характеризуется направленностью на предмет.
Важная составляющая феноменологического метода — учение об эйдосах (сущностях, идеях). Эйдосы в феноменологии — это идеальные смыслы, которые создаются в процессе актов сознания.
На позднем этапе развития феноменологии Гуссерля интересовала проблема интерсубъективности. Это понятие тесно связано с проблемой того, каким образом в наших знаниях достигается объективность, понимаемая как общезначимость этих знаний, то есть их общая значимость для множества отдельных людей. А это предполагает ответ на вопрос о том, как одно Я относится к другому Я, как рождается другой Я для конкретного человека. Так он обнаруживает, что помимо него (субъекта, обладающего внутренним миром) имеются и другие субъекты, которые также обладают внутренним миром.
6. Герменевтика.
Изначально герменевтика являлась наукой толкования текстов. Слово «герменевтика» было образовано от имени Гермеса — персонажа древнегреческой мифологии, в обязанности которого входило истолкование посланий богов.
Герменевтика имеет продолжительную историю. Герменевтика как проблема правильного понимания и толкования письменных источников по сути дела возникает вслед за появлением письменности. В Средневековье герменевтика была связана с теологией. Служители церкви присвоили себе монополию на понимание и истолкование догматов веры, интерпретацию содержания «священных книг» неграмотному населению. В эпоху Возрождения сформировалась так называемая филологическая герменевтика, когда была поставлена задача возрождения классической античной литературы, нового прочтения античных источников с целыо очищения их смысла от наслоений и искажений.
Основы герменевтики как философского учения заложил Фридрих Шлейермахер (1768-1834). Он характеризует герменевтику как метод понимания исторических памятников и текстов. Подобно умению читать и писать, можно научиться и понимать. Для этого нужно изучить определенную систему правил и сознательно их применять. Шлейермахер выделяет два типа истолкования:
· Грамматическое— это искусство находить определенный смысл какой-либо речи, исходя из языка и с помощью языка.
· В психологическом истолковании нужно входить в культурно-историческую атмосферу времени создания текстов, исходя из своеобразия личности автора текста; необходимо «вчувствоваться» во внутренний мир создателя текста.
Другой немецкий философ рубежа XIX и XX веков Вильгельм Дильтей (1833-1911) рассматривал герменевтику как основу любого гуманитарного знания, то есть «наук о духе»: философии, истории, филологии и других социальных и гуманитарных наук. Основная задача философии, как и других наук о духе, следовательно, состоит в том, чтобы понять сущность «жизни», под которой Дильтей понимал способ бытия человека, культурно-историческую реальность. Герменевтика с такой точки зрения — это в первую очередь метод интерпретации, который от частных проявлений переходит к целостной культуре как особому духовному образованию.
Поскольку Дильтея интересовала, прежде всего, история, свое понимание герменевтики он распространял и на этот объект. С этой точки зрения история понималась им как прошлое, которое посредством понимания становится настоящим в своей целостности. Текст с этой точки зрения выполняет роль посредника между прошлыми событиями и настоящим, то есть временем интерпретатора.
Ханс Георг Гадамер(1900-2002) говорит, что подлинное понимание предполагает учет многих факторов: соотношения прошлой и сегодняшней духовной атмосферы, связи автора и текста, интерпретатора и текста и др. В отличие от Шлейермахера, который предлагал интерпретатору стать, так сказать, на позицию автора текста, отвлечься от его собственной (интерпретатора) исторической обусловленности, Гадамер говорит о необходимости сближения «горизонтов понимания» того и другого. Когда интерпретатор входит в процесс понимания текста, его ум при этом не tabula rasa, в нем есть определенное предпонимание. Интерпретатор читает текст с определенным ожиданием; если это ожидание не оправдывается, изменения в сфере предпонимания дают возможность новой интерпретации текста. Предпонимание — предпосылка понимания. Хотя мы истолковываем текст с нашей сегодняшней точки зрения, это не мешает пониманию, так как наша точка зрения — продукт той же истории, в которой находится и интерпретируемый текст.
Гадамер говорит, что к истине исследователь должен идти, ведя постоянный «диалог» с текстом, мысля исторически.Каждый новый герменевтик открывает новые оттенки содержания текста своей интерпретирующей деятельностью.
Концепция предпонимания дает возможность для решения ряда проблемных ситуаций. Одна из них — так называемый герменевтический круг. Дело в том, чтобы что- то познать, нужно это понимать, а чтобы понимать, нужно познать. Или еще: чтобы знать смысл целого, нужно знать смысл частей, а чтобы знать смысл частей, нужно знать смысл целого, которое предшествует пониманию.
Экзистенциализм.
Экзистенциализм (от лат. existentiae — существование) сформировался в первой половине XX в. В середине века он был заметным явлением в духовной жизни общества. В это время происходили серьезные изменения в общественном сознании. Люди стали разочаровываться в существующих ценностях. Войны, революции и контрреволюции, тоталитарные режимы и концлагеря — все это порождало настроения неуверенности, тревоги, подавленности. Поскольку в обществе существовали определенные настроения, нашлось и их философское выражение. Экзистенциализм ставил задачу отображения внутреннего мира личности. При этом особая роль отводилась выражению кризисных ситуаций, всевозможных форм пессимизма, отчаяния и т. п.
Исходное понятие экзистенциализма — понятие существования (экзистенции). Основная проблема — определение места человеческого существования в общей структуре существования. Но здесь нужно заметить, что экзистенциалисты не дают логически корректного определения экзистенции. Более того, иногда говорится, что попытки выяснить содержание понятия существования погружают нас в бездну неопределенности и таинственности. Экзистенциалисты утверждают, что существование человека не определяется какой-то природной, общественной или собственной сущностью; такой сущности просто нет.Человек сначала просто существует, а потом строит свою сущность. Человек делает самого себя, каждый строит свою мораль. Моральный выбор — акт свободного творчества. Но здесь возникает пессимизм, страх сделать неправильный выбор.
Экзистенциализм развивается в России (Л. Шестов, Н.А. Бердяев), в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс), во Франции (Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель и др.) в других странах, вплоть до Латинской Америки.
Основателем экзистенциализма нередко называют С. Кьеркегора, который вынес на первый план связанное с одиночеством (в том числе и перед лицом бога) отчаяние человека в мире.
Большое влияние на формирование экзистенциальной философии оказал также Ф. Ницше. Влияние этого философа выразилось главным образом в волюнтаристических представлениях некоторых экзистенциалистов, в воспевании сильной личности,способной противостоять массе и ее ценностям.
Экзистенциализм опирался и на литературные источники, прежде всего — на творчество таких писателей, как Ф. М. Достоевский, Ф. Кафка, Р. М. Рильке. Именно в их творчестве впервые в истории литературы явно выступили проблемы, которые экзистенциалисты стремились разрешить с использованием философских методов. Кроме того, экзистенциалисты и сами нередко обращались к художественному творчеству.
Мартин Хайдеггер (1889-1976) говорит о трех аспектах человеческого бытия: «брошенность» (мы находим себя уже существующими в мире, без нашего предварительного на то согласия), «фактичность» и «экзистенциальность» (наше существование всегда есть «проект» выхождения за пределы данного). Единство этих аспектов образует «временность», поскольку брошенность — обнаружение прошлого, фактичность — настоящее, а экзистенциальность раскрывается в будущем.В зависимости от того, какой модус времени для человека стоит на переднем плане, его бытие будет подлинным или неподлинным. Смысл существования осознается в пограничных ситуациях, в состояниях на грани жизни и смерти, при трагических поворотах судьбы. Здесь человек осознает свою конечность. Но у человека есть выбор: или бегство от смерти в мир обыденной жизни, что — неподлинное бытие, или — принятие экзистенциальной перспективы и жизнь с учетом своей конечности.
Карл Ясперс (1883-1969) — немецкий ученый и философ, стоявший у истоков экзистенциализма. В основе философии Ясперса лежит представление о «пограничных ситуациях». Наиболее яркий случай пограничной ситуации —смерть. Когда человек оказывается перед лицом смерти (своей или близкого человека), тогда она из абстрактной возможности становится пограничной ситуацией. Смертельная болезнь, страдание, чувство вины, борьба за что-либо — все это переводит личность в пограничную ситуацию, делая неизбежным осознание собственной конечности. Но именно благодаря этому человек вырывается из мира банальности, повседневности, заботы. Пережив хрупкость и конечность своего существования, он может открыть для себя трансцендентный мир, точнее, его существование, связанное таинственным образом с человеческим бытием.
Пограничными ситуациями для человека могут быть экстремальные состояния, связанных с болезнью, смертью, страданиями, виной и т. д. С точки зрения Ясперса, только в таких ситуациях сущность человека может раскрыться полностью: только в них человек может стать человеком в полном смысле этого слова.
Жан Поль Сартр (1905-1980) — французский философ и писатель. Он автор трактата «Бытие и ничто», а также романов и пьес («Дороги свободы», «Слова», «Тошнота», «Мухи», «Мертвые без погребения», «Стена» и др.).
Первая форма — «бытие-в-себе» — соотносится с миром вещей, который характеризуется неоформленностью, грубостью. Его бытие самотождественно и непротиворечиво, и оно противостоит человеку как особая, не зависящая от человека и противостоящая ему реальность.
Вторая форма бытия — это «бытие-для-себя». В отличие от «бытия-в-себе», данная форма характеризуется внутренними противоречиями, поскольку представляет собой сознание, постоянно отрицающее само себя. При этом Сартр полагал, что единственная основа, на которую опирается сознание, — это «ничто», и задача философии состоит в раскрытии сущности этого «ничто».
Сознание — ничто в том смысле, что нет такой «данности», про которую мы могли бы сказать, что это сознание. Сознание существует только как сознание вещи, на которую оно направлено. Но сознание о чем-то есть в то же время и сознание самого себя как отличного от того, на что оно направлено. Понятие «ничто» играет определяющую роль. «Ничто» указывает в первую очередь на специфический способ существования сознания и человеческого бытия. Именно исходя из понимания сознания как ничто, Сартр и определяет такие его характеристики, как свобода, временность, тревога, ответственность и т.п.
В центре философии Сартра лежит понятие свободы. При этом Сартр понимает свободу как одиночество человека, находящегося в мире и обязанного нести ответственность за свое существование. Свобода человека иррациональна, поскольку она не детерминирована миром «вещей-в-себе». Человек отвечает сам за себя, он вынужден выбирать самого себя.
Ответственность Сартра не следует отождествлять с долгом, который всегда является долгом перед кем-то: родителями, друзьями, детьми, обществом. Эта ответственность носит гораздо более глубокий характер, чем долг. В результате осознания тотальной ответственности у человека возникает тоска. Проблема состоит не только в одиночестве человека, но и в необходимости совершать выборы, которые невозможно сделать абсолютно обоснованными, поскольку нет той точки отсчета, которая делала бы существование человека осмысленным.
Альбер Камю(1913-1960) в принципе не отрицает ценности научного знания, онтологических и гносеологических проблем в философии. По не в этом главное. «Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема — проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, — значит ответить на фундаментальный вопрос философии». Камю говорит, что человек живет в каком-то абсурдном мире суеты, беспросветности, нелепости существования. Реальность — абсурдна. Но что же делать человеку в этом мире? Из абсурда могут быть разные выходы. Первый — самоубийство. Но это — ошибка. Второй — признание абсурда и жизнь в нем. Но это не все.
Камю поднимает тему бунта. Обрести свободу можно лишь восстав против абсурда. Первое бунтарское движение — восстание рабов. Отказ от рабского удела утверждает свободу, равенство и человеческое достоинство каждого.Но здесь есть негативная сторона — мятежный раб может пожелать стать господином.Другая форма бунта — метафизический бунт — это бунт против устройства мироздания,фактически— бунт против Абсолюта, владыки мира. Но это значит, что бунтующий сам желает занять место Бога. Отсюда — «все дозволено». Метафизический бунт может вести к нигилизму, революциям, террору. В итоге — нигде нет позитивного выхода. И Камю последние годы жизни переживал творческий кризис.
9. Неопозитизм.
Неопозитивизм задачу философии изначально видел в деятельности, направленной на анализ языковых форм сознания. В значительной мере становлению и развитию неопозитивизма способствовал Бертран Рассел (1872-1970), который заявил, что «подлинно философские» проблемы сводится к проблемам логики. Задача философии не в том, чтобы открывать факты или строить обобщения о фактах, а в том, чтобы подвергнуть логическому анализу высказывания науки, тем самым обеспечивая прояснение знаний. При этом нужно на основе логики создать искусственный язык.
В неопозитивизме сложились два главных течения: логический позитивизм и лингвистическая философия.
Лидер первого, Рудольф Карнап (1891-1970) выступает против традиционной философии, утверждая что предложения (суждения), из которых состоят философские учения, не являются подлинными предложениями.Они лишены научного смысла, поскольку в них, в частности, входят «псевдопонятия» (например, «дух», «вещь в себе» и т. н.), которым ничто не соответствует в реальности.
В ходе эволюции логического позитивизма на первый план выдвигались концепции верификации, физикализмаиконвенционализма.
Верификация — это метод, позволяющий установить осмысленность, истинность или ложность предложений на основе сопоставления их с чувственным опытом субъекта. В 1930-е гг. была выдвинута идея объединения всех наук на основе универсального языка (языка математической физики). При построении аксиоматических теорий был выдвинут тезис о том, что аксиомы, а также используемые логические нормативы — предмет соглашения (конвенции). Однако при реализации этих концепций выявились трудности: оказалось, что не все научные утверждения могут быть сведены к чувственным данным, что невозможно исключить из научного познания философские положения и т. д. Этап логического позитивизма исчерпал себя.
Если сторонники логического позитивизма занимались анализом языка н