Герменевтическая философия после Гадамера
Своеобразную версию философской герменевтики предложил один из крупнейших французских мыслителей современности П. Рикёр.
Поль Рикёр (р. 1913) - французский философ, ведущий теоретик феноменологической герменевтики, профессор университетов Парижа, Страсбурга, Чикаго, почетный доктор более чем тридцати университетов мира. Задачей своего творчества считает разработку обобщающей концепции человека XX в. с учетом того вклада, который внесли в нее "философия жизни", феноменология, экзистенциализм, персонализм, психоанализ и др.
Рикёр приходит к герменевтике из феноменологии, и в частности из феноменологии религиозного опыта. Важнейший элемент последнего - феномен греховности. Поскольку артикуляцией феномена греховности является признание, которое есть не что иное, как языковое событие, перед феноменологом встает задача интерпретации. Это, во-первых, интерпретация символов греха и вины, а во-вторых - мифов о грехопадении и избавлении.
Герменевтический проект Рикёра, так же, как и гадамеровский, опирается на "Бытие и время" Хайдеггера. Но если Хайдеггер, введя онтологическое понятие понимания, проложил "короткий путь к Бытию", то герменетвика, разрабатываемая Рикёром, идет к Бытию, т.е. к онтологии, "длинным путем". Задача герменевтики, по Рикёру - это раскрытие смысловых структур, обладающих избыточностью. Такими структурами являются символы. Выделяются три основных типа символа - космические, или "иерофанические", символы сновидений, или "онирические" и поэтические символы. Первые составляют предмет феноменологии религии, вторые - психоанализа, третьи - литературной критики.
Герменевтическое истолкование нацелено на то измерение символа, которое, находя выражение в языке, не полностью совпадает со своим языковым выражением, не тождественно ему. Несводимый к языку остаток - мощное и действенное в символе - требует установления обратной связи между языком и опытом, связи между сферой языка и конституцией живого опыта. Установление такой связи - важнейший момент герменевтики.
16. Позитивизм и основные этапы его развития.
| Позитивизм (лат. positivus — положительный) в качестве главной проблемы рассматривает вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что подлинное (положительное) знание о действительности может быть получено только лишь конкретными, специальными науками. |
| Первая историческая форма позитивизма возникла в 30-40 г. XIX века как антитеза традиционной метафизике в смысле философского учения о началах всего сущего, о всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в непосредственном чувственном опыте. Основателем позитивистской философии является Огюст Конт (1798-1857), французский философ и социолог, который продолжил некоторые традиции Просвещения, высказывал убеждение в способности науки к бесконечному развитию, придерживался классификации наук, разработанной энциклопедистами. |
| Кант утверждал, что всякие попытки приспособить «метафизическую» проблематику к науке обречены на провал, ибо наука не нуждается в какой-либо философии, а должна опираться на себя. «Новая философия», которая должна решительно порвать со старой, метафизической («революция в философии») своей главной задачей должна считать обобщение научных данных, полученных в частных, специальных науках. |
| Вторая историческая форма позитивизма (рубеж XIX-XX вв.) связана с именами немецкого философа Рихарда Авенариуса (1843-1896) и австрийского физика и философа Эрнста Маха (1838-1916). Основные течения — махизм и эмпириокритицизм. Махисты отказывались от изучения внешнего источника знания в противовес кантовс-кой идеи «вещи в себе» и тем самым возрождали традиции Беркли и Юма. Главную задачу философии видели не в обобщении данных частных наук (Конт), а в создании теории научного познания. Рассматривали научные понятия в качестве знака (теория иероглифов) для экономного описания элементов опыта — ощущений. |
| В 10-20 гг. XX века появляется третья форма позитивизма — неопозитивизм или аналитическая философия, имеющая несколько направлений. |
| Логический позитивизм или логический эмпиризм представлен именами Мори-ца Шлика (1882-1936), Рудольфа Карнапа (1891-1970) и других. В центре внимания проблема эмпирической осмысленности научных утверждений. Философия, утверждают логические позитивисты, не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности. Философия — это род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. Логический позитивизм основывается на принципе верификации (лат. verus — истинный; facere — делать), который означает эмпирическое подтверждение теоретических положений науки путем сопоставления их с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные утверждения, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением. Ограниченность верификации впоследствии выявилась в том, что универсальные законы науки не сводимы к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости также не мог быть исчерпаем простой суммой Какого-либо опыта. Поэтому сторонники лингвистического анализа—другого влиятельного направления неопозитивизма Джордж Эдуард Мур (1873-1958) и Людвиг Витгенштейн (1889-1951), принципиально отказались от верификационной теории значения и некоторых других тезисов. |
| Четвертая форма позитивизма — постпозитивизм характеризуется отходом от многих принципиальных положений позитивизма. Подобная эволюция характерна для творчества Карла Поппера (1902-1988), пришедшего к выводу, что философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главную задачу философии он видел в проблеме демаркации— разграничении научного знания от ненаучного. Метод демаркации основан на принципе фальсификации, т.е. принципиальной опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если утверждение, концепция или теория не могут быть опровергнуты, то они относятся не к науке, а к религии. Рост научного знания заключается в выдвижении смелых гипотез и их опровержении. |
17. Религиозная философия в контексте современной европейской культуры. Неотомизм.
18. Одним из основных направлений философской мысли современности является религиозная философия. Следует различать предметное поле религиозной философии и философии религии: в рамках философии религии предметом осмысления является религия наряду с такими феноменами культуры, как наука, искусство. «Разговор о Боге» и религии здесь идет с точки зрения их постижения критически мыслящим субъектом, собственным разумом, не довольствуясь просто верой. В этом отношении философия религии – порождение Нового времени, когда стало возможным рассуждать о Боге и религии не только через откровение, как в предшествующую эпоху, а с помощью разума. Парадоксальное противостояние разума и веры, неразрывно связанных друг с другом, явилось предпосылкой различных интерпретаций отношения между философией и религией. Религиозная вера стала специфической чертой и объединяющим началом средневековой культуры, причем различных ее форм, в том числе и философии. Философские размышления выступали как истолкование Священного писания, непререкаемого источника истины. В этом была основная задача формирующейся религиозной (христианской) философии, где приоритетным началом выступает вера, а не разум. Традиция, вера, культура богослужения, Библия и Священное Писание, церковные каноны являлись основными ценностями для христианской религиозной философии. Если в рамках философии религии Бог, религия являются предметом философского осмысления, не подчиненного признанным авторитетам, критического анализа с позиции разума наряду с другими формами культуры, то в религиозной философии религия является единственным источником богопознания. Так, в русской философии 19-20 веков большое влияние приобретает не рационалистическая линия, а противоположная ей, предполагающая, что всякая философия в основе своей религиозна. Поэтому для В.Соловьева, например, философия религии, есть религиозная философия, обосновывающая христианское мировоззрение. По мнению С.Н.Булгакова, всякая подлинная философия мифична и постольку религиозна, и поэтому невозможна иррелигиозная, «независимая», «чистая» философия. С точки зрения П.А.Флоренского, «философия все свое берет от культа» и как только она начинает притязать на самостоятельность, то хиреет, извращается и перестает быть нужной. Н.Бердяев также подчеркивал, что «философия всегда в сущности питалась от религиозного источника» и ее трагедия состоит в том, что она не может и не хочет внешне зависеть от религии, но, отрываясь от религиозного опыта, она неизбежно истощается, удаляется от бытия. В контексте европейской культуры 20 века в религиозной философии основными доминантами продолжают оставаться Бог, религия, что характерно для подходов видных представителей неотомизма. Неотомизм: понимание Бога, человека, общества Учение неотомизм – течение в современной католической философии, в основе которого учение Фомы Аквинского (1227-1274). Получило статус официальной философской доктрины Ватикана после опубликования в 1879 году энциклики папы Льва 13 «Aeterni patris». Ведущие представители – Э.Жильсон, Ж.Маритен во Франции, И.Месснер в Австрии, Ю.Бохеньский в Швейцарии, К.Войтыла (Папа Иоанн Павел 2) в Польше, К.Ранер в Германии. Представители неотомизма опираются на установки и положения аристотелево-томистской традиции, отстаивают принципы, креационизма (божественного сотворения мира); к основным «ликам Божества» относят единство, истину, благо и красоту; считают, что в Боге имеет место тождество сущности и существования. В сфере сотворенного бытия существованию предшествует сущность. Бог, создавший мир из ничего, изливает в него собственную экзистенциальную полноту и одновременно строит его в соответствии с определенными сущностными образцами. Творец противоположен миру, но его создание позволяет в некоторой степени судить о нем самом (принцип аналогии Бога и его творения). Человек в неотомизме трактуется как сложная субстанция, состоящая из двух простых – души и тела. Душа считается основой личности, формообразующей по отношению к телу. Универсальной целью личности и смыслом ее существования является созерцание божественного блага, творение добра и избегание зла. Общество понимается как совокупность отдельных индивидов и как «сверхличность». Приоритет отдается общечеловеческим ценностям, соблюдение и ориентация на которые призваны обеспечить примирение противоречий между социальными слоями, соблюдение прав и свобод граждан, реализацию развития человечества по «третьему пути», лежащему между «капиталистическим индивидуализмом» и «марксистским коллективизмом», движение человека к внутренне присущей ему цели – нравственному совершенству. Одним из видных представителей неотомизма являлся Жак Маритен. В своем учении он опирался на актуализирующее прочтение трудов Фомы Аквинского и в то же время был не чужд принципиальному диалогу с современными науками – антропологией, психологией, социологией, биологией. Кризис европейской цивилизации, с точки зрения Маритена, может быть преодолен только на путях «интегрального гуманизма», рассматривающего человека как наделенного свободной волей и разумного существа, осуществляющего свой выбор перед лицом Бога. Воплощение в социальной жизни христианско-либерального идеала «интегрального гуманизма», по Маритену, должно способствовать единению «града земного» и церковного сообщества – «града Божия». Идеи христианизации всех областей духовной культуры, сближения религий, солидарности, социального идеала получили после 2 Ватиканского собора официальное признание. Идеи французского религиозного философа Этьена Жильсона имели свою специфику. Он опирался на идеи Фомы Аквинского о необходимости гармонии разума и веры, единства философии и богословия. Синтез античной философии в лице произведений Платона, Аристотеля и неоплатоников с христианством, который осуществляли мыслители средневековья, по мнению Жильсона, явился весьма продуктивным благом в отношении формирования стратегии единства философии и теологии. Учение Фомы Аквинского, считает Жильсон, явилось вершиной средневековой мысли, последующее же развитие философии в эпоху Возрождения и Нового времени привело к рассогласованию философско-теологической мудрости и науки и дало негативные последствия. Возрождение влияния томизма может послужить единению человечества.
19. Социально-философские и гуманистические идеи в белорусской философии в эпохи Ренессанса и Просвещения (Ф. Скорина, С. Будный, С. Полоцкий, К. Лыщинский и др.).
Большое значение оказала западно-европейская мысль на духовную жизнь Беларуси в период вхождения в Великое княжество Литовское и Речь Посполитую. Это была эпоха Возрождения. Одна из самых крупных фигур этого времени – Ф.Скорина (1490-1551). Он рассуждал о привязанности живых существ к родным местам, о человеколюбии и справедливости. Скорина перевел Библию на белорусский язык. Сама идея перевода на понятный обычным людям язык шла в русле идей гуманизма и просветительства, была созвучна идеям Реформации церкви (Лютер перевел Библию на немецкий язык и считается основоположником современного немецкого языка), выражала свободомыслие Скорины.
Сымон Будный (1533-1593) использовал идеи реформации в борьбе за белорусскую культуру. Он подчеркивал роль знаний, индивидуального разума, говорил о разумности общества, основанного на частной собственности. Библию можно познать с помощью разума (был кальвинистом). Представителем реформации является и Михаил Литвин.
Потом начинается контрреформация католической церкви. Принимается Уния (1590г., которая была отменена в 1946г.), по которой догматы были католическими, а обряды – православными. В 1697 г. белорусский язык был официально запрещен в государственном делопроизводстве и книгопечатании Речи Посполитой.
Новое время 17 век выдвигает таких мыслителей как К.Лыщинский, С.Полоцкий, К.Нарбут и др.
Казимир Лыщинский (1634-1689). Он отрицал бессмертие души, рай и ад. Бога называл химерой человеческого сознания. Свои взгляды он изложил в работе «О несуществовании Бога». За атеистические взгляды был казнен.
Симеон Полоцкий (1629-1680) сыграл большую роль как просветитель белорусский и, после отъезда в Москву, как просветитель российский. Один из основателей славяно-греко-латинской академии (первое высшее образовательное учреждение в России). Был наставником царских детей. Основал большую библиотеку, знакомившую с античными и др. зарубежными философами.
В 17-18 веках развиваются идеи, которые приходят с Запада – идеи естественного права, гражданского договора, просвещения. Можно назвать такую фигуру как Георгий Конисский (1717-1795). Он родился, вырос и получил образование на Украине и был послан епископом в Могилев. В то время в Речи Посполитой, куда входила Беларусь, господствовал католицизм, православных называли диссидентами. Конисский выступает за свободу вероисповедания. О его взглядах высоко отзывался Вольтер. Конисскому были знакомы идеи договорного происхождения государства, научные достижения того времени. Его деятельность повлияла на раздел Речи Посполитой и присоединение к Российской империи. Правда, российский царизм его тоже разочаровал, т.к. не дал возможности национального развития белорусскому народу.
Национальное самосознание продолжает развиваться. В 1852 г. осуществляется постановка первой белорусской оперы «Крестьянка» (музыка С.Монюшки и К.Крыжановского, либретто В.Дунина-Марцинкевича) и т.п.
19. Метафизика и онтология. Виды и формы бытия.
Метафизика - наука о сверхчувственных принципах и началах бытия. Метафизические проблемы есть во всех областях, везде человек сталкивается с тем, что выходит за границы опыта - в познании человека, истории, природы. Например, принцип причинности неявно полагает, что, если все в мире связано причинно-следственными связями, то последовательность причин неизбежно уходит в бесконечность и предполагает первую причину, скажем, Бога, - то есть тот уровень, о котором мы ничего не можем сказать в рамках рационального описания. Или проблема человека: можно объяснить факт его рождения физико-химическими и биологическими закономерностями, но появление живого человека всегда остается непостижимым чудом. Онтология - учение о бытии как таковом. Иногда онтологию отождествляется с метафизикой, но чаще всего онтология рассматривается как ее основополагающая часть, как метафизика бытия. Впервые этот термин употребил немецкий философ X. Вольф - предшественник Канта. Понятие метафизики, изменение ее статуса в историко-философской традиции. Метафизика – это философское учение о предельных, сверхопытных, сущностных принципах и началах бытия, познания, человека, культуры. Метафизическая мысль есть мышление, охватывающее своими понятиями и целое, и мышление о нем и знания человека о самом себе. Трактовка метафизики неразрывно связана с пониманием философии, динамики ее предмета и предназначения в культуре. В истории философской мысли понятие метафизика нередко выступало в качестве синонима философии, поскольку метафизика – центральное учение всей философии, в которой ставятся фундаментальные предельные вопросы, касающиеся бытия человека в мире. Сам термин «метафизика» был предложен Андроником Родосским (I в. до н.э.) при систематизации произведений Аристотеля, он так назвал группу трактатов о «бытии самом по себе», о «первых родах сущего», которые должны были следовать после физики. Этимология (происхождение) слова «метафизика» означает «то, что после физики». Дело в том, что среди сочинений Аристотеля были и такие, в которых, как отмечал и сам мыслитель, излагалась «первая философия», т.е. ставились вопросы о сущем в целом и сущем как таковом, о бытии сущего. Отчасти эти трактаты содержали те же вопросы, что и известный курс лекций по такой дисциплине как «физика», однако было ясно и то, что в первой философии Аристотель рассматривал нечто более принципиальное и более общее. Поэтому ее нельзя было попросту поместить в физику, а можно было поставить рядом с физикой, за ней, после (греч. «мета»). Иногда это понятие встречается и в несколько ином употреблении: метафизика также может обозначать метод, способ исследования мира, в этом смысле она противопоставляется диалектике. Рассмотрим кратко отдельные этапы становления и развития метафизики в ее отношении к философии. В ранней греческой культуре философская мудрость была гармонично вплетена в единое созерцание истинной картины космоса. «Первая философия» ученика Платона Аристотеля, названная впоследствии метафизикой, исследует сущее и бытие сущего, являющиеся целью человеческой жизни и источником наслаждения и тем самым отличающиеся от «второй философии» или «физики». По сути, античная метафизика с ее поиском сверхчувственных, высших принципов или начал бытия (архе), являлась образцом метафизики вообще. В последующем развитии западноевропейской философии меняется и статус, и оценка метафизики в системе философского знания, появляются некоторые ее новые содержательные аспекты. В средневековой философии метафизика выступает как высшая форма познания бытия, которая подчинена сверхразумному знанию, данному в откровении. Известный средневековый теолог Фома Аквинский отождествляет первую философию, метафизику и теологию (учение о божественном). Первая философия – это познание высшей причины: Бога как творца. Этому способствовало и то, что в метафизических сочинениях Аристотеля была намечена специфическая связь между первой философией и теологией. Первая философия у Аристотеля ставит вопрос о сути и природе сущего и вместе с тем также и вопрос о сущем в целом, сводя его далее к вопросу о высшем и последнем, что Аристотель называет первейшем сущим, «божественным», хотя и не в смысле Бога – творца или личного Бога, а в смысле Логоса. В итоге отождествлялись первая философия, метафизика и теология. Теология здесь не соединена с вопросом об определении бытия вообще, как у Аристотеля, а вся метафизика явным образом подчинена теологии, становится на службу познания Бога. Новоевропейская метафизика началась с критического обоснования философии. Тем самым метафизика Нового времени вышла из границ проблемного поля, очерченного теологией, и, пройдя этап пантеистической натурфилософии Возрождения, растворявшей Бога в природе, объектом своего исследования сделала природу. Специфика метафизики Нового времени определена тем, что вся традиционная проблематика рассматривается здесь под углом зрения новой науки, воплощением же научности становится математическое естествознание. Проблема абсолютной достоверности знания становится основной для новоевропейской философии. Метафизика превращается в метафизику познания. Математика, математическое естествознание, рассматривающиеся как воплощение идеала новой науки, должны были возвести метафизику на высшую ступень строгости и абсолютной научности. (1п) В ХVIII в. в результате становления отдельных наук и их самоопределения метафизика испытывала кризис, вырождаясь порою в догматическое построение всеобъемлющей системы философского знания. Учебные руководства по философским дисциплинам, с многочисленными классификациями философского знания (космология, естественная теология, этика, политика, экономика, эмпирическая психология, телеология и др.) служили основой образования вплоть до появления «критической философии» И.Канта. Канта не устраивала догматическая метафизика, забывшая о сути человеческого бытия. Он четко уловил внутренние проблемы предшествующей метафизики и предпринял попытку ее критического анализа. Метафизику Кант считал завершением культуры человеческого разума. Для него предметы метафизики, математики и естествознания совершенно различны. Он ввел разделение метафизики на метафизику природы и метафизику нравов. Ошибки старой метафизики порождаются некритическим распространением деятельности рассудка за пределы возможного опыта. Методом постижения противоречий и развития понятий становится диалектика и у Гегеля. Он впервые противопоставил метафизику и диалектику как два различных метода. В ХIХ в. усиливается критическое отношение к метафизике вообще и к ее гегелевской версии. Претензии предшествующей метафизики на завершенность, целостность, основанные на признании упорядоченности мироустройства, порядка доступного рациональному познанию, вызвали отрицательную реакцию и породили ряд антиметафизических учений. Философия в ХХ в. стремилась отказаться или преодолеть всю предшествующую метафизику. Был поставлен вопрос о конце философии как метафизики, и даже о конце философии как таковой. Различные философские направления прошедшего века задавали свою специфичность через противостояние предшествующей метафизике. Среди них обнаруживались как иррационалистические движения, склонные к отрицанию возможности постижения сути мира и человека в нем средствами разума, так и сциентистские (от англ. science – наука), целиком отвергавшие метафизику как знание внеопытное, а потому ненаучное. Таким образом, в различных типах и вариантах метафизики по-разному выражается фундаментальная структура философского вопрошания. Основная задача метафизики состоит в выявлении этой фундаментальной структуры и раскрытии, тем самым, структуры человеческого бытия. Метафизика как теория включает в себя философское учение о бытии – онтологию и теорию познания – гносеологию.
Понятия бытия, его основные виды, сферы и формы. Бытие человека: бытие человека в мире вещей специфическое человеческое бытие. Бытие человека - бытие уникальное, однако есть стороны существования общие для человека и природы. Человек существует как конкретный индивид; предпосылкой его существования является жизнь его тела. Тело человека есть тело его природы. Наличие тела делает его конечным, смертным. В человеческом бытие первична предпосылка существования тела из чего следует его подвластность законам наследственности и природы. Особенность человеческого существования состоит в возникновении специфической, уникальной для живой природы, “нежесткой” и неуниверсальной детерминации бытия человека со стороны его тела. Нежесткость проявляется в способности регулировать, контролировать свои фундаментальные потребности, удовлетворяя их не в простом соответствии с повелениями природы, а в пределах и формах, определяемых обществом, историей, собственной волей и сознанием. Неуниверсальность же состоит в том, что многие действия человека регулируются духовно-нравственными, социальными мотивами (жертвенные поступки). Сущность философского понятия бытия заключается в том, что в ее содержании фиксируется не просто существование вещи, человека, идеи или мира в целом, а более сложная связь всеобщего характера. Предметы со всем многообразием их свойств существуют, и это существование обусловливает связь этих предметов между собой и со всем тем, что существует в мире. Бытие – это то, что присутствует в мире, т.е. движется и развивается, сейчас, во всем многообразии взаимных связей и противоречивых взаимодействий. Современная философия рассматривает бытие как единую систему, все части которой взаимосвязаны и представляют собой некую целостность, единство. Вместе с тем мир разделен, дискретен и имеет четкую структуру. В основе структуры мира 3 вида бытия: бытие природы, бытие социальное, бытие идеальное. Бытие природы — первая форма реальности, универсума. Включает все существующее кроме человека, является следствием длительной универсальной эволюции. Бытие социальное — второй вид бытия. Включает в себя бытие общества и бытие человека (экзистенция). Структура социального понятия бытия или социума: индивид, семья, коллектив, класс, этнос, государство, человечество. По сферам общественной жизни: материальное производство, наука, духовная сфера, политическая сфера, сфера обслуживания и т. д. Бытие идеальное, духовное — третья форма реальности. Тесно связано с бытием социальным, на своем уровне повторяет и воспроизводит структуру социума. Включает неосознаваемые духовные структуры индивидуального и коллективного бессознательного (архетипов), сложившиеся в психике людей в доцивилизационный период. Роль этих структур признается существенной и определяющей. Новые информационные технологии и средства связи сделали духовное бытие более динамичным, подвижным.
20. Категория материи. Движение, пространство, время как атрибуты материального мира.