Классический период древнегреческой философии
5.4.1. Объективный идеализм Платона
Платон (427-347 гг. до н. э.) родился в Афинах. Его настоящее имя - Аристокл (Платон - это прозвище, которое ему дал Сократ: «platos» - полнота, широта, просторность; прозвищем он обязан своему мощному телосложению). Отец его имел своим предком последнего царя Афин, принадлежавшего к роду законодателя Солона. Платон сначала был учеником Кратила (последователя Гераклита), затем - Сократа, с которым встретился в возрасте примерно двадцати лет.Рассказывают, что Платон нес на конкурс сочиненные им трагедии, встретил Сократа и после спора с ним сжег свои трагедии. После смерти Сократа совершил ряд путешествий, в том числе в Южную Италию и Сицилию. В 397 г. до н. э. основывает в Афинах Академию (гимнасиум, расположенный в роще, посвященной полумифическому герою Академу). Впоследствии последователей Платона стали звать «академиками», а философское течение, возникшее на основе идей Платона – «академической школой».
Платон - первый из античных философов, чьи сочинения дошли до нас практически полностью. Все они (за исключением монолога «Апология Сократа») написаны в форме диалога. Однако уже в античную эпоху была поставлена проблема подлинности и хронологии сочинений Платона, а в XIX в. н. э. эта проблема вызвала к жизни так называемый платоновский вопрос: является ли Платон автором всех этих сочинений. Не все дошедшие до нас диалоги считаются подлинными.
Особенностью философии Платона является попытка слияния идей космологического и антропологического периодов в единую систему философского знания. Итогом этой интеллектуальной деятельности явилась первое в античности философское учение объективного идеализма.
Особое место в его учении занимает онтология, центром которой является его теория идей (эйдосов).Теория идей Платона – это фактически еще один вариант онтологического синтеза идей Гераклита и Парменида. Подобно «поздним фисиологам», он также признает изменчивость вещей, однако, в отличие от них, усматривает принцип неизменности не в постоянстве исходного материального первоначала («корни вещей», гомеомерии, атомы), а в сущности вещи. Человек рождается младенцем, затем превращается в зрелого человека, затем – в пожилого старца. Меняется внешний вид, физиология, характер, умственные способности, но его сущность, т. е то, что он относится к роду «человек», остается неизменным. Кроме того, отдельные вещи могут возникать и исчезать, но классы этих вещей продолжают существовать: отдельный человек рождается и умирает, а род человеческий продолжается во времени. Почему? Для ответа на этот и ряд других вопросов Платон и создает свою теорию идей.
Исходным для этой теории является разделение бытия на два субстанциональных вида: объективное идеальное бытие и объективное материальное бытие.
Объективное идеальное бытие представлено миром идей (эйдосов). В отличие от современного понимания «идей» как ментальных образований в сознании человека, у Платона это то, что существует вне сознания человека в качестве самостоятельного объекта. Они бестелесны, никем и ничем не порождены и неизменны. Местопребывание идей – некая «занебесная область», к которой не могут быть в строгом смысле приложимы определения пространства, времени и числа.
Число идей очень велико, но не бесконечно. Существуют идеи материальных объектов (идея кошки вообще, собаки вообще, человека вообще), идеи свойств и отношений (идея белизны, красоты), идеи математических объектов (идея равенства, идея пропорции, идея единицы), нравственных явлений (идея блага, идея мужества), идеи четырех стихий, идеи кровати, стола и т.п. Но царство идей - это мир только благих сущностей. Поэтому не существует идеи грязи или идеи преступления.
Мир идей обладает своей иерархией и пирамидальной структурой; между идеями существуют отношения подчинения и соподчинения. Внизу пирамиды находятся идеи конкретных видов сущего, например лошади и быка. Выше, над ними, более общие идеи, например идея четвероногого (понятия лошади и быка соподчиняются понятию четвероногого), еще выше - животного. На верху пирамиды находятся абстрактные понятия, такие как идея красоты или идея мужества. Венчает пирамиду одна единственная идея, которую в одних работах Платон называл идеей «Блага», а в других - идеей «Единого». Из всего сказанного становится ясно, что идеи - это объективированные (гипостазированные) общие понятия.
Вторым субстанциональным началом является «хора» (chora), она же материя, если брать латинский эквивалент этого понятия. Хора- лишенный качеств субстрат, из которого могут быть образованы любые тела, подобно тому, как из золота можно отлить имеющие разнообразные формы изделия. В силу своей бескачественности Платон отождествляет ее с пространством. поскольку последнее также бескачественно, хотя и обладаеет бытием. Хора – существительное женского рода, поэтому Платон ее «матерью и восприемницей», «кормилицей всего сущего». Она также вечна и независима в своем существовании, как и мир идей.
Однако, помимо этих субстанциональных видов бытия, у Платона существует промежуточный вид сущего – чувственный мир, или мир вещей, или космос. Этот мир он характеризует как место, где все изменчиво, преходяще, смертно и несовершенно. К возникновению и существованию этого мира одинаково причастны и идеи, и хора. Для единичной вещи идея есть некий образец, саму же вещь можно уподобить оттиску клише печати на материи.Суть того, как Платон представлял себе взаимоотношения между идеями и вещами, хорошо отражена в следующем отрывке из «Учебника платоновской философии» Альбина (II в. н. э.): «Поскольку для существующего от природы единичного чувственно воспринимаемого идеи суть определенные образцы, они же должны быть знаниями и определениями этого: за всеми людьми мыслится один человек, за всеми конями - один конь и вообще за всеми живыми существами - нерожденное и не-гибнущее живое существо. Как одна печать может давать множество отпечатков, так и от одного человека возникает тысяча, отображений». У самого Платона отношения идей к вещам определяются тремя понятиями: подражание, причастность и присутствие. Иначе говоря, вещи возникают, «подражая» идее, стремясь к ней как к цели; возникнув, вещь становится «причастной» идее; наконец, чувственные вещи становятся сходными с идеями только тогда, когда идеи «присутствуют» в них. Как это возможно - философ не объясняет. Но логика его рассуждений такова, что идей должно быть столько же, сколько классов сходных вещей. Подводя итог, Платон пишет: «Нам следует мысленно обособить три рода: то, что рождается, то, внутри чего совершается рождение, и то, по образцу чего возрастает рождающееся. Воспринимающее начало можно уподобить матери, образец - отцу, а промежуточную природу - ребенку».
Онтология Платона практически неотделима от его космогонии и космологии, содержание которых он изложил в диалоге «Тимей».Исходное понятие «Тимея» - Бог-Демиург (греч. demiourgos - ремесленник, занимающийся ручным трудом). Возникновение космоса может быть описано, по Платону, следующим образом. Бог, будучи благим, и желая, «чтобы все было хорошо», имел перед собой некую идею космоса как образец для своего творения. Каким образцом (идеей) руководствовался демиург при создании прекрасного космоса? В «Тимее» можно найти следующее высказывание Платона: «Невозможно ныне и было невозможно издревле, чтобы тот, кто есть высшее благо, произвел нечто, что не было бы прекраснейшим; между тем размышление явило ему (Богу), что из всех вещей, по природе своей видимых, ни одно творение, лишенное ума, не может быть прекраснее такого, которое наделено умом, если сравнивать то и другое как целое; а ум не может обитать ни в чем, кроме души. Руководясь этим рассуждением, он устроил ум в душе, а душу в теле и таким образом построил Вселенную, имея в виду создать творение прекраснейшее и по природе своей наилучшее. Итак, согласно правдоподобному рассуждению, следует признать, что наш космос есть живое существо, наделенное душой и умом, и родился он поистине с помощью божественного провидения». Итак, демиург устраивает космос по образцу (идее) умопостигаемого живого существа.
Непосредственное создание космоса начинается с творением демиургом мировой души. Ее создание происходит в два этапа. На первом этапе демиург смешивает первую сущность (идеи) и вторую сущность (материю), получая в итоге третью сущность (смесь идей и материи). На втором этапе смешиваются уже все три сущности, образуя единую мировую душу, которую демиург распространяет по всему пространству, предназначенному для видимой вселенной (неба). Таким образом, мировая душа имеет трехчленную структуру.
Сотворив мировую душу, бог творит тело космоса мир из четырех элементов. Он берет огонь, чтобы этот мир был видимым, землю, чтобы мир был осязаемым, воду и воздух, чтобы они связывали этот мир. Затем демиург помещает тело космоса внутри души, и, вращая его, придает ему совершенную форму сферы. Земля находится в центре космоса. Космос един и единствен, ибо единственному прообразу, которому подражает бог, творя мир, должен соответствовать и единственный образ, прекраснейший мир.
После создания космоса–неба демиург - в соответствии с идеей первообраза как совокупности живых существ - приступает к созданию отдельных родов живых существ. Первый род – небесный род богов – демиург творит сам. Их тела по большей части изготовлены из огня, души – из смеси, которая была первоначально приготовлена для мировой души. Таким образом, небесные тела - это боги, обладающие телом и душой, которая и является причиной их движения. «Земле же, кормилице нашей, он определил вращаться вокруг оси, проходящей через Вселенную и поставил ее блюстительницей и устроительницей дня и ночи как старейшее и почтеннейшее из божеств, рожденных внутри неба». Рождение других богов Платон объяснить не может, советуя принять традиционную генеалогию богов на манер гесиодовой.
Творение других живых существ демиург поручает созданным им богам, чтобы те, «подражая ему, приняли из его рук бессмертное начало души и заключили в смертное тело». Тело живого существа создано из частиц огня, земли, воды и воздуха, заимствованных у тела космоса. Назначение тела - быть временным вместилищем и пристанищем души. Души также творятся из остатка той смеси, из которой демиург создал душу космоса. Это означает, что структура индивидуальной души аналогична структуре мировой души, т.е. также имеет трехчастное строение. Применительно к человеку Платон предлагает различать разумную, яростную (волевую) и вожделеющую (чувственную) части души. Каждой части души соответствует своя добродетель: разумной – мудрость, яростной – мужество, вожделеющей – благоразумие, умеренность. Помимо этого есть общая добродетель души, гармонизирующая все частные добродетели и обозначаемая Платоном как «справедливость». Она означает, что каждая часть души в меру реализует свои добродетели: разум обдумывает и повелевает, воля осуществляет его повеления, желание подчиняется требованиям воли.
Платон всерьез принимает орфический миф о переселении душ, т.е. идею метемпсихоза (греч. metempsyshosis – переодушевление). Платон развил это древнее учение, приспособив его к своему учению об идеях и основав на нем свою теорию познания. Для этого Платон подробно описал предсуществование душ, т.е. существование индивидуальных душ до их вселения в какое бы то ни было тело.
Сотворив души, боги поместили их на звездах. Каждая душа имела свою звезду. Душ столько, сколько в небе звезд. Следовательно, число душ велико, но не бесконечно. Души более не творятся. Души находятся на звездах как на неких колесницах, имея возможность созерцать мир идей. Созерцанием этих идей насыщаются как души богов, так и небожественные души, однако в полной мере реализовать это удается лишь душам богов. Небожественные души различаются между собой степенью приобщения к высшему знанию, и, таким образом, уже изначально они не равны.
Души, попав в тело, сохраняет знание об идеях, хотя в человеке это знание затемняется земными чувственными впечатлениями. Однако, согласно Платону, она способна к припоминанию виденного ею в мире идей. В этом ее стимулирует наблюдение за земными вещами. Хотя эти вещи и являются слабым отражением идей, они, тем не менее, сохраняют в себе их некоторое подобие, пробуждая в душе смутное воспоминание и стремление к познанию истины.
Чтобы достигнуть истины, нужно отрешиться от чувственных ощущений и, погрузившись в глубины своей души, постараться, чтобы она вспомнила то, что знала раньше. Поэтому источником истинного знания являются ни чувства, ни разум, а припоминание (анамнесис) (греч. anamnesis – припоминание). Впрочем, в этом процессе разуму также отводится свое место. Его роль – пробудить душу к размышлению. Это может сделать такое впечатление или такая мысль, которая заключают в себе противоречие. «Диалектика» - метод сопоставления противоречащих тезисов - помогает достичь истины. Платон замечает: «Без смешного нельзя познать серьезного; и вообще противоположное познается с помощью противоположного, если только человек хочет быть разумным».
Таким образом, все вышесказанное позволяет характеризовать Платона как родоначальника теории «врожденного знания».
Онтологические и гносеологические взгляды Платона находят своеобразное завершение в его социальной философии.
Учение о государстве развивается им в трех диалогах: «Политик», «Государство» и «Законы». В первом из них Платон повествует об «истории» общества. Логика развития истории во многом совпадает с логикой исторического мифа Гесиода, рассматривающего смену поколений людей как процесс постепенной деградации и регресса.
Вначале было «царство Кроноса», когда бог непосредственно управлял людьми, разделив их по родам и дав каждому роду божественного пастыря - гения или демона (daimon). Люди непосредственно рождались из земли, им не было необходимости трудиться, так как земля изобильно давала им все необходимое - фрукты, овощи... Не было тогда ни диких животных, ни взаимного пожирания, как не было ни войн, ни раздоров. «Бог сам пестовал их и ими руководил, подобно тому как сейчас люди, будучи существами, более прочих причастными божественному началу, пасут другие, низшие породы».
Когда исполнился срок и земнорожденное племя было уничтожено, космос отделился от бога и взял управление новыми поколениями на себя. Но он мог только подражать богу, и его управление людьми было ущербным. Поэтому в мире постепенно нарастает зло. Многие животные одичали и стали нападать на людей; последним же не хватало уже естественного питания, а искусством они не владели. Лишь дарование богами искусств (огонь принес им Прометей, различные умения - Гефест, семена и растения - другие боги) позволило людям вновь упорядочить и усовершенствовать общественную жизнь. Для ее регуляции потребовались теперь правители - политики, цари. Однако, в отличие от бога и божественных «гениев», цари и политики - такие же люди, как и все остальные. Они не могут быть совершенными, и в результате возникают изменения и извращения форм правления.
К извращенным формам государство Платон относит тимократию, олигархию, демократию и тиранию. Первой во времени появилась, по Платону, тимократия, т. е. власть, основанная на господстве честолюбцев. Уже с первыми признаками упадка возникает страсть к обогащению и стремление к стяжанию. В тимократии первоначально сохра-нялись черты совершенного строя: здесь правители пользовались почетом, воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ, трапезы были общие, упражнения в военном искусстве и в гимнастике процветали. Однако со временем охотники до драгоценных металлов начали втайне собирать и хранить золото и серебро в стенах своих жилищ, и, при участии в этом жен, образ жизни изменился на роскошный.
Так начинался переход от тимократии к олигархии - господству немногих над большинством. Это правление, при котором властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении. В подобном городе «был бы по необходимости не один город, а два: один из людей бедных, другой - из богатых, и оба они, живя в том же самом месте, злоумышляли бы друг против друга».
Дальнейшее развитие олигархии приводит, по Платону, к последовательному развитию ее в еще худшую форму государственного устройства - в демократию. Это власть и правление большинства, но правление в обществе, в котором противоположность между богатыми и бедными обостряется еще сильнее, чем при олигархии. Развитие роскошного образа жизни в олигархии, неудержимая и неукротимая потребность в деньгах приводят молодых людей в лапы ростовщиков, а быстрое разорение и превращение богатых в бедняков способствует возникновению зависти, злобы бедных против богатых и злоумышленных действий против всего государственного строя, гарантирующего богатым господство над бедными. Рост возмущения бедных против богатых приводит к восстанию. Если восстание заканчивается победой бедняков, то они часть богачей уничтожают, другую часть изгоняют, а государственную власть и функции управления разделяют между всеми оставшимися членами общества. Это и есть демократия.
Демократия, как известно, строится на принципе приоритета большинства над меньшинством. Платон изображает это большинство резко отрицательно, говоря о «безумии большинства». В демократическом государстве благом почитается свобода, там «только и слышишь, как свобода прекрасна и что лишь в таком государстве стоит жить тому, кто свободен по своей природе». Эта «жажда свободы» приводит к тому, что там тех, кто послушен властям, смешивают с грязью как добровольных рабов, отец боится своих детей, учитель - школьников, старшие - младших, мужчины - женщин, люди -животных. В таком государстве «лошади и ослы привыкли выступать важно и с полной свободой, напирая на встречных, если те не уступают им дороги». Демократическое государство легко вырождается в тираническое, ибо чрезмерная свобода и для одного человека, и для государства обращается не во что иное, как в чрезмерное рабство.
Тиранию Платон характеризует как наихудшую форму правления. Это власть одного над всеми в обществе. Возникает эта власть, подобно предыдущим формам, как вырождение предшествующей ей демократической формы правления. Тиран вырастает не из чего более, как из корня, называемого представительством. В первые дни и в первое время он «улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет себя тираном, обещает многое в частном и общем, освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает земли и притворяется милостивым и кротким в отношении ко всем». Тирану необходимо непрерывно затевать войну, чтобы простой народ чувствовал потребность в вожде. Так как постоянная война возбуждает против тирана ненависть и так как граждане, способствовавшие его возвышению, будут мужественно осуждать оборот, который приняли события, то «тиран, если захочет удержать власть, вынужден будет исподволь уничтожать своих осудителей, пока не останется у него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-нибудь пользы».
Этим четырем извращенным видам государственного устройства Платон противопоставляет свой образец совершенного государства, который он называет также «прекрасным городом» (в историко-философской традиции такое государство Платона принято называть «идеальным государством»).
Предпосылкой общественной жизни людей, согласно Платону, является то, что потребности людей разнообразны, но способности каждого отдельного лица к удовлетворению этих потребностей ограничены. «Каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих». Отсюда вытекает необходимость возникновения общежития, или «города», «когда один из нас привлекает других либо для той, либо для иной потребности; когда, имея нужду во многом, мы располагаем к сожитию многих сообщников и помощников: тогда это сожитие получает у нас название города».
Каждая вещь, согласно Платону, производится легче и лучше и в большем количестве, «когда один человек, делая лишь одно, делает сообразно со своей природой, в благоприятное время, оставив все другие занятия». Таким образом, необходимым условием эффективного удовлетворения потребностей является разделение труда.
Разделение труда предполагает разделение общества на сословия. Потребности в пище, жилье, одежде и т. д. требуют существования крестьян и ремесленников, торговля - торговцев, и проч. Все они составляют низшее сословие, обеспечивающее материальные потребности людей (для этого сословия у Платона нет особого названия). Защита государства от внутренних и внешних врагов обусловливает необходимость в сословии стражей (воинов), а нужды управления - в тех, кто овладел «царским искусством», т. е. сознает идеалы справедливости и добра и способен их осуществлять. Это – правители (философы). Два последних сословия – правящие. Метафорически он уподобляет философов «пастухам», стражей – «собакам», а низшее сословие – «стаду».
Экономическое обоснование структуры государства у Платона дополняется обоснованием психологическим, основанным на его учении о структуре души. Согласно Платону, «...в государстве и в душе каждого отдельного человека имеются одни и те же начала, и число их одинаково». Следовательно, как в душе есть три части, так и в государстве должно быть три группы граждан, три сословия.
Каждому классу или сословию присуща своя добродетель. Правителям свойственна мудрость, позволяющая им думать и управлять государством как целым, подчинять его благу интересы всех отдельных частей. Это - совершенные стражи, стражи государства как такового. Они не лишены и мужества, но это уже специфическое качество следующего, второго по рангу, сословия стражей в собственном смысле слова, т.е. воинов. Они должны, прежде всего, обладать правильным мнением о том, чего следует бояться, а чего нет. Мнение же это задается законодателями-правителями. Воинам присуща также рассудительность, способность повиноваться, ибо они не могут выполнять успешно свои функции без убеждения, что править должны правители. Однако рассудительность, умеренность - это главная добродетель третьего, низшего сословия.
Кроме названных трех добродетелей есть еще одна, самая важная, которая свойственна государству в целом и делает возможным само его существование. Это - справедливость, суть которой состоит в том, что каждое сословие должно ограничиваться выполнением своей функции и довольствоваться своим четко обозначенным в общей иерархии местом, не выходя за пределы отведенной ему сферы деятельности. Печься о благе государства в соответствии со своими способностями, «заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость...».
Принцип справедливости имеет статус высшего и непреложного закона, нарушение которого рассматривается как высшее преступление против государства. «Когда ремес-ленник или какой-либо другой делец по своим природным задаткам, возвысится благодаря своему богатству, многочисленным связям, силе или тому подобному, и попытается перейти в сословие воинов, или когда кто-нибудь из воинов постарается проникнуть в число членов совета, то такой переход из одного сословия в другое - величайший вред для государства, и с полным правом может считаться высшим преступлением».
Критерием, определяющим принадлежность человека к тому или иному сословию, являетсяпреобладанием в его душе той или иной способности - разума, мужества или умеренности. Поскольку эти способности душа обретает до вселения в тело, то судьба каждого гражданина предопределена до рождения. Поэтому Платон считал,что между происхождением из того или иного сословия и нравственными свойствами нет необходимой связи: люди, наделенные высшими нравственными задатками (с примесью золота или серебра, как говорил Платон), могут родиться в низшем сословии, и наоборот: рожденные от граждан обоих высших сословий могут родиться с низкими душами (с примесью меди или железа).
Так как возможность подобного несоответствия угрожает гармонии государственного строя, то в число обязанностей правителей входит, по Платону, обязанность исследовать нравственные задатки детей и распределять их в соответствии с этими задатками между тремя основными сословиями государства. Так, если у стражей «ребенок родится с примесью меди или железа, они никоим образом не должны иметь к нему жалости, но поступать так, как того заслуживают его природные задатки, то есть включать его в число ремесленников или земледельцев; если же родится кто-нибудь у ремесленников или земледельцев с примесью золота и серебра, это надо ценить и с почетом переводить его в стражи».
Из сказанного выше становится ясно, что целью государства является само государство. «Сейчас, - говорит платоновский Сократ, - мы лепим в нашем воображении государство, как мы полагаем, счастливое, но не в отдельно взятой его части, не так, чтобы лишь кое-кто в нем был счастлив, но так, чтобы было счастливо все в целом...». Идеальный индивид Платона должен руководствоваться не собственным благом, а благом государства. Поэтому все законы и действия правителей этого «идеального государства» направлены на полное исключение свободы и индивидуальности личности. Платон пишет об этом предельно ясно: «Законодатель - заботится не о том, чтобы сделать счастливым в городе особенно один какой-нибудь род, но старается устроить счастье целого города, приводя граждан в согласие убеждением и необходимостью... и сам поставляет в город таких людей, не пуская их обращаться, куда кто хочет, но располагая ими применительно к прочности города».
Здесь следует отметить, что то, о чем будет сказано ниже, касается, прежде всего, стражей. Во-первых, потому, что об образе жизни и нормах, регулирующих поведение граждан третьего сословия, в «Государстве» Платона фактически ничего не говорится. Все, что от них требуется, - это производить необходимые для высших сословий предметы потребления (продовольствие, одежду, оружие и проч.). Во-вторых, поскольку философы-правители выходят из сословия стражей, непроходимой пропасти между ними нет. Поэтому Платон иногда говорит просто о стражах, подразумевая под стражами и философов.
Проект «идеального государства», который предлагает Платон, принято квалифицировать,пользуясь современной терминологией,как проект тоталитарного государства (лат. totalitas - цельность, полнота). Действительно, жизнь стражей проходит под неусыпным контролем правителей. Этот контроль всеобъемлющ: контролируется состояние умов, воспитание, повседневный быт и интимные отношения.
Такого рода контроль предполагает наличие развитого бюрократического аппарата управления.«Самое главное здесь следующее: никто никогда не должен оставаться без начальника - ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению; нет, всегда - и на войне, и в мирное время - надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям... Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей и даже животных, подвластных людям».
Формы и содержание воспитания также определяются государством. Софистам и всем прочим представителям «свободных профессий» в государстве Платона места нет. Стражи получают двоякое воспитание: телесное и духовное, или гимнастическое и мусическое. Страж должен быть гармонично развит, сочетая в себе отвагу с кротостью, ведь одно мужество влечет за собой грубость и жестокость, одна кротость - мягкость, изнеженность и трусливость.
Духовное воспитание стражей включает в себя знакомство их с искусствами и науками. Искусство призвано делать их мужественными, стойкими, не боящимися смерти, верящими в добро и в бога как начало добра, некорыстолюбивыми и рассудительными. Однако далеко не всякое искусство может служить этим целям. Есть искусство, которое изображает порок. Поэтому Платон предлагает в своем государстве произвести ревизию уже существующего искусства и создать новое искусство.
Прежде всего, он предлагает изгнать из музыки неритмичность и дисгармонию как близких родственников злоречия и злонравия, флейту, изнеживающую душу, но оставить лиру и кифару, чьи звуки способствуют воспитанию мужества и стойкости.
Платон запрещает, далее, всякое искусство, где поэт или исполнитель подражает другому человеку. Ведь каждый гражданин «идеального государства» даже в воображении должен оставаться тем, кто он есть: сапожник - сапожником, земледелец - земледельцем. Кроме того, подражание дурным людям, неизбежное на сцене, пагубно влияет на исполнителя. Нельзя подражать кузнецам, ремесленникам, гребцам, лаю собак, блеянию овец и голосам птиц. Поэтому Платон изгоняет из своего государства все драматическое искусство.
Платон далее требует ревизии эпоса и мифологии. Мифы должны учить добродетели, и страж с детства должен усвоить, что бог - причина блага, но никак не зла, поэтому из мифологии Гомера, Гесиода и других поэтов - авторов лживых сказаний - следует изъять все места, где боги наказывают людей не ради их пользы, а ради мести, злобности, ненависти и т. п. Стражи должны усвоить, что боги карают только порочных людей. Надо также вычеркнуть все те места, где герои обнаруживают страх перед смертью, все сетования и жалобные вопли. Мы не позволим Ахиллу, сказано у Платона, бродить, тоскуя, берегом моря, а Приаму кататься в грязи, умоляя вернуть ему тело его сына Гектора. Из искусства следует также изгнать изображение лжи, безрассудности, корыстолюбия. Напротив, в поэзии следует оставить лишь описание примеров стойкости и выдержки.
Что же касается нового искусства, то Платон предлагает поставить творчество в рамки, не позволяя изображать несправедливых людей счастливыми, поэты должны воплощать в своих творениях только нравственные образы, а «кто не в состоянии выполнить это требование, того нам нельзя допускать к мастерству».
В гимнастическом воспитании запрещается опьянение, предписывается диета, физические упражнения и т. п. Это воспитание должно служить здоровью. Человеку с таким здоровьем нет нужды во враче. Нельзя жить, непрерывно лечась, - такая жизнь подобна беспрестанному умиранию. Поэтому в идеальном государстве Платона будет действовать принцип: «Кто не способен жить, того не нужно и лечить».
Однако, как считает Платон, для совершенного выполнения стражами своих обязанностей, недостаточно правильного воспитания. Человек - существо, подверженное влиянию желаний и страстей. Его страсти и желания связаны с потребностью в пище и питье, жилье и одежде, со стремлением к продолжению рода, и потому человек больше всего любит сам себя. В этом состоит врожденное зло: «поистине, в каждом отдельном случае виновником всех проступков человека выступает как раз его чрезмерное себялюбие». Учитывая сложную психологическую структуру человека, Платон считает необходимым строить общество на основе строжайшей регламентации всех общественных отношений
Из исследования отрицательных типов государства Платон извлек вывод, что основная причина порчи человеческих обществ и государственных систем - в господстве материальных интересов, в их влиянии на поведение людей. Поэтому правители должны установить такой порядок, при котором имущественные блага не могли бы стать помехой ни для высокой нравственной жизни стражей, ни для исполнения ими службы, ни для надлежащего отношения их к людям своего и других сословий государства.
Основные черты этого порядка - лишение воинов права на собственное имущество. Данное положение позволяет считать Платона родоначальником идей коммунизма (лат. commūnis – общий), которые получили развитие в последующие века как на религиозной, так и светской почве.
Согласно Платону, стражи могут пользоваться только тем, что минимально необходимо для жизни, для здоровья и для выполнения своих функций в государстве. У них не может быть ни земельных угодий, ни лично принадлежащего им жилища, ни мест для хранения имущества, ни драгоценностей. Все, что необходимо воинам для исполнения их обязанностей, они должны получать от изготовляющих продукты, вещи и орудия работников производительного труда и притом в количестве ни слишком малом, ни слишком большом.
Жизнь и питание стражей воинов происходит исключительно в общих помещениях. Весь распорядок и рамки жизни стражей направлены на ограждение их от губительного влияния личной собственности и в первую очередь от дурного, тлетворного влияния денег, золота и других драгоценных металлов. Если бы воины-стражи пустились в стяжательство, в приобретение денег и драгоценностей, они не могли бы уже выполнять свой долг защиты членов сословий. «А чуть только заведется у них собственная земля, дома, деньги, как сейчас же из стражей станут они хозяевами и земледельцами; из союзников остальных граждан сделаются враждебными им владыками; ненавидя сами и вызывая к себе ненависть, питая злые умыслы и их опасаясь, будут они все время жить в большем страхе перед внутренними врагами, чем перед внешними, а в таком случае и сами они, и все государство устремится к своей скорейшей гибели».
Запрет на собственность Платон распространяет на жен и детей. В целях достижения высшего единства в государстве он упраздняет семью. Ведь если жена и дети у каждого свои, это вызывает и свои особые для каждого радости и печали, что разобщает людей и разрушает государственное единство. Поэтому Платон провозглашает, говоря о стражах, что «все жены этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть отец не знает, какой ребенок его, а ребенок - кто его отец».
Однако общность жен у Платона не следует понимать буквально. В государстве Платона запрещены неупорядоченные половые отношения, напротив, отношения полов там строго регламентированы. Женщине разрешено иметь детей с 20 лет до 40, мужчине - с 25 до 55. Дети, рожденные вне этих возрастных рамок, уничтожаются. Что касается стражей, а в числе их есть и женщины (Платон считал, что женщина уступает мужчине лишь количественно, в силе, но не качественно, потому стражами могут быть и женщины), то там отношения между полами строго подчинены государственной пользе и имеют своей единственной целью получение наилучшего потомства. Поэтому государство путем жеребьевки, а фактически путем лжи и обмана, т. е. путем подтасовки, делает так, что лучшие сходятся с лучшими, причем юношам, отличившимся на войне или как-нибудь иначе, будет предоставлена широкая возможность сходиться с женщинами, чтобы таким образом ими было зачато как можно больше детей, а худшие - с худшими; потомство лучших мужчин и женщин будет воспитываться, а худших нет, т.е. часть родившихся будет уничтожаться. Это вполне возможно потому, что все рождающееся потомство сразу же поступает в распоряжение особых лиц, так что мать не знает, какой ребенок ее, отчего, полагает Платон, она будет любить всех детей, ровесников ее ребенка как своих возможных детей, что укрепит единство государства. Равно и дети будут уважать старших как своих отцов и матерей.