Марксистская философия
Марксистская философия возникла в 40-х годах XIX столетия. Предпосылки её создания подразделяют на те, которые сложились в ходе развития общественного бытия, и те, которые появились в ходе развития общественного сознания.
Предпосылки первого рода включают в себя экономические, социальные и политические факторы, приведшие к созданию марксистского учения и марксистской философии, в частности. Развивавшаяся по восходящей линии капиталистическая экономика стала уже, тем не менее, ощущать на себе разительные проявления несоответствия между производительными силами и производственными отношениями: давала о себе знать анархия производства, кризисы перепроизводства, перешагнувшие региональные рамки. Ощутимый экономический прогресс все чаще принимал уродливые антагонистические формы. Буржуазная экономическая мысль оказалась не в состоянии должным образом ответить на вызовы времени.
Для социальной сферы стала характерной значительная пролетаризация населения, исчезновение промежуточных социальных групп, резкое обострение классовых противоречий между пролетариатом и буржуазией. Пролетариат, окончательно сформировавшийся как класс, нуждался в выработке основополагающих мировоззренческих ориентиров.
В политической сфере четко обозначилось выделение пролетарского движения как самостоятельного отряда трудящихся отстаивающих свои права. Завершилось формирование ряда авторитетных политических и профессиональных организаций пролетариата. После победы буржуазных революций пролетариат и буржуазия превратились в открытых классовых врагов, противоборство между которыми выступило на первый план в конфликтах, будораживших наиболее развитые страны Европы. Классовая борьба пролетариев стала принимать все более развитые формы.
В этих условиях проявилась объективная необходимость создания научной идеологии рабочего класса, выработки принципиально новых философских воззрений. Эта задача была решена Карлом Марксом (1818—1883) и Фридрихом Энгельсом (1820— 1895). Создание ими диалектико-материалистической философии опиралось и на предпосылки философского, социологического и естественнонаучного характера.
К первым из них относится такой теоретический источник марксизма как немецкая классическая философия и, прежде всего, идеалистическая диалектика Гегеля и антропологический материализм Фейербаха. Эти учения были переосмыслены и переработаны Марксом и Энгельсом на новом фактическом материале.
Другой предпосылкой возникновения марксизма явилась английская политическая экономика, в лице выдающихся ее представителей А. Смита, Д. Рикардо.
Третьим источником возникновения марксизма явились идеи социалистов-утопистов, сурово критиковавших пороки буржуазного общества и ратовавших за создание грядущего общества справедливости. Особенно важны в этом плане идеи выдающихся представителей французского утопического социализма А. Сен-Симона и Ш. Фурье, пытавшихся обосновать возможность перехода от капитализма к такому обществу, основой которого станут общественная собственность и коллективный труд, и в котором все смогут удовлетворить свои разумные потребности.
Достижения в развитии естествознания первой половины XIX столетия также способствовали возникновению марксизма и развитию его основных положений. Создание клеточной теории строения растений и животных, открытие закона сохранения и превращения энергии, создание дарвиновского эволюционного учения явились убедительным свидетельством того, что природа развивается по законам диалектики. Кроме того, между философией и естествознанием стали складываться в условиях назревания крушения натурфилософии качественно новые взаимоотношения, позволявшие взамен односторонней ориентации на господство философских установок исходить из принципов взаимовлияния философии и естествознания. Переход естествознания и науки в целом от изучения отдельных фактов к изучению связей между вещами предоставил возможность для постижения материального единства и развития мира.
В ходе формирования философии марксизма выделяют переходный период от идеалистических и революционно-демократических взглядов Маркса и Энгельса к их взглядам, основанным на позициях диалектического и исторического материализма. Рубежной датой в процессе этого перехода стал 1844 год, когда Маркс и Энгельс начали совместную разработку нового философского учения, выступив как единомышленники. Вслед за рядом статей Маркса и Энгельса, опубликованных в 1843-1844 гг. в «Немецко-французском ежегоднике», была создана работа Маркса «Экономическо-философские рукописи 1844 года», ознаменовав окончательный переход к разработке диалектико-материалистического мировоззрения.
В «Экономическо-философских рукописях» Маркс исследовал проблему отчуждения труда, проанализировал прошлое, настоящее и будущее частной собственности на землю, выдвинув тезис о её уничтожении в результате действия конкретных экономических законов (одно из самых спорных в нынешних условиях положений марксизма). Он предпринял критику уравнительного коммунизма, дал материалистическую трактовку природы и человека.
Первый совместный труд Маркса и Энгельса — их работа «Святое семейство», опубликованная в 1845 г. «Святым семейством» называли братьев Бауэров и их сторонников, являвшихся последователями гегелевских воззрений — младогегельянцами. В работе подвергнуты резкой критике гегелевское идеалистическое понимание истории, проповедовавшаяся младогегельянцами теория культа личности. Маркс и Энгельс вплотную подошли к осмыслению одного из центральных понятий исторического материализма — понятия производственных отношений. В работе уже почти сложился марксистский взгляд на историческую роль пролетариата как освободителя трудящихся.
Совместная работа Маркса и Энгельса «Манифест коммунистической партии» и произведение Маркса «Нищета философии», созданные в 1847 г., завершили процесс формирования марксизма. В них впервые последовательно изложены идеи диалектико-материалистического мировоззрения.
В числе наиболее значительных сочинений Маркса более позднего периода — работы: «Классовая борьба во Франции с 1848 по 1850 год» (1850), «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта (1852), «Экономические рукописи 1857-1859 годов», «К критике политической экономии» (1859), «Гражданская война во Франции (1871). Основной труд Маркса — «Капитал»: его 1-й том был издан в 1867 г. самим автором, 2-й и 3-й — Энгельсом в 1885 г. и в 1894 г., сокращенный вариант 4-го тома - К. Каутским в начале 1920-х гг. (полное научное издание было осуществлено в СССР в 1955-1961 гг.).
Среди самых значительных произведений Энгельса — его работы: «Диалектика природы» (1873—1883, впервые опубликована в 1925 г. в СССР), «Анти-Дюринг» (1878), «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884), «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (1888), Энгельс принял участие в создании «Капитала», проведя большую работу по его завершению уже после смерти Маркса.
Марксизм исключительно богат теоретическими обобщениями и выводами, идеями и положениями. Однако среди них одной из наиболее обстоятельно разработанных философских идей является идея материалистического понимания истории. К ней основоположники марксизма обращались на протяжении всего своего философского творчества, обогащая и дорабатывая её.
Обоснованная ими концепция материалистического понимания истории имеет общефилософский характер, выступая по сути своей концепцией общемировоззренческой и общеметодологической. Если домарксистские мыслители рассматривали понятие «производство» как чисто «прикладное», постороннее для философии, то Маркс, исследуя процесс производства, сумел с помощью этого понятия дать ответы на важнейшие вопросы философского характера. По Марксу, в производстве люди совершают не нечто частное, не значимое для их сущности, а как раз наоборот: наиболее важное и существенное — творят историю, изменяя окружающий мир и себя самих.
Для изложения своей концепции Маркс использовал такие категории как «способ производства», «общественно-экономическая формация», «производительные силы», «производственные отношения», «базис», «надстройка», «общественное бытие», «общественное сознание» и др. Взятые во взаимосвязи эти категории позволяют интерпретировать различные аспекты материалистического понимания истории.
Материалистическое понимание истории исходит из того, что условия человеческой жизнедеятельности, общественное бытие определяют взгляды людей, их целевые установки, ценностные ориентиры, теоретические концепции. Общественное бытие есть реальный процесс жизни людей, своего рода социальная материя которая отражается в общественном сознании. Общественное сознание – это отражение общественного бытия. Общественное сознание – осознание обществом самого себя, своего общественного бытия и окружающей действительности.
Общественное бытие определяет общественное сознание – этот вывод стал главной предпосылкой для материалистического решения основного вопроса философии в применении к обществу.
Общественное сознание хотя и вторично по отношению к общественному бытию, однако обладает относительной самостоятельностью и активностью, имеет внутреннюю логику развития. В. общественном сознании присутствует преемственность, на новые идеи оказывает влияние старый мыслительный материал. Активность общественного сознания проявляется в том, что оно может оказывать обратное воздействие на породившее его бытие. Так, революции в сознании предшествуют социальным революциям, иначе массы не смогут осуществить необходимые преобразования. Маркс писал, что идеи становятся материальной силой, когда они овладевают массами. Однако влияние идей на социальные слои и группы зависит и от характера самих идей, и от их соответствия интересам масс, и от того, насколько подготовлена социальная почва для их восприятия и реализации в практической деятельности.
В общественном бытии Маркс и Энгельс выделяют то главное, что независимо от воли и желания людей составляет основу их жизни – производство и воспроизводство материальной жизни.
Весь строй жизнедеятельности людей зависит в конечном счете от способа, каким люди в каждую конкретно-историческую эпоху производят материальные блага. Способ производства обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще.
Способ производства представляет из себя единство производительных сил и производственных отношений. Производительные силы – это орудия труда, средства труда и люди, участвующие в производстве. Производственные отношения – это отношения между людьми в процессе производства. Для того, чтобы производственный процесс начался и протекал, производитель должен соединиться со средствами и орудиями труда.
Орудия труда могут принадлежать обществу, группе, отдельному лицу. В зависимости от отношений собственности формируются и отношения обмена, распределения и потребления благ. Социальная структура общества также определяется в конечном счете отношениями собственности.
Производительные силы и производственные отношения находятся в органическом взаимодействии. Определенному уровню и характеру развития производительных сил соответствуют определенные производственные отношения. Этот закон раскрывает механизм смены способов производства. Производительные силы развиваются быстрее, чем происходит трансформация производственных отношений. Наступает момент, когда производительные силы с необходимостью требуют изменения производственных отношений. Изменение производственных отношений приводит к изменению прочих сфер жизнедеятельности общества.
Маркс, исследуя способ производства, сделал вывод, что люди, участвуя в процессе производства, создают не только материальные блага. Они воспроизводят и свою социальность: общественные отношения, группы, институты. В конечном счете, люди воспроизводят общество и самих себя как членов социума, воспроизводят свою социальную сущность.
Рассматривая вопрос о строении общества, его структуре, марксизм оперирует категориями "базис" и "надстройка". Базис – это совокупность производственных отношений, экономический строй общества. Над базисом возвышается надстройка, включающая в себя общественное сознание, идеологические отношения и закрепляющие их общественные учреждения и организации. Надстройка определяется базисом. Таким образом, государство, право, духовная жизнь общества относятся к надстроечным. Данные явления коренятся в "материальных жизненных отношениях", опираются на "реальный базис" и в своем бытии зависят от него. Этот реальный базис не только лежит в основании политико-юридической надстройки, но и определяет ее саму. Конечную причину и решающую движущую силу всех важных исторических событий марксизм видит в экономическом развитии общества.
Однако основоположники марксизма не относили себя к представителям экономического детерминизма, которые вульгарно понимали первичность экономики по отношению к политике и духовной сфере.
Материалистическое понимание истории позволило Марксу обнаружить общие повторяющиеся черты в экономическом базисе ряда стран и придти к определению общественно-экономической формации.
Экономическая общественная формация – это особый исторический тип развития общества, обусловленный формой собственности, уровнем развития производительных сил, социальной структурой. Основа общественно-экономической формации – способ производства материальных благ.
Смена общественно-экономических формаций (Маркс выделяет пять общественно-экономических формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую) представляет собой естественноисторический процесс, который определяется объективными законами общественного развития. Основным законом является закон соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил. Возникающие на определенной стадии развития противоречия между производительными силами и производственными отношениями перерастают в конфликт. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальных революций, ведущих к смене способа производства материальных благ.
Анализируя буржуазное общество, Маркс и Энгельс считали, что капитализм достиг предела своего развития и более не может справиться с теми могущественными производительными силами, которые вызрели в лоне буржуазных производственных отношений. Частная собственность на средства производства стала тормозом развития производительных сил. Поэтому гибель капитализма неизбежна. Буржуазия выковала не только оружие, несущее ей смерть – гигантские производительные силы, но и породила своего могильщика - пролетариат. Рабочий класс в грядущей революции уничтожит частную собственность и разрушит все те политические институты, которые ее охраняли. Ближайшая политическая цель пролетариев – завоевание политической власти.
Учение о классах и классовой борьбе как движущей силе истории составляет важнейшую часть марксизма. Классовый подход к анализу социальных явлений предполагает, что ничто в обществе не может быть объяснено вне контекста классовых интересов и отношений.
Закономерным результатом классовой борьбы пролетариата с буржуазией Маркс и Энгельс считали установление диктатуры пролетариата. Именно в ней они видели подлинную демократию для трудящихся и одновременно орудие ликвидации старых буржуазных отношений, орудие построения нового общества.
Маркс не рассматривал свое учение об общественно-экономической формации как историко-философскую теорию о всеобщем пути которому роковым образом обречены идти народы. Маркс писал, что его теория – это не "универсальная отмычка, объясняющая и предсказывающая все процессы. Он говорил о том, что в различной исторической обстановке поразительно схожие события могут привести к совершенно различным результатам.
Подчеркивая объективность законов истории, Маркс и Энгельс отмечали, что эти законы реализуются не сами по себе, а через действия людей, конкретных субъектов общественных отношений. Движущей силой исторического процесса, творцами истории являются социальные общности, классы, их организации, отдельные индивиды, выдающиеся личности. Поэтому способы и результаты действия социальных законов зависят не только от объективных условий исторического процесса от уровня сознательности, организованности субъектов политики.
В марксистской философии представлена оригинальная концепция человека. По Марксу, человек не просто живет, чувствует, переживает, существует, но, прежде всего, реализует свои силы и способности в специфичном для него бытии — в производственной деятельности, в труде. Он таков, каково общество, позволяющее ему определенным образом трудиться, вести производственную деятельность. Человека отличает его социальная сущность.
Первоначально Маркс в «Экономическо-философских рукописях 1844 года» связывал социальную сущность человека главным образом с характеристикой человеческого индивида, его отношения к самому себе и к другим людям. Однако, вскоре в «Тезисах о Фейербахе» (1845) он высказал мысль, из которой следует, что сущность человека создается самим человеком в ходе всемирной истории, ибо эта сущность — совокупность общественных отношений. Маркс подчеркивал: «Но сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений»1.
Среди самых значительных достижений философии марксизма — разработка проблемы практики. Представители домарксистской философии как материалистической, так и идеалистической ориентации считали специфически человеческим в человеке духовное начало. Они низводили практическую жизнь до чего-то враждебного высотам человеческого разума. Маркс отверг такую позицию, истолковав практическую деятельность как одно из важнейших начал, определяющих специфику человеческого.
С точки зрения марксизма, практика есть «материальная деятельность, от которой зависит всякая иная деятельность: умственная, политическая, религиозная и т. д.»2. Словом, практика во всех своих проявлениях, включая производственную деятельность и преобразование людьми самих себя, была осмыслена в качестве базовой, исходной основы духовного мира, культуры и т. д. Из этого следует капитальной важности вывод: любая деятельность, даже духовная, не может быть осуществлена безотносительно к практике.
Распространение материализма на область социальной жизни позволило марксизму выработать специфически философское понимание практики, имеющее исключительно широкий мировоззренческий контекст. Иными словами, практика, носящая общественный характер, проявляющаяся в сфере связей между людьми, была увидена в ином, чем прежде, измерении: как явление всемирного порядка, как доминанта в сфере человеческой деятельности.
Разработка марксистского учения связана с созданием принципиально новой исторической формы диалектики, коренным образом отличающейся от гегелевской, — материалистической диалектики. Гегелевская идеалистическая диалектика облечена в мистическую форму, безоговорочно признает развитие лишь применительно к прошлому, изменяет свои принципы при рассмотрении природы. Содержащееся в ней «рациональное зерно» (прежде всего, идея развития через противоречия) было воспринято основоположниками марксизма, её идеалистические положения были ими переосмыслены с материалистических позиций.
Решая эту задачу, Маркс создал диалектический метод, который рассматривал как противоположный гегелевскому. Он подчеркивал: «Мой диалектический метод по своей основе не только отличен он гегелевского, но является его прямой противоположностью. Для Гегеля процесс мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург действительного, которое составляет лишь его внешнее проявление. У меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней1.
В противовес гегелевской диалектике, в центре внимания которой — самодвижение понятий, основоположники марксизма стали рассматривать объективные процессы развития в природе и обществе, отражаемые развивающимся мышлением.
Понятие развития занимает центральное место в марксистской материалистической диалектике. С точки зрения последней, развитие есть сторона, момент универсального движения, являющаяся атрибутом, т. е. неотъемлемым, всеобщим свойством материального мира
Открытые Гегелем основные законы диалектики (единства и борьбы противоположностей, взаимного перехода количественных изменений в качественные и отрицания отрицания) стали рассматриваться в марксизме, соответственно, как законы природы, общества и мышления.
Однако речь шла отнюдь не о внесении этих законов, к примеру, в природу, а об обнаружении их там. Энгельс по этому поводу писал: «... для меня дело могло идти не о том, чтобы внести диалектические законы в природу извне, а о том, чтобы отыскать их в ней и вывести их из неё»2.
Словом, с точки зрения марксизма, материалистическую диалектику отличает то, что она представляет собой результат развития философии и естествознания, итог обобщения объективных законов, действующих в природе, в обществе и в мышлении
Созданная Марксом и Энгельсом материалистическая диалектика выступила в качестве новой исторической формы диалектики. Осуществление в её рамках синтеза материализма и диалектики способствовало их взаимному обогащению. С одной стороны, идея развития сыграла важнейшую роль в углублении представлений о сущности материи и материального единства мира. Наряду с этим разработка учения о развитии на последовательно материалистической основе позволила диалектике опереться на исключительно широкую фактологическую базу и полнее выявить свои эвристические (использующие продуктивное творческое мышление) возможности в качестве метода научного познания.