Антропологическая философия

Выдвижение на передний план исследований гуманитарно-антропологической проблематики и усиление антисциентистской направленности привело к формированию философского антропологизма, где главным объявляется «человеческое содержание». В рамках антропологизма формируются такие течения, как философская антропология, философия жизни, экзистенциализм и персонализм. Представителей этих течений объединяло неприятие всеобщности естественнонаучного мышления и его норм, родство с христианством, обращенность к человеку как исходному пункту философствования.

Первая половина XX века прошла под знаком поворота западной философии к человеку. В современной философии имеются различные разновидности антропологии: 1) биологическая, 2) культурная, 3) религиозная. При этом термин «философская антропология» употребляется в широком и узком смысле. В широком смысле к ней относят философские учения о человеке в традиционной философии, которая соотносит человека с жестко фиксированным объективным порядком. Здесь человек рассматривается как часть неизменного миропорядка, исходя из которого человек обретает ценность и достоинство. В узком смысле под философской антропологией понимаются философские учения, в которых человек является исходным пунктом и главным предметом философствования.

У истоков философской антропологии как специфической философской отрасли знания стояли немецкие философы М. Шелер (1874-1928) и Г.Плеснер (1892-1987). Их идеи определили общую программу философско-антропологических исследований. В книге «Положение человека в космосе» Шелер предпринял попытку развернуть философское познание человека во всей полноте его бытия, реализовав при этом идеал синтеза конкретного знания с философским постижением. По его мнению, философская антропология должна обнаружить «базисную структуру» человеческого бытия. Конечной целью такого исследования виделось выявление специфических свойств и характеристик человека. Все основные проблемы философии сводятся к вопросу: что есть человек? Шелер понимал человека не столько как биологическое, сколько как духовное существо, способное к чистому созерцанию вещей, считая, что необходимо рассматривать всю систему условий, оказывающих воздействие на формирование человека.

В качестве основных принципов человеческого бытия выделяются могущественный, но слепой жизненный «порыв» и всепостигающий, но бессильный дух.

Отождествляя «порыв» с жизнью и, вообще, с природой, Шелер в то же время детально рассматривает это понятие. По его мнению, порыв образует в животном и человеке «низшую» ступень психического, которая вовне выступает как «живое существо», а вовнутрь - как «душа». Решающее свойство человека обозначается Шелером словом «дух», составными частями которого выступает разум и созерцание, а также носителем духовных актов является личность.

Открытость мира человека и связь с окружающей средой пересекаются, ограничивая друг друга. Образ жизни человека делает его открытым и тем самым подвергает его опасности. По мнению Шелера, в самом космосе, равно как в людях и природе Земли, заложена трагичность как важнейший момент существования.

Шелер рассматривал человека как существо, противостоящее миру и одновременно сопоставимое и соизмеримое с ним. Он выдвинул положение о божественно-духовной сущности человека, который включает в себя все сущностные ступени бытия, в том числе и живую природу. Становление человека есть его возвышение благодаря духу к открытости миру. Чувственный порыв выражается в инстинктивной психической форме. При этом осуществляется сравнение, сопоставление человека с животным.

Согласно учению Плесснера, человека отличает от животного его «эксцентрическая позиция». Человек не есть какая-то неизменная субстанция, а он есть нечто непостижимое. По поведению человека видно, что здесь появляется нечто более сложное, ставящее его выше поведения животного, способность постигать реальность. Способами выражения эксцентрической позиции являются феномены смеха и плача, проявляющиеся на грани человеческого поведения.

В человеческой деятельности физическое и духовное дополняют друг друга и в этом состоит специфическая человеческая позиция.

Сам человек трактуется как частица божественного, как непостижимая тайна бытия. Духовные начала отличаются от материальных. Плеснер считал, что человек должен изучаться «как объект и субъект своей жизни». Он не ограничивается изучением человека только в качестве субъекта духовного творчества и моральной ответственности, а ставит задачу постижения природной сферы человека, отмечая, что «без философии природы - никакой философии человека».

В 60-70-е годы XX в. происходит создание философской антропологии как научно-философской дисциплины и переосмысление ее проблематики. Это связано с попытками преодоления рамок естественнонаучного анализа человеческой природы и с привлечением сюда наук о духе и культуре. Наряду с идеями основоположников философской антропологии привлекаются также идеи Ницше, Дильтея, Сартра, Маркса, Маркузе. Этот вариант философской антропологии представлен Э. Фроммом. Исходя из положения Маркса, что потребности человека коренятся в условиях его существования, он доказывает, что все эти потребности объединяет одна потребность - единение человека с миром, т.е. любовь. Благодаря развитию этой потребности создается новый человек.

Cегодня философская антропология является не только определенным направлением, но и принципиально новым методом мышления. Исходным пунктом нового антропологического философствования является человек в конкретной ситуации (исторической, социальной, экзистенциальной, психологической).

Философия жизни

Значительное место в европейском иррационализме занимает философия жизни, основы которой были заложены А. Шопенгауэром (1788-1860). В своем главном сочинении «Мир как воля и представление» он утверждал, что мир пронизан некоей темной и таинственной слепой «волей к жизни». Все характеристики мира определены волей, которая рассматривается как внутренняя энергия тел. Воля беспричинна и непознаваема, абсолютно свободна и являет собой стремление к жизни. Она раскрывает себя на различных ступенях объективизации, начиная от элементарных сил притяжения и отталкивания вплоть до высших форм органической жизни, представленной человеком.

Шопенгауэровская «воля к жизни» бессознательна и не имеет никакой разумной цели. Мир как продукт «воли к жизни» является безнадежным. Надеяться человек может только на себя. Именно он сам может преодолеть, погасить «волю к жизни», отказаться от ее ложных соблазнов. Идеалом Шопенгауэра оказывается неприятие мира, выход из состояния абсурда и достижение нирваны.

Мир, по мнению мыслителя, недоступен интеллектуальному познанию. Он может быть постигнут лишь внутренним опытом, основанной на воле сверхразумной интуицией.

Открывая неведомый ранее для познания мир бессознательного, Шопенгауэр в то же время предлагает пессимистическую этику абсолютного миро- и жизнеотрицания. По его мнению, негативное отношение к жизни связано с торжеством в ней злой бессмыслицы и невозможности счастья. Единственным способом спастись от горестей и мучений является для человека подавление своей индивидуальной воли, бегство в чистое самосозерцание и аскетический образ жизни.

Дальнейшее развитие «философия жизни» получила в творчестве Ф. Ницше (1844-1900). К основным его работам относятся «Веселая наука», «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла». В них в афористической и парадоксальной форме излагается философское учение Ницше.

Мир рассматривается мыслителем в качестве продукта воли, являющейся первоосновой всего существующего. Отрицание объективности движения и развития привело его к игнорированию самосовершенствования мира и человека. В частности, он писал, что самым неразумным утверждением в мире является то, что виды прогрессируют. Человек как вид также не прогрессирует. Прогресс, поступательное развитие он считал иллюзией.

Окружающий человека мир, по Ницше, есть поток жизни. Бытия нет, а есть лишь становление. Хаос становления как проявление воли к власти порождает необозримое, хотя и конечное число комбинаций. Поскольку время бесконечно, то все, что происходило раньше, бесконечно повторяется в вечности. Эту идею мыслитель воплощает в учении о вечном возвращении, которое явилось его стремлением найти нечто устойчивое в хаосе бытия.

Основным законом мироздания, по Ницше, является неисчерпаемая воля к власти, к влиянию и господству. Этот закон действует в растительном и животном мирах, которые являются ареной борьбы за власть. Властолюбие присуще и человеку, составляя его внутреннюю сущность.

Сострадание как любовь к ближнему, считает Ницше, следует отбросить. «Воля к власти» - основа «права сильного», а демократия, будучи «способом выживания слабых», заслуживает ницшеанского негодования и презрения. «Право сильного» является основой власти мужчины над женщиной; женское равенство в правах с мужчиной рассматривается как показатель упадка и разложения.

Идеалом для Ницше выступает освобожденный от слабых сторон своей природы человек, «сверхчеловек». Поэтому для полной реализации «воли к власти» требуется выращивание индивидуальных качеств «сверхчеловека». Суть учения о сверхчеловеке выражена в следующих словах Заратустры: «Я учу вас о сверхчеловеке. Человек есть нечто, что должно взойти... Что такое обезьяна в отношении человека? Посмешище или мучительный позор. И тем же самым должен быть человек для Сверхчеловека - посмешищем либо мучительным позором... Сверхчеловек - смысл земли. Пусть же ваша воля говорит: да будет сверхчеловек смыслом земли!». Преодоление человека во имя сверхчеловека предполагает, по Ницше, переоценку всех ценностей.

Религиозная философия

К основным философским школам западной религиозной философии относятся: неотомизм (Ж. Маритен, Э. Жильсон, Р. Гвардини), неопротестантизм (Э. Трельч, А. Харнак, П. Тиллих) и христианский эволюционизм (Тейяр де Шарден). Центральной проблемой здесь выступает проблема бытия Бога, чья свободная воля прослеживается в природе и обществе. Другими проблемами являются сочетание веры и разума, науки и религии, возможности синтеза философии, науки и теологии при определяющем влиянии последней. Путь обновления религиозной философии видится ее представителями на пути перехода от абстрактных учений о человеке и обращение к изучению «целостной динамики жизни и цивилизации», а также использования новейших научных данных и их интерпретация для доказательства бытия Бога.

Современным философским вариантом католицизма является неотомизм. Его теоретическим фундаментом служит схоластическая философия Фомы Аквинского. Это направление зародилось в 70-е годы XIX в., когда I Ватиканский собор объявил философию Фомы Аквинского единственной истиной.

Наряду с философским обоснованием бытия бога, доказательств различных религиозных догм, рассмотрения «чистого бытия» как некоего духовного первоначала, неотомизм занимается осмыслением естественнонаучных теорий и социальной практики.

В неотомизме философия трактуется как служанка богословия. В первой философии или метафизике рассматривается учение о принципах бытия, которое противопоставляется умопостигаемому и трансцендентному миру. Бытие Бога доказывается путем аналогии с бытием мира. Бесконечное бытие Бога понимается как акт и возможность.

В натурфилософии осуществляется рассмотрение соотношения содержания и формы. Если материя пассивна, то форма активна, через форму материя приобретает свою определенность, конкретность и жизненность.

В теории познания выделяются различные формы познания: чувственное, рациональное и интуиция. Смысл и назначение человеческого сознания видится в обнаружении трансцендентного и субъективного в чувственном восприятии. Человеческий интеллект должен согласовываться с божественными истинами. Если наука открывает лишь внешние связи явлений и событий, то конечные причины относятся к богу.

Центральной проблемой в неотомизме является проблема Бога, который постигается как бесконечная, вечная, несотворенная, совершенная личностная реальность. Он сотворил все, что существует вне его, трансцендентен по отношению ко всему сущему, но сохраняет действенное присутствие в мире.

Последней и высшей задачей метафизики, по мнению католических философов, является постижение абсолютного бытия Бога. Путь философии прокладывается естественным разумом, восходящим к Богу через постижение сотворенных путей. Путь теологии освещает сверхъестественное откровение, нисходящее к сотворенным существам. Хотя философия является служанкой богословия, они обе разными средствами делают одно общее дело.

Согласно неотомизму, границей научного познания является естественный мир сотворенных вещей. Его представители ищут пути примирения с наукой, стремясь «ассимилировать общие выводы наук применительно к преподаванию теологии». Так, доказательством сотворения мира они считают теорию «расширения Вселенной». Если Вселенная расширяется, то, по их мнению, она конечна и когда-то была сосредоточена в одном «праатоме». Из этого делается вывод, что она сотворена Богом.

Согласно неотомистской концепции, человек создан богом. «Человек есть конечный дух в материальном». Он является единственным носителем духа в материальном мире. Причем Бог творит каждую человеческую душу индивидуально в тот момент, когда эмбрион становится человеческим телом. В этом учении вера в бессмертие души после ее отделения от тела уживается с убеждением о субстанциональном единстве души и тела при земной жизни.

Неотомисты проповедуют не естественную земную, а сверхестественную, божественную целенаправленность нравственных ценностей. Сам по себе человек ничего не стоит, если он не создан для Бога. Лишь благодаря страданиям, путем принятия зла человек достигает своего полного осуществления, приближается к своему идеалу.

Неотомистская философия во всех ее разделах (онтология, гносеология, антропология, этика, эстетика) насквозь теоцентрична и направлена на утверждение и оправдание религии в ее римско-католическом вероисповедании.

Экзистенциализм

Неудовлетворенность мыслителей начала XX века рациональными формами философии вызвала к жизни антисциентистские философские концепции. Классическим выражением антисциентизма является экзистенциализм (от лат. existentia - существование). Выделяют следующие разновидности экзистенциализма: религиозный (Н.А. Бердяев, Л. Шестов, К. Ясперс, Г.Марсель, М. Бубер) и атеистический (М. Хайдеггер, А. Камю, Ж.П. Сартр).

Эта своеобразная философия не умещается в рамки традиционных представлений. Ее специфика обусловлена особым интересом к так называемым индивидуальным смысложизненным вопросам. Среди них первое место занимают проблемы человеческого существования, судьбы личности в современном мире. Именно человек, его существование выступают предметом экзистенциальной философии, вопросы же самостоятельного существования природы мало интересуют ее представителей.

Само существование понимается как непосредственное единство субъекта и объекта, направленность субъекта вовне. Экзистенция - это не просто переживание, а переживание бытия в мире. Экзистенциализм обращается к таким интимным сторонам человеческого бытия, которые отчасти не выразимы на языке науки. Поскольку человек рассматривается как тайна, постольку философия должна заниматься не проблемами, а тайнами. Представители экзистенциализма анализируют пограничные ситуации между жизнью и смертью, здоровьем и болезнью, свободой и несвободой.

Одним из основателей экзистенциализма был К. Ясперс (1883-1969), главными трудами которого являются «Психология мировоззрений», «Философия экзистенциализма», «Духовная ситуация времени».

Философия Ясперса строится не на обобщении эмпирически установленных фактов и правил, а является своеобразным проектом возможностей души. По его мнению, побудительные первоистоки всякого философствования находятся в самом человеке. К ним он относит удивление, сомнение, сознание потерянности и коммуникацию. Подлинная сущность человека обнаруживается в экзистенции, раскрывающейся в пограничной ситуации.

Ясперс считал, что внутренний мир человека непостижим с помощью научных средств познания, а открывается только философии. Философию он ставит выше науки, поскольку она является осмыслением экзистенции. Философствование обязательно для человека, если он хочет быть человеком.

Если наука является сферой рационального, то философия иррациональна. Наука учит нас ориентироваться в мире, а философия обучает коммуникации, дает возможность разобраться в пограничных ситуациях.

Сущностью философии является поиск истины. Философ возвышается над повседневностью, отказывается от многих потребностей, ведет аскетический образ жизни, но он властвует над своим мышлением.

Философия дает человеку жизненные ориентиры. В центре ее не понятие разума, а фантазия и вера. Философская вера отличается от религиозной тем, что она основана на размышлении, а не на откровении. Главная цель философии состоит в том, чтобы помочь человеку понять, осознать свое место в мире, понять важность любви, достичь свободы и научиться быть самим собой. Именно философская вера делает нас солидарными друг с другом в борьбе за свободу, права, за свое духовное развитие.

Крупнейшим представителем экзистенциализма был М. Хайдеггер (1889-1976), в работах которого – «Время и бытие», «Письма о гуманизме», «Наука и осмысление» - с позиций экзистенциальной метафизики многосторонне рассмотрена проблема бытия. Он считал, что современная ему философия утратила понимание сущности и смысла бытия. Между тем вопрос о бытии - главный вопрос философии, решать который можно, только поняв смысл человека.

В чем же состоит сущность человека? Она, по Хайдеггеру, заключается в особом способе жизни - существовании в страхе. Чувствуя страх, человек становится одиноким, его перестает интересовать мир, он обращается к себе и тем самым начинает понимать себя. Страх - это не боязнь. В боязни что-то угрожает человеку, а страх относится к неопределенной опасности.

Наряду с феноменом страха имеется и такой феномен, как жизнедеятельность, несущая счастье миру и человеку. Этот феномен менее сильный, чем страх.

Человеческое существование протекает в сознании начала и конца (рождение и смерть), т.е. протекает во времени. Человеческое бытие, по Хайдеггеру, характеризуют временность, историчность, забота о себе. Следует познавать не столько необходимость природы и общества, сколько существование изолированного, уединенного человека, его сущность. Человек понимает конечность своего бытия, живет в страхе. Он бежит от самого себя в общество. Однако человек не может найти смысл своего существования в сфере политики, экономике или технике. Смысл жизни - только в сфере свободы, в сфере риска и собственной ответственности за свои поступки. В этом и состоит сущность человеческого бытия.

Среди французских экзистенциалистов оказались писатели, художники, деятели искусств, которые в художественной форме рассмотрели экзистенциальные проблемы. Например, Ж.-П. Сартр (1905-1980) написал не только собственно философские произведения: «Воображение», «Бытие и ничто», «Экзистенциализм – это гуманизм» и др., но и литературные: «Мухи», «Слова», «Тошнота», «Мертвые без погребения» и др. В них он показал, что обретение человеком сущности, свободы возникает в «пограничных ситуациях»: перед лицом смерти, в страданиях, через чувство вины, т.е. тогда когда человек оказывается на границе между бытием и небытием.

Другой французский философ А. Камю (1913-1969) в своих произведениях «Чума», «Праведные», «Осадное положение», «Миф о Сизифе», «Падение» - ставят вопрос: стоит ли жить? Писатель приходит к выводу, что человеческая жизнь абсурдна. Позже Камю приходит к выводу, что из абсурда есть выход – самоубийство. Обстановка удушья в обществе не перестает волновать Камю все годы. Это он выразил в произведении «Чума». В нем он предостерегает против грозящих человеку опасностей: ведь чума – беда, до поры до времени дремлет, но «возможно придет день, когда … чума опять разбудит крыс и пошлет их околевать на улицы счастливого города».

Философия постмодерна

Во второй половине XX в. в западноевропейской культуре возникло мощное философское движение, получившее название постмодернизма. Его представители Ж.Ф. Лиотар, М. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Бодрийяр и др. под постмодерном понимали прежде всего определенную фазу в развитии западной культуры. Это была реакция на «монотонность» универсалистского видения мира в модернизме, позитивистский, техникоцентристский и рационалистический универсализм которого был связан с верой в линейный прогресс, абсолютную истину, рациональное планирование идеальных социальных порядков со стандартизацией знания и производства.

В противоположность ему постмодернизм отдает предпочтение гетерогенности и различию как освободительным силам в переопределении культуры. Основными чертами постмодернистской мысли являются фрагментация, неопределенность и неприятие всех универсальных или тотализирующих дискурсов.

К наиболее важным направлениям этого нового философского течения относятся: во-первых, то, что философы отходят от узкопрофессиональной трактовки предмета философии, который традиционно связывался с онтологией, гносеологией, аксиологией и т.д. Здесь во главу угла ставится такое решение проблемы, которое может быть осуществлено в рамках интердисциплинарного подхода. При этом объектом философии может выступать все, что может быть проинтерпретировано с целью поиска новых смыслов. Происходит отказ от традиционных способов и приемов философского исследования, а предпочтение отдается общим гуманитарным методикам, почерпнутым из истории, филологии, философии и т.д. Во-вторых, основой методологии исследования любого текста является принцип деконструкции. Его смысл заключается в выявлении внутренней противоречивости текста, в обнаружении в нем скрытых смыслов. В-третьих, для анализа этого движения характерной является критика рационалистических схем объяснения, что в наибольшей степени проявляется в постструктурализме. Вместо выдумывания каких-то схем предлагается свободный полет мысли и интерпретации.

В-четвертых, здесь происходит резкое изменение трактовки соотношения между обыденным сознанием и рефлексирующим (философским или литературным) мышлением. Обыденное сознание становится не только равноправным объектом и источником философских исследований и интерпретаций, но даже занимает более важное место.

Тема 8. Бытие