Философия и культура. типология культуры и рациональности

Философия связана с культурой, со всей культурой. Ее называют самосознанием культуры. Она представляет собой квинтэссенцию существующей культуры и294 смысловое ядро культуры будущего. Она — «живая душа» культуры, ее «мозговой центр». Философия взаимодействует со всей культурой, всеми ее проявлениями без исключения. Излишнюю зависимость философии от отдельных сторон культуры (религии, науки, идеологии), опасность утраты ею своей автономии, специфики заметил Н.А. Бердяев. «Философия есть самая незащищенная сторона культуры.

Философа не хотят признать свободным существом. Не успел он освободиться о

подчинения религии, как потребовали ее подчинения науке. Лишь краткие миги был свободен философ в своем философствовании, и в эти миги были обнаружены вершины философского творчества» [3].

Философия — единственная область духа, которая является рефлексией над всей культурой, ее тенденциями. Философии доступны все человеческие проблемы, и вечные, и современные, и проблемы завтрашнего дня. Оберегая существующие ценности, философия обосновывает те ценности, которые адекватны новому

бытию. Поэтому особенно возрастает роль философии тогда, когда в обществе назревает острая необходимость критики исторического опыта, смены культурной парадигмы, выхода на качественно новый уровень решений. Задача философии — критика и науки, и религии, восполнение вакуума в сфере смыслов жизни, недоступных как научной рациональности, так и религиозному мистицизму. Философия, наука и религия не могли слиться в единое целое или взаимозаменить друг друга. Философия не отрицает ни один из элементов духовной культуры, но и не растворяется в нем.

Связь философии с культурой несомненна и взаимна. Характер философии, ее проблемы, категории ценностно, культурно обусловлены. Например, понятие «время». В сознании первобытного человека время не было абстрактным понятием, а представлялось таинственной силой, которая управляет миром и распоряжается судьбами людей. В Древнем Египте время казалось людям текущим лишь в повседневной жизни, за ее порогом — чем-то неизменным, неподвижным. Египетские пирамиды стали символом неизменного, остановившегося времени. В культурах Востока время понималось как круговорот событий, смена времен года. Не даром у индусов символ времени — колесо. В средневековой Европе понимание времени двойственно: это сезонное чередование сельскохозяйственных работ и библейское историческое время от сотворения мира Богом до Страшного суда.

Земному времени противопоставлялась небесная вневременная вечность. Лишь в Новое время возникло представление о времени как объективном процессе, в рамках которого человеку нужно планировать свою жизнь. Родилось отношение к времени как ценности, понимание необходимости беречь время, не тратить его зря. Или истина. Это не только гносеологическая категория, но и оценка, позиция. Для человека культуры истина — не только то, что есть, но одновременно и то, к чему надо стремиться, ради чего стоит жить, ради чего не жалко умереть. Рационализм западной философии — результат пронизанности рационализмом всей толщи западной культуры, человеческой повседневности. Многие исследователи сегодня отказались от понимания философии как науки о наиболее общих законах природы, общества и мышления и разделяют взгляд на философию как особый вид

ценностного сознания. Б. Рассел определял философию как ничейную землю, расположенную между наукой и религией. В этом есть смысл. Взаимодействуя с наукой, философия осу-295 ществляет выход за рамки науки, отказываясь от узнанного, научно освоенного мира, прорыв в неизвестность. Но это не уход в потусторонний мир (царство религии). В философии присутствует понимание того, что на человеке лежит неподъемный груз бытия, но ему надо нести этот груз. Философия мучается человеческой мукой. Для нее характерно не только интеллектуальное, но и нравственное напряжение.

Сдвиги, изменения в понимании философии обусловлены и изменениями в культуре, в современном понимании такого сложного феномена, как культура. Философия постоянно имеет дело со все более сложным накопленным культурным опытом. То, что мы называем культурой, перестает быть надстройкой, теряет свою маргинальность, сдвигается в самый эпицентр современного человеческого бытия. Сливается понимание культуры как средоточия духовной деятельности человека и как некоего среза целостной, в первую очередь материальной, вещной его деятельности. Роль культуры возрастает существенно. Она становится формой самодетерминации индивида, личности, формой самодетерминации нашей жизни, сознания, деятельности. К концу ХХ века факторы детерминации извне (экономические, социальные, политические), и материального, и духовного происхождения, достигли опасного предела. Опасность атомной войны, экологической катастрофы, тоталитарных режимов, вандализма и агрессии очевидна. Но тот же ХХ век рождает силы самодетерминации, заложенные в культуре. Включение культуры во все стороны жизни — производственные, социальные, духовные — единственная надежда

современного человечества. Нужно быть готовыми жить в быстроизменяющемся обществе с растущей культурной детерминацией. Реализация этой тенденции зависит от того, насколько человечеству удастся преодолеть пропасть между культурой и цивилизацией, насколько цивилизация станет культурой. Нарастает новый всеобщий социум — социум культуры. Философия как дозорный культуры и прогнозирует, и проектирует новые подходы, новые решения, новое осмысление усложняющейся реальности.

Типология культуры:

Типология рациональности:

Основные типы осмысления и сознательного выражения рационального мироотношения в истории культуры послеосевого времени, или культурно – исторические типы рациональности – это космо-, тео- и антропоцентризм. Кратко рассмотрим их ключевые характеристики. Космоцентризм античности оставался господствующим типом мировоззрения в течение почти тысячи лет, прежде чем окончательно был вытеснен христианством. Логическая основа здесь – стремление понять и теоретически воспроизвести картину бытия как единого космоса. Центральным понятием этого мировоззрения, определяющим разумное начало мира и человека, стал логос как символ единства космоса, центрирующее понятие и принцип мироздания. В переводе с греческого логос – это и разум (человеческий либо сверхчеловеческий), и слово, и закон (сущность). Для второго культурно-исторического типа рациональности, теоцентризма (от древнегреч. teos – бог) характерна смена Логоса Божественным светом разума: среди даров жизни, веры и свободы воли разум человека занимает хотя и почетное, но подчиненное положение, ибо лишь бог всеразумен, человек же посредством разума способен постигать сотворенный мир, но не творца. Последнее – дело откровения и веры, а не разума. И, наконец, спустя еще тысячу лет, примерно с ХV века, в качестве доминантного в культуре сначала Европы, а впоследствии и других регионов Земли утверждается новое начало бытия – человеческий разум, чему соответствует антропоцентрическое мировоззрение (от древнегреч. antropos – человек). Это уже прямое начало современной науки, имеющее в последние 150 лет два маргинальных ответвления – социо- и техноцентризм.

При внимательном взгляде на характер этих меняющихся типов осмысления отношения «мир-человек» бросается в глаза ценностный характер рациональных представлений и их сохраняющийся философский статус. Никакие доводы не могут опровергнуть очевидность того факта, что во всех рассмотренных выше типах сознания последнее соотносит себя с относительно устойчивым бытием, лишь по-разному оценивая его, придавая ему различные смыслы. Поэтому мы рассматриваем рациональность как ценностную установку, как характеристику мировоззрения.

Мировоззрение можно определить как совокупность взглядов, норм, традиций, переживаний, выражающих убеждения человека и являющихся для него основанием оценки и выбора действий, которые всегда впереди, вынесены во времени в будущее. Мировоззрение всегда индивидуально (иначе это уже идеология), формируется не извне, а изнутри, без видимого принуждения. Однако при этом его содержание определяется социальным, культурно-историческим контекстом, формами общественного сознания, то есть наукой и этикой, эстетикой и религией, идеологией, политикой, экономическими теориями и т.д.

Итак, рассмотренные основные и доминирующие в соответствующие эпохи способы понимания, истолкования бытия человеком определили три культурно-исторические типа рациональности: логос, христианский свет и научный разум. Здесь необходимо сделать примечание относительно типологии рациональности в отечественной литературе: обычно речь ведут не о культурно-исторических, а о внутринаучных (классическом, неклассическом и постнеклассическом, в терминологии В.С. Степина) ее типах, что корректнее было бы называть подтипами или видами, разновидностями (все они соотносятся лишь с различным пониманием места и роли субъекта в познавательной деятельности и не выражают глубоких культурных различий).

Философия и наука объединены теоретической формой выражения своего содержания, являются способами теоретического отношения к миру. Поскольку же философия имеет дело с предельным осмыслением открытых проблем бытия мира и человека, в ней возможны и существуют различные ответы на одни и те же вопросы, многообразие философских традиций, различные философские направления.

Три крупных стадии исторического развития науки, каждую из которых открывает глобальная научная революция, можно охарактеризовать как три исторических типа научной рациональности, сменявшие друг друга в истории техногенной цивилизации. Это - классическая рациональность (соответствующая классической науке в двух ее состояниях - додисциплинарном и дисциплинарно организованном); неклассическая рациональность (соответствующая неклассической науке) и постнеклассическая рациональность. Причем появление каждого нового типа рациональности не отбрасывало предшествующего, а только ограничивало сферу его действия, определяя его применимость только к определенным типам проблем и задач.

Каждый этап характеризуется особым состоянием научной деятельности, направленной на постоянный рост объективно-истинного знания. Если схематично представить эту деятельность как отношения "субъект-средства-объект" (включая в понимание субъекта ценностноцелевые структуры деятельности, знания и навыки применения методов и средств), то описанные этапы эволюции науки, выступающие в качестве разных типов научной рациональности, характеризуются различной глубиной рефлексии по отношению к самой научной деятельности.

Классический тип научной рациональности, сосредотачивая внимание на объекте, стремится при теоретическом объяснении и описании элиминировать все, что относится к субъекту, средствам и операциям его деятельности. Такая элиминация рассматривается как необходимое условие получения объективно-истинного знания о мире. Цели и ценности науки, определяющие стратегии исследования и способы фрагментации мира, на этом этапе, как и на всех остальных, детерминированы доминирующими в культуре мировоззренческими установками и ценностными ориентациями. Но классическая наука не осмысливает этих детерминаций.

Неклассический тип научной рациональности учитывает связи между знаниями об объекте и характером средств и операций деятельности. Экспликация этих связей рассматривается в качестве условий объективно-истинного описания и объяснения мира. Но связи между внутринаучными и социальными ценностями и целями по-прежнему не являются предметом научной рефлексии, хотя имплицитно они определяют характер знаний (определяют, что именно и каким способом мы выделяем и осмысливаем в мире).

Постнеклассический тип рациональности расширяет поле рефлексии над деятельностью. Он учитывает соотнесенность получаемых знаний об объекте не только с особенностью средств и операций деятельности, но и с ценностно-целевыми структурами. Причем эксплицируется связь внутринаучных целей с вненаучными, социальными ценностями и целями.