Психоаналитические концепции человека
(З. Фрейд, К. Г. Юнг, Э. Фромм и др.)
Мощное, хотя и косвенное, влияние на современную философскую антропологию оказал психоанализ. Психоанализ в его классической формулировке был основан З. Фрейдом (1856-1939) на рубеже XIX-XX веков, когда намечалась ломка традиционных представлений о психической жизни человека. Выявилась неудовлетворенность механистическим и натуралистическим толкованиями. В связи с этим, особенно в области отвлеченного мышления, не связанного с традиционным эмпиризмом, начинает складываться антирациональное восприятие мира и человека.
Фрейдовский психоанализ был, в известной степени, попыткой синтезирования двух плоскостей исследования человеческой природы: не ограничиваясь исследованием природных элементов человеческого существа, он направлен и на раскрытие психических влечений человека, его внутреннего мира.
Дофрейдовская психология в качестве объекта исследования имела нормального, физически и психически здорового человека и при изучении феномен сознания. Фрейд же как психопатолог, исследуя характер и причины возникновения неврозов, натолкнулся на ту область чувств человека, которая осталась вне поля зрения предшествующей психологии.
Созданная Фрейдом модель личности («По ту сторону принципа удовольствия» (1920), «Массовая психология и анализ человеческого «Я» (1921), «Я и Оно» (1923) предстает как комбинация трех элементов: «Оно» (Td) – глубинный слой бессознательных влечений, психическая «самость», основа деятельного индивида, которая руководствуется только принципом удовольствия безотносительно к социальной реальности, а порой и вопреки ей; «Я» (Ego) – сфера сознательного, посредник между «Оно» и внешним миром, в том числе природными и социальными институтами, соизмеряющий деятельность «Оно» с «принципом реальности», целесообразностью и внешнеполагаемой необходимостью; «сверх-Я» (Super-Ego) – внутриличностная совесть, своего рода цензура, критическая инстанция, которая возникает как посредник между «Оно» и «Я» в силу неразрешимости конфликта между ними, неспособности «Я» обуздать бессознательные порывы и подчинить их требованиям «принципа реальности».
Потрясенный жестокостью людей в период «кризиса культуры», Фрейд безоговорочно включает в свою психоаналитическую теорию понятие агрессивности человека и с точки зрения обуздания этого инстинкта рассматривает теперь развитие культуры. Достижения культуры, по Фрейду, призваны способствовать приглушению агрессивных человеческих инстинктов. Но в тех случаях, когда в культуре агрессия может стать частью внутреннего мира человека, это с неизбежностью ведет к неврозам. Поскольку культура является достоянием не одного человека, а всей массы людей, то возникает проблема «коллективных неврозов». В этой связи Фрейд ставит вопрос о том, не являются ли многие культуры или даже культурные эпохи «невротическими». «Мне кажется,- пишет Фрейд в одной из последних работ, - что вопрос о судьбе человеческого рода будет зависеть от того, удастся ли культурному процессу и в какой мере предотвратить психическое расстройство общественной жизни, обусловленное человеческим инстинктом агрессии и самоуничтожения».
В качестве критиков теоретических постулатов З. Фрейда одним из первых выступил швейцарский психиатр Карл Густав Юнг (1875-1961), вплоть до 1913 г. разделявший основные идеи учителя. Существо расхождений Юнга с Фрейдом – в понимании природы бессознательного. Юнг считал, что Фрейд неправомерно свел всю человеческую деятельность к биологически унаследованному сексуальному инстинкту, тогда как инстинкты человека имеют не биологическую, а всецело символическую природу. Он предположил, что символика является составной частью самой психики и что бессознательное вырабатывает определенные формы или идеи, носящие схематический характер и составляющие основу всех представлений человека.
Эти формы не имеют внутреннего содержания, а являются по Юнгу, формальными элементами, способными оформиться в конкретное представление только тогда, когда они проникают на сознательный уровень психики. Выделенным формальным элементам психики Юнг дает название – «архетипы», которые как бы имманентно присущи всему человеческому роду.
Архетипы – формальные образцы поведения или символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам содержательной деятельности человека.
В отличие от Фрейда, который рассматривал бессознательное как основной элемент психики отдельного человека, Юнг проводит четкую дифференциацию между «индивидуальным» и «коллективным бессознательным». «Индивидуальное бессознательное» (личное, персональное) отражает личностной опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой содержательный характер в силу забвения или подавления.
«Коллективное бессознательное» отражает скрытые следы памяти человеческого прошлого: расовую и национальную историю, а также дочеловеческое животное существование. Это – общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и национальностей. Именно «коллективное бессознательное» является тем резервуаром, где сконцентрированы все «архетипы».
В отличие от Фрейда Юнг дает более глубинную дифференциацию уровней развития психики и вводит ряд понятий, которые характеризуют новое видение личности. Наряду с такими инстанциями, как Я, индивидуальное бессознательное, коллективное бессознательное Юнг выделяет такие образы, как «Персона», «Анима», «Анимус», «Тень», «Самость».
«Персона» - своеобразная маска, которую надевает личность в ответ на требования социального окружения. Если «Я» тождественно «Персоне», то личность предстает в виде отчужденного существа, играющего определенную социальную роль, навязанную обществом. «Анима» и «Анимус» - это абстрактные образы, представляющие женский «архетип» в мужчине и мужской «архетип» в женщине. Посредством их достигается взаимопроникновение между обоими полами. «Тень» - «архетип», состоящий из животных инстинктов и являющийся средоточением темных низменных сторон личности. Агрессивные и антисоциальные устремления «Тени» могут не проявляться в открытой форме, поскольку они скрываются под маской «Персоны» или вытесняются в «индивидуальное бессознательное». «Самость» - центральный «архетип» личности, вокруг которого концентрируются все психические свойства человека. Сфера «Самости» - нечто среднее между сознательным и бессознательным, центр тотальной личности.
В отличие от Фрейда Юнг идет по пути дальнейшей дифференциации фрейдовского «Оно». У Фрейда «Оно» - всецело биологическое, природно данное, у Юнга же бессознательное включает и социальные мотивы. Но в отличие от многих неофрейдистов, которые постулируют тезис о «социальном бессознательном», «архетипы» юнговского бессознательного носят наследственный характер.
Альфред Адлер (1870-1937) также разошелся с Фрейдом по вопросу сексуальной обусловленности человеческого поведения. Он пересмотрел фрейдовское положение о биологической детерминации человеческой психики и разработал теорию «индивидуальной психологии», согласно которой человек рассматривался не как биологическое, а как социальное существо. На первый план ставились социальные побуждения человека. Но понимание «социального» не выходит за рамки бессознательных влечений человека. Рассмотрение отношений между индивидами замыкается у Адлера на раскрытии якобы присущих каждому человеку бессознательных «стремлений к власти». Поэтому изучение социальных побуждений личности сводится к расшифровке вытесненных желаний властвования, преобладания, превосходства над другими.
Если Фрейд в поисках мотивации поведения личности сосредоточил внимание на выявлении причины действий человека, то для Адлера – знание конечной цели может объяснить поведение человека. Вначале конечной целью деятельности человека является «стремление к власти», затем – «стремление к превосходству», которое не связывалось с престижем, главенством и другими социальными атрибутами могущества человека, а относилось к сфере завершенности, целостности и тотальности личности. Конечной целью развития человека по Адлеру является «стремление к совершенству», к достижению «самости». В этом смысле Адлер постулирует активный принцип человеческой жизни, акцентируя внимание не только на деятельности, но и на самодеятельности человека.
Вильгельм Рейх (1897-1957) выдвигает сексуально-экономическую теорию, которая уже не замыкается на исследовании отдельного человека, а распространяется на социально-политические сферы общества, включая анализ авторитарных институтов, социально-экономических отношений между людьми, идеологических движений, в том числе фашизма. Но в силу психологизации общественных отношений у него встречается много ошибочных и абсурдных утверждений.
Рейх предлагает, новый вариант интерпретации структуры личности. «Биопсихическая структура характера» включает три слоя: «поверхностный слой» - слой социальной кооперации, фальшивый, притворно-социальный слой, где подлинное лицо человека скрыто под маской любезности, вежливости и учтивости, «промежуточный слой» - антисоциальный слой (фрейдовское бессознательное), представляющий сумму «вторичных импульсов» - грубые, садистские, сладострастные порывы, «глубинный слой», или «биологическое ядро» - состоит из «природно-социальных импульсов», изучая которые человек предстает честным, трудолюбивым существом, способным на искреннюю любовь. Но, проходя вторичный, промежуточный слой, природно-социальные импульсы преломляются и искажаются.
Свой взгляд на природу человека Рейх экстраполирует на социальную и политическую сферу общественных отношений, полагая, что различные политические и идеологические группировки в обществе соответствуют различным уровням в структуре характера человека. Так этические и социальные идеалы либерализма соответствуют «поверхностному слою» структуры характера. Промежуточному уровню – фашизм, как нечто иррациональное и бессознательное. Все подлинно революционные движения ассоциируются с глубинным уровнем структуры характера.
«Сексуальная революция» - основа, на которой может быть осуществлена «подлинно человеческая революция», освобождающая индивида от моральных, социальных и экономических пут.
Говоря о сексуальной революции, Рейх имел в виду сексуальное образование молодежи, психологическую подготовку молодых людей, вступающих в половые отношения, а не ослабление семейных связей и сексуальную анархию. Но его идеи на практике обернулись противоположностью тому, к чему он призывал.
Проблема отношения личности и общества, взаимодействия психологических и социальных аспектов – центральная тема теоретических работ Эриха Фромма ( 1900-1980), у которого много общего со взглядами экзистенциалистов(«Бегство от свободы»,1941 «Человек для себя», 1947 «Искусство любить»,1956; «Революция надежды», 1968; «Иметь или быть», 1976 и др.)
Он выделяет экзистенциальные и исторические дихотомии человеческой сущности. К «экзистенциальным» он относит дихотомию между жизнью и смертью. Человек «брошен в этом мире в случайном месте и времени» и «выбирается из него опять же случайно». Человек осознает ограниченность своего существования и поэтому никогда не является свободным от данной дихотомии. «Исторические дихотомии» не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и разрушаются человеком или в процессе собственной жизни, или в последующие периоды истории.
В книге «Революция надежды» (1968) Фромм излагает идеи о путях гуманизации существующей социальной системы. Это – введение «гуманистического планирования», актуализация статуса индивида; изменение способа потребления; распространение новых форм духовной ориентации, которые должны быть эквивалентными религиозным системам прошлого (своего рода «нерелигиозная религия»).
Экзистенциальные противоречия неутсранимы, считает Фромм, и каждый человек дает им ответ всем своим существом; он отделен от мирового целого, бездомен , но стремится к гармонии с миром; он конечен и смертен, знает об этом, но пытается реализовать себя в отведенный им век, утверждая вечные идеалы и ценности; человек одинок, осознает свою обособленность от других, но стремится к солидарности с ними и т.д. «Человек – не чистый лист бумаги, на котором культура пишет свой текст». В соответствии с этим природа человека определяется не как биологически заданная совокупность влечений, страстей, но как осмысленный ответ, целостное отношение к миру. Таким ответом может быть стремление к свободе, справедливости, истине, но в равной степени ими могут стать ненависть, садизм, деструктивность, конформизм. Разумеется, проявлением человеческой природы способствуют или препятствуют и социально-исторические обстоятельства. Наследуемые психофизические свойства, темперамент, инстинкты лишь в малой мере детерминируют способ отношения человека с миром. Ведь садистом может стать и флегматик, и меланхолик. Характер – это заместитель отсутствующих у человека инстинктов, это, как говорил Гераклит, «рок» для человека, он задает типичный для данного человека способ восприятия идей и ценностей, отношения к другим людям. Личность как бы «инстинктивно» ведет себя в соответствии со своим характером, «влечением» (Скупец не задумывается, копить ему или тратить, - его влечет сбережение).
Оздоровление общества возможно лишь на пути изменения человеческого характера, переориентации его на гуманистические ценности, раскрытие подлинной индивидуальности, ее созидательной активности и способности к любви.