Основные этапы становления этики как науки

§ 1. Этические идеи Древнего мира

Становление и развитие этической мысли — длительный процесс, исто­ки которого можно обнаружить уже на ранних ступенях развития чело­веческого общества, когда обычные представления о морали под влия­нием накапливаемого опыта приобретали новый смысл и становились источниками для возникновения общих теоретических выводов.

Первые этические системы, которые исследовали моральные процес­сы, появились на относительно развитой стадии классовых отношений.

Условия прогресса философского мышления, а в его рамках и пер­вые проявления этического знания складывались неодинаково. Разные регионы Древнего мира сформировали различные религиозно-философские системы, среди которых наибольшую заинтересованность с этической точки зрения вызывает конфуцианство, даосизм (Древний Китай), джайнизм, буддизм (Древняя Индия), иудаизм (Древняя Иу­дея), философские взгляды на мораль Древней Греции и Древнего Рима.

Конфуцианство— философско-религиозное учение, основополож­ник — Кун Фу-цзы (551—479 до н. э., латинизированная версия имени Конфуций), распространенное его учениками, было китайской государ­ственной программой и ее можно охарактеризовать как нормативную программу достойной жизни отдельного человека и упорядоченной жизни всех в обществе.

Главное место в этике Конфуция занимает понятие «жэнь» (гуман­ность) — моральный принцип, который требует повиновения подчи­ненных, заботы об общественных интересах, уважения к родителям и старшим. Существует пять больших и неизменных добродетелей: муд­рость, гуманность, верность, уважение к старшим, мужество, следова­ние которым является одновременно нормой для всех. Эти добродете­ли служили опорой социально-политической верхушке, что способст­вовало предупреждению социальных взрывов, удерживало в повиновении подчиненных. Следование моральным нормам в разумных границах приводит к добродетельности и глубокому уважению к себе и другим; на это способны только избранные и полноценные люди, так называе­мые «идеальные люди».

Такие идеальные личности, во-первых, «не делают ничего того, чего себе не желают» (в европейской культурной традиции этот принцип получил название золотого правила нравственности);

во-вторых, дела­ют так, как требует этикет, строй и их собственное социальное положе­ние;

в-третьих, стремятся к знаниям, понимают Дао как путь благород­ства и духовного совершенства (творческая сила Дао-Де — здесь пони­мается как нравственные силы, которые даны человеку).

Наряду с конфуцианством одним из важнейших направлений разви­тия этической мысли в Древнем Китае был даосизм, который в отличие от конфуцианства не стал ведущим религиозным течением Китая, ноблагодаря введению в оборот понятия «Дао» это учение заняло заслужен­ное место в истории развития этической мысли. Основателем даосизма считается легендарный мудрец Лао-цзы (Лао Дань, род. 604 г. до н. э.), которому приписывают авторство книги «Дао де цзин» («Путь доброде­тели»), где центральное понятие — Дао (путь) обосновывается как сверх­бытие, великое единое, безграничная реальность, естественный закон природы, общества, отдельного человека (его мышления и поведения). Дао — праотец всего существующего: «человек зависит от земли, земля — от неба (космоса), небо – от Дао, а Дао — от самого себя».

По мысли даосистов, человек, как и весь мир, есть закономерное порождение Дао, он — часть природы; его предназначение — следовать путем добродетели. Это жизнь, которая отвечает природе. Все многочис­ленные беды человечества в том, что люди отступают от заданых приро­дой законов. Лао-цзы отвергает любые усилия не только индивида, но и общества, отвергает искусственное вмешательство в Дао. Стремления из­менить естественный строй вредны для людей. Поэтому главный мораль­ный принцип — «увэй», углубленное созерцание, отсутствие любого дей­ствия, которое противоречит естественному процессу, а мудрец тот, кто проповедует умеренность, спокойствие, близость к природе.

Джайнизм, основанный в Индии в VI в. до н. э., в главных этичес­ких положениях близок буддизму. Так, по мысли джайнистов, человек, который состоит из единства материальной и духовной сути, находит­ся в постоянном поиске истинного пути путем избавления от кармы (сумма совершенных индивидом поступков и их последствий). Только освобождение от кармы позволяет душе человека достигнуть полного избавления. Моральная концепция джайнистов предусматривала, что человек сам определяет добро и зло путем попыток и испытаний (Бог не рассматривался как тот, кто может вмешиваться в человеческие дела). Чтобы достичь личного спасения, нужно было отвечать правилам «трех драгоценностей»: правильно понимать (благодаря правильной вере), правильно познавать и правильно жить благодаря правильному пове­дению, а практическому достижению цели — избавлению от кармы — помогает аскеза и благие действия (не делать зла живым существам, не обогащаться материально и др.).

Буддизм, основанный Сиддхартхой Гаутамой (VI в. до н. э.), кото­рый после отшельничества получил имя Будды («Просветленный»), яв­ляется этическим наследием культуры Древней Индии.

Центром учения Будды являются благородные истины, согласно которым, во-первых, жизнь во всех ее многочисленных проявлениях есть страдание, при этом удовольствий мало и они быстротечны, а их утрата оборачивается новыми же страданиями;

во-вторых, причина страданий — человеческие желания и страсти (жажда жизни);

в-треть­их, избавление от причин страдания — в ликвидации этой жажды жиз­ни, путем погружения в состояние нирваны, которая понимается не как гибель, а как выход из кругооборота перерождений в состояние блажен­ства, где не действуют законы кармы, где святая суть человека беспри­страстно смотрит на все без душевной боли.

Буддийские этико-философские взгляды могут быть поняты как универсальная схема действий человека, который нравственно совер­шенствуется. Целью нравст­венного самосовершенствования является достижение человеком тако­го состояния, в котором полностью преодолевается вражда и чувствен­ная расположенность к миру и которое реализуется в одинаково добро­желательном отношении ко всем живым существам.

Иудаизм, основателем которого был Моисей, разработал один из самых древних и наиболее распространенных кодексов нравственного поведения, сформулированный в так называемом «Пятикнижии» Мо­исея, или Торе, и Талмуде.

Над созданием Ветхого Завета на протяжении веков трудились луч­шие древнееврейские священнослужители, пророки, поэты, сказители, в центре внимания которых была борьба сил добра и зла как в истории, так и в обществе и человеке. Так, в Библии рассказывается о том, что бог сотворил человека по образу и подобию своему и первые люди, Адам и Ева, были поначалу добродетельны, но грехопадение (непослушание Создателю) сделало их игрушкой природных и демонических сил. На­казанием для них стало постоянное ощущение собственной греховно­сти, негармоничности, противоречивости и конечности. Люди обнару­жили в себе склонности как к добру, так и к злу, то есть как к соблюде­нию божественных заветов, так и к их нарушениям.

Бог ниспослал пророку Моисею, посреднику между ним и иудеями, детальный свод правил, которые регулируют все сферы жизни еврейско­го народа (книга «Исход»). Фундаментом этого свода правил являются десять заповедей — Декалог, которые содержат общие религиозно-нрав­ственно-юридические принципы поведения. Являя собой Божью исти­ну, эти принципы имеют безусловный, категоричный характер и были преподнесены древним иудеям как абсолютно непререкаемые предпи­сания, исходящие от наивысшего авторитета.

Первые три заповеди, которые повелевают уважать только едино­го Яхве, запрещая создавать других богов, предупреждают от необяза­тельного обращения к советам Бога, требуют ежесуботнего отдыха в честь Яхве, являются исключительно религиозными указаниями. Сле­дующие заповеди (с четвертой по десятую), которые повелевают ува­жать отца и мать своих; не убивать; не прелюбодействовать; не красть; не лгать при свидетельствовании; не желать ничего, что принадлежит твоему ближнему; не делать богов серебрянных и золотых, являются общими нравственными указаниями и критерием нравственного до­стойного поведения. В «Исходе» также сказано, что справедливая пла­та за нарушение указанных требований допускала одинаковое наказа­ние, принцип талиона, утверждающий; жизнь за жизнь, око за око, зуб за зуб и т. д.

Особенностями Декалога, как нормативной программы, является то, что в нем концентрируется внимание на внешних действиях людей, игнорируется нравственный образ мысли, что противоречит идее инди­видуальной нравственной ответственности (при этом награды и наказания распространяются на всех предков; не известна концепция поту­сторонней расплаты или иной перспективы, которая должна гаранти­ровать награду за праведное поведение).

В Декалоге, как программе достойной жизни человека, идет разго­вор о том, что не разум, не хитрость, не сила и не какое-либо другое достоинство делает человека человеком, а его способность жить по за­конам, которые начертаны Богом, по законам справедливости. Систе­ма этических принципов Декалога стала важной составной частью нрав­ственных законов христианства и ислама, общечеловеческой основой нравственности.

Первые попытки осмысления нравственных ценностей осуществ­лялись в рамках философии, поэтому вопрос о генезисе этической мыс­ли связан с проблемой становления и развития философии.

Возникно­вение философии относится к первой половине I тыс. до н. э., когда в восточной и западной части Древнего мира сложилась примерно оди­накового уровня предфилософия, представлявшая собой совокупность развитой мифологии, знания и обыденного сознания, когда оформил­ся комплекс социокультурных предпосылок, обусловивших процесс вычленения философии как способа осмысления мироздания. Первые вопросы, которые возникли в рамках философии, носили нравствен­ный характер (прежде всего вопрос о месте человека в мире и смысле его жизни). Поэтому первые попытки философских построений одно­временно содержат в себе зародыш этической мысли.

Древневосточная этика чрезвычайно интересна, не до конца «раз­гадана» западной культурой и представляет собой такое сложное и объ­емное образование, которое нуждается в специальном исследовании. Основная же наша задача — рассмотреть европейский стиль этическо­го мышления, а для этого обратимся к античности.

Первым философским учением Древней Греции, в котором можно обнаружить зачатки нравственной проблематики, была натурфилософия, которая вышла из греческой мифологии, но в отличие от нее ставила во­просы, не о том, кто породил все сущее, а из чего это сущее вышло, при этом практически не рассматривалась нравственная сторона существова­ния человека. Представителями натурфилософии были милетцы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр — VI в. до н. э.), Гераклит, элеаты, пифаго­рейцы, софисты, Эмпедокл, Анаксагор и Демокрит.

В рамках натурфилософии были созданы первые космологические модели мира (милетская школа), в которых космос изображался в ка­честве живого, имел разум, душу и развивался по своим законам, основ­ным из которых был Логос, а земля изображалась в основном в виде диска, окруженного или воздухом, или водой. Космос был своеобраз­ным абсолютным принципом, универсальным образцом, который по­рождал подобный ему тип человеческого существования — гармони­ческое соответствие Универсуму

По мнению Гераклита (ок. 544—483 до.н. э.), всем управляет Судьба (необходимость), с которой тесно связан Логос (закон). Последний су­ществует объективно, не является добрым или злым в человеческом понимании, и следование ему истинно и мудро. Все познается разумом, а ориентация на чувственное отдаляет человека от Логоса.

Если случалась несправедливость (получение индивидуальных черт в том смысле, что эти черты не выражают общей справедливости), то космическая необходимость проявляла себя в образе жестокого Рока, который карает. Справедливость реализуется по нормам талиона и по­нимается как «равная расплата».

Пифагор и пифагорейцы (Алкмеон, Эпихарм и др. — VI—IV вв. до н. э.) рассматривали мир с позиций соотношения и борьбы двух начал — единицы (безграничная высшая сфера, Солнце, Луна) и двойки (ограни­ченная нижняя сфера, Земля), а человека как соединение этих двух сфер. Нравственный императив требовал от человека соблюдения меры во всем (умеренность, простота, верность и рассудочность — главные законы су­ществования), избавление и уход от неумеренности.

Софисты (Горгий, Протагор, Гиппий и др. — V—IV вв. до н. э.) пе­реориентировали философию с изучения природы на этическую сторо­ну — изучение человека.

Эмпедокл (ок. 490 — ок. 430 до н. э., человеческий разум может вос­принимать лишь то, чему он подобен) и Анаксагор (ок. 500-428 до н. э.,

человек воспринимает лишь то, что не тождественно ему) также считали первоначало материальным, вечным и безграничным; всем руководит всемирный разум (нус); добродетельность и справедливость — главные критерии человеческого существования и в целом Вселенной.

Демокрит (ок. 460-370 до н. э.) считал, что все в мире состоит из атомов, из чего следовало, что душа (огонь) также материальна и смерт­на, ибо состоит из малых частиц (атомов). Высшее благо — это блажен­ство, которое понималось как спокойствие и веселье души, может быть достигнуто только благодаря умеренному образу жизни, обуздыванию своих склонностей. Все возникает по необходимости, которая рассма­тривалась как первоначало. Взгляды Демокрита привели его к атеизму: «Разумом выдумали люди божьи дела». Этические взгляды связаны у Демокрита с социаль­ными: считая верность рабовладельческому строю главным этическим принципом, философ осуждал накопление богатств «дурным» способом (насилием и принуждением), что приводило к гибели добродетельно­сти. Последней можно достичь убеждением и воспитанием в духе нрав­ственности. Мерой нравственности выступает сам человек.

Фактически первым философом, моралистом-просветителем, кото­рый посвятил себя прежде всего человеческим проблемам, был Сократ (469—399 до н. э.), именно поэтому принято говорить о «сократовской революции» в античной философии. В беседах и дискуссиях Сократ обращал основное внимание на по­знание сущности добродетели. В связи с этим он ставит вопросы: как может быть нравственным человек, если он не знает, что такое добро­детель? Для Сократа знание того, что именно является «нравственным», есть предоснова нравственной жизни и достижение добродетели.

Так, согласно Сократу мораль сливается со знанием. Сократ считал, что истинная нравственность — это знание того, что есть благо, что есть прекрасное, а вместе с тем и полезное для людей, что помогает им достичь блаженства и жизненного счастья. Люди живут плохо, потому что не зна­ют, как жить правильно, и вследствие этого страдают. Поэтому высшая задача знания — не теоретическая, а практическая — искусство жить.

В отличие от предшествующих Сократу философов, которые иска­ли ответы на вопросы относительно человека,.прежде всего, в его отно­шении к природе и призывали «прислушиваться к природе», Сократ основой понимания этических принципов считал именно последова­тельное познание «себя самого». Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который он называл даймонионом и который был гарантией постижения настоящей истины. Даймонион, согласно Сократу, имеет божественное происхождение. Именно благодаря даймониону боги выделяют человека и дают смысл всей вселенной.

Основу этики Платона (427—347 до н. э.) составляет учение об идее и о душе. В учении об идеях Платон утверждал, что существует отлич­ный от земного мира высший мир идей — идеальных сущностей, кото­рые находятся вне физического времени и пространства и являются прообразами всех земных вещей и явлений. Наивысшая идея — идея блага (Бог). Согласно Платону, мораль — достижение «неба», где нахо­дятся общие образцы блага, справедливости, она поднимается над ре­альными конкретными людьми. Однако в мире идей находится, созер­цая его, бессмертная душа человека. Душа сопричастна миру идей, по­тому что ее высшая, наиболее чистая, разумная часть повернута к этому миру. Но ее пылкая и неразумная часть тяготеет к грешной земле. Этот разлад двуединой души Платон представляет как борьбу возничего (ра­зума) с горячими лошадьми (пылкой, эмоциональной частью души). Когда кони побеждают, душа покидает мир идей и попадает в тело, и тогда рождается человек. Согласно Платону, человек развивается физи­чески, но не развивается духовно. В диалоге «Теэтет» Платон стремит­ся доказать человеку, что его развитие есть развертывание тех потенций, тех качеств, которые были сначала присуши его душе. И если первое положение Платоновой этики, как и у Сократа, гласит: «Источник ду­ховности находится вне человека и вне общества», то второе утвержда­ет, что нравственные качества (добродетели) сначала присущи отдель­ному индивиду (вернее, его душе), потому что душа напоминает мир идей, в котором находилась до появления в материальном мире. А в мире идей царствует главная добродетель — справедливость. В составе души Платон различает три начала — разумное, волевое, аффективное, которые обуславливают три добродетели — мудрость (достоинство ра­зума), мужество (достоинство воли), умеренность (достоинство чувств), и над всеми добродетелями стоит главная — справедливость.

Аристотель (384-322 до н. э.) первый ввел этику как самостоятель­ную дисциплину в систему научно-философского знания, располагая ее между психологией, наукой о душе, и политикой, учением о государ­стве. Он первый дал название науке, которая занимается сферой меж­личностных отношений и поведением индивида как разумного и обще­ственного существа.

Трактат, в котором изложено учение Аристотеля о морали, носит название «Этика к Никомаху». Это произведение представляет собой практические советы относительно правильного поведения, которое было адресовано Аристотелем своему сыну. Таким образом, если ран­ние этические учения Древней Греции в большей мере являются собра­нием афоризмов жизненной мудрости, если Платон высказывал свои мысли в форме диалога, то «Этика...» Аристотеля — монолог, то есть уже по своей форме это — именно научный труд, который является далеким от художественного произведения и повседневных мыслей. Кроме на­званного произведения, Аристотелем написаны также «Эвдемовая эти­ка» и «Большая этика». В своих этических размышлениях Аристотель поднимал разные вопросы, главными из которых были учение о благе, учение о добродетели, учение о воспитании, учение о свободе воле и др.

Этика Аристотеля эвдемоничная — он считал наивысшим благом человека блаженство. Но, по мысли философа, люди формируют по­нятия блага и блаженства согласно жизни, которой они живут. Грубая и необразованная толпа видит благо и блаженство в наслаждении и по­тому проводит жизнь в увеселениях. Образованные и деятельные люди высшим благом считают почести, которые являются целью политиче­ской деятельности; для мудреца блаженство — в созерцательной дея­тельности. Поэтому этика призвана учить не знанию как таковому, а правильному поведению, правильным поступкам.

Аристотель считает добродетель не прирожденным, а приобретен­ным качеством, которое воспитывается на основе природных условий. Стараясь определить специфику добродетелей, мыслитель разделил все добродетели на дианоэтические, которые связаны с разумной частью души (мудрость, практичность, изобретательность и др.) и этические, которые имеют отношение к характеру человека.

Добродетели первой группы возникают в основном путем обучения, второй — результат прежде всего привычки. Чтобы достигнуть нравст­венной цели, необходимо соединение дианоэтических и этических до­бродетелей, чтобы быть нравственным, стремление должно быть созна­тельным. Правильная мысль совершается, если только согласована со стремлением. Гарантия добродетельной жизни (истинное блаженство) состоит в принципе: избегай крайностей и придерживайся середины. К тому же, согласно Аристотелю, добродетельная жизнь есть жизнь че­ловеческая, которая преследует земные блага.

Впервые в истории этики Аристотель сделал предметом исследова­тельского внимания вопросы о добродетельности поступков и о свобо­де выбора. Он разделял добровольные и вынужденные поступки. При этом, с его точки зрения, лишь добровольные деяния требуют благодар­ности или осуждения, а те, что сделаны без сознательного волеизъяв­ления, обязаны получать либо прощение, либо сочувствие.

Выдающимся моральным учителем эллинистического периода в истории греческой цивилизации был Эпикур (341—270 до и. э.). С его именем связана одна из важнейших традиций философской этики, ко­торая получила название эвдемонизм (от греческого слова eudaimonia — счастье). Эпикур считал, что решение этической проблемы содержит­ся в правильном толковании счастья.

Основная этическая идея Эпикура — обоснование свободы как не­зависимости от внешнего. Наибольшее удовлетворение для человека — в отсутствии любых страданий. Главными источниками страданий, со­гласно Эпикуру, есть страх перед богами, страх перед необходимостью и страх смерти. Когда человек поймет, что ни боги (существуют в «межми­ровых пространствах» и не вмешиваются в действия людей), ни неумо­лимая необходимость следовать судьбе (не всепоглощающая), ни смерть (когда есть человек, смерти нет, а когда есть смерть, то нет уже человека) не влияют на его жизнь, только тогда он будет действительно свободным и может полностью отдаться высшей цели — блаженству.

Эвдемонический идеал Эпикура — беззаботность мудреца, который умеет избежать всего, что беспокоит и угнетает, что приходит в челове­ка из внешнего мира или изнутри его собственной личности (желания, влечения). Ксчастью приближает свобода. Этика Эпикура ин­дивидуалистическая, хотя он совсем не отбрасывал такого межлично­стного блага, как дружба. В его понимании дружба — это свободное общение индивидов, которые выбрали друг друга для бесед и проведе­ния времени по доброй воле.

Одновременно с учением Эпикура возникает такое направление эллинистической мысли, как стоицизм, который имел две формы — греческую и римскую. Основателем стоицизма был греческий философ Зенон (336—264 до н.э.), который видел высший смысл человеческого существования в подчинении природе, в полном принятии мира. В мире, согласно взглядам стоиков, царствует жестокая необходимость, которая является выражением космического разума. Противостоять этой необходимости неразумно, а подчиняться ей — значит, приобщать­ся к высшему разумному началу. Именно свободное сознательное подчинение судьбе является достоинством, одним из про­явлений которого есть самовольный уход из жизни.

Древние римляне, которые позаимствовали множество идей у гре­ков в сфере этики, наибольшую заинтересованность проявили к стои­цизму и эклектицизму. Наиболее известными и влиятельными из них были представитель эклектицизма Марк Тулий Цицерон и стоики Сенека, Марк Аврелий, которые внесли важный вклад в развитие общественного со­знания и морали.

Марк Тулий Цицерон (106—43 до н. э.) разрабатывал политические проблемы, выбирая наилучший вариант государственного строительства; известен также как разработчик латинской философской терминологии. Наиболее совершенный общественный строй он видел в комбинации трех основных государственных форм: монархии, ари­стократии и демократии. Целью государства, по Цицерону, является обеспечение гражданской безопасности и свободное использование имущества (в последнем можно видеть зародыш коммунизма). В сфере этики он стоит на позиции стоиков относительно добродетели: человек является разумным существом, которому присуще нечто божественное.

Сенека (4 до н. э.—65 и. э.) почти все свои произведения, среди ко­торых наиболее известны «О милосердии», «О счастливой жизни», «О свободном времени», «О добродетели», посвятил этическим пробле­мам. Главные идеи и направления этики по учению Сенеки — согласие с природой (жить счастливо — жить в согласии с природой) и принцип подчинения человека судьбе.

Марк Аврелий (121-180) как император, в отличие от других стои­ков, мыслил большими масштабами; наблюдая всеобщее падение нра­вов в империи, видел в этом начало гибели государства в целом, а по­тому в этике стоиков видел единственный выход из тяжелого положе­ния. В раздумиях «К самому себе» провозглашает, что «единственное, что находится во власти человека, — это его мысли ... Загляни в свое ну­тро! Так... источник добра, который способен бить не высыхая ...». Глав­ной целью человеческих стремлений должно быть достижение добро­детели, или подчинение «разумным законам природы в согласии с че­ловеческой сущностью». Мораль утрачивает черты суровости и все больше выступает как сочув­ствие, милосердие и жалость. В ней появляется мотив любви и размы­шления о ее внедрении в жестоком мире.

§ 2. Этическая мысль Средневековья и Возрождения

Средневековая европейская этика непосредственно связана с хрис­тианской религией, которая унаследовала такие идеи стоиков, как мыс­ли о смерти как благе, освобождающем душу от оков тела, о земных бла­гах как прахе, которым не следует дорожить, о свободе, обретаемой ухо­дом в свой внутренний мир. Христианство выступило в качестве одного из важнейших средств преодоления кризисного состояния, которое по­глотило античную цивилизацию. Пять веков (I—V вв.) шли процессы формирования идейно-нравственного содержания и культообрядовой формы христианства. Центральной темой новой религии был вопрос о Боге и человеке, поэтому все нравственно-этические поучения этой эпо­хи сводятся, прежде всего, к тому, чтобы указать пути, которые приводят в царство Небесное. В основе любых философско-нравственных размы­шлений лежит толкование текстов священого писания — Библии.

Важнейшим текстом, в котором сосредоточились главные идеи хрис­тианской этики, стал Новый Завет, создававшийся в период с 50 по 120 г. Одна из его базовых идей —«Мир лежит во зле». Но человек в этом мире не обречен, у него имеется возможность вырваться из цепей зла и воз­родиться к истинной, нравственной жизни. Для этого он должен неу­клонно следовать заветам Христа.

В евангельских притчах и проповедях Христос формулирует важней­шие нравственно-этические заповеди, в том числе «золотое правило нравственности»: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». На это правило опирались прин­ципы любви, всепрощения и непротивления злу. Нравственная концепция христианства исходит из понимания того, что Бог — единственная творческая сила. Он — наивысшее благо и нравственный Абсолют.

Человек, в отличие от всех других существ, похож на Творца, пото­му ему и дана свобода воли. Но в своем реальном существовании чело­век не такой, каким обязан быть по предназначению. Ликвидировать эту двойственность, следование своей «истинной» сущности и есть смысл нравственных усилий человека. Это, по христианскому мирово­сприятию, достигается с помощью божественной благодати, прямого и непосредственного участия Бога. А образ Христа, который является Богом и одновременно человеком, — это наглядный пример нравствен­ности в христианском понимании, который воплощает идеал.

Общие нормативные принципы христианской этики сводятся фак­тически к высшей заповеди — любви к Богу (любовь к ближнему свое­му есть концентрация любви к Богу). Следование этой заповеди — со­держание добродетельной жизни.

Учение Христа, этическое наследие предшествующих эпох оказало определяющее влияние на развитие средневековой философско-этиче­ской мысли, выдающимися представителями которой по праву счита­ются Тертуллиан, Августин Блаженный и Фома Аквинский.

Тертуллиан (160-220) утверждал приоритетное положение веры над знанием. Историю и личность Христа, по его мнению, не следует анали­зировать с рационалистических позиций. В Христа надо безоглядно веро­вать. Человечество делится на два сообщества — языческий «лагерь дьяво­ла», где разгораются страсти, влекущие людей к гибели, и христианский «лагерь Бога», за которым великое будущее. Христианам не следует вести открытую борьбу с государственностью римских язычников, поскольку последняя и так обречена. Достаточно спокойного ожидания высшего предначертания о неизбежной гибели языческого государства.

Августин Блаженный (354—430) — автор сотен произведений, наи­более значительные среди которых «О святой Троице», «О граде Божием», «Исповедь». Для Августина Бог— источник и критерий нравственности, высшая сущность, которая противоположна земной чувственности. Фигура Бога вобрала в себя всю полноту добра (всё существует благодаря Богу, потому и любое благо происходит от него), а зло (к нему имеет отноше­ние человек, который за это отвечает перед Богом) содержится в воле, которая свободна и которая отворачивается от высшего (космических добродетелей) ради низшего (телесные утехи). Но целью и смыслом человеческой жизни является счастье, которого можно достигнуть толь­ко через познание Бога и испытания души. Инструментом для этого служат христианская вера и разум.

Августин утверждает существование трех основных видов греха, которые он называет похотью. Первый вид — похоть плоти, стремление к чувственным радостям и наслаждениям. Другой — похоть гордыни, жажда самоутверждения в разных видах деятельности. Третий — похоть глаз: это стремление к познанию, постижению тайн природы, выпыты­вание у мира того, к чему имеет отношение только Бог. Все эти устрем­ления являются для Августина грешными, потому что нацеливают че­ловеческий разум и душу на земное, а не на небесное, зовут его к чув­ственной действительности, а не к трансцендентному.

Новое направление духовной жизни, которое достигло расцвета в XIII в., было связано с рационализацией мировосприятия, а его выра­зителем был Фома Аквинский (1225-1274), главными произведениями которого считаются «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». Согласно Аквинскому, высшее человеческое благо — это соединение человека с Богом, а высшее блаженство — в непосредственном интеллек­туальном созерцании Бога. Конечная цель человека — в познании, созер­цании и любви к Богу. Предпосылкой нравственного поведения Аквинат считает свободу воли, без которой невозможна ответственность челове­ка, то есть Аквинский отходит от августинского фатализма.

Что касается добродетелей, то Аквинский, воспроизводя четыре традиционные добродетели: мудрость, отвагу, умеренность и справед­ливость, добавляет еще три христианские: веру, надежду, любовь. Фома Аквинский менее критически относится к потребностям человеческо­го тела и его страстям, нежели Августин Блаженный. Он признает за человеком возможность стремления к земным радостям.

С наступлением эпохи Возрождения философская мысль уже пред­принимает попытку удалить Бога из центра миропорядка, а Библия ут­рачивает значительную долю своего авторитета, и на первый план в культуре выходят гуманистические мотивы, признающие ценность че­ловека как личности, его права на неограниченное развитие и бесспор­ное проявление своих способностей.

«Отцом гуманизма» считается Франческо Петрарка (1304—1374), который стремился соединить культурные достижения «золотого века» античности и достижения разума философов — его современников. В основном Петрарку интересовали этические вопросы человека (в работе «Моя тайна» он делает акцент на рассмотрении внутренних конфлик­тов человека и способов их разрешения), он хорошо понимал радости и страсти человека и видел в них только стремление к греховному.

Гуманистическая ориентация Ренессанса очень ярко проявилась в учении о человеке Пико делла Мирандоллы (1463-1495), который ут­верждал, что судьба человека является следствием его естественной свободной активности. В речи «О чести человека» философ говорил о человеке как об особенном микрокосмосе. По его мнению, человек имеет исключительное право на то, чтобы создавать свою индивидуаль­ность, свое существование личной волей и соответственным выбором. Таким образом, человек занимает особенное место в природе и следует к «божьему совершенству». Возможность стремления к этому совершен­ству не задана изначально, человек сам ее формирует.

Особое место среди этических учений эпохи Возрождения занимает концепция Никколо Макиавелли (1469—1527), который впервые четко разделяет принципы морали и политики. Макиавелли не отбрасывает нравственный идеал христианства, но показывает его несоответствие реалиям жизни. Его мораль теряет самостоятельность, выступает в качестве подчиненной политике и направлена на сохранение и укрепле­ние государства. Макиавелли считает: государю, который стремится удер­жаться при власти и успешно решить политическиепроблемы, можно использовать все доступные способы. Обман, хитрость, подлость, наси­лие с полным правом можно использовать для дела, если преследуется благая политическая цель. Цель оправдывает средства. Любое зло, как ут­верждал автор «Государя», оправдано целью — творением общегосудар­ственного интереса, который понимается как интерес народа. Учение Маки­авелли стало основой для идейных установок «макиавелизма», который взял на вооружение тезис о четкости разделения морали и политики и подчинености морали политическим заданиям.

§ 3. Этические учения Нового времени.

Культура Нового времени (XVII—XIXвв.) и соответственно новоев­ропейская этическая мысль формируется в условиях развития буржуаз­ного способа производства и рационалистического типа сознания.

Этические системы Западной Европы XVIIв., эпохи зарождения капитализма, характеризуются сложным и противоречивым взаимодей­ствием христианского учения о разумности созданного Богом мира и гуманистических идей (возможности разумной перестройки мира и его совершенствования, разумно-прагматической ориентации на предпри­нимательский успех, деловую инициативу и «здравый смысл»).

Мыслителями того времени Томасом Гоббсом(1588—1682), Джоном Локком (1632—1704), Бенедиктом Спинозой (1632—1677) создавалось одно из самых значительных построений общественной мысли Ново­го времени — теория естественного права, в соответствии с которой право обусловлено силой, определяющей суверенитет, как личности, так и государства. Положение государства в мировом сообществе подобно положению гражданина в самом государстве: и там, и тут действует не высокая мораль, не воля Бога, а трезвый и холодный эгоистический расчет; как отдельные индивиды, так и народы во взаимоотношениях друг с другом обязаны положиться только на здоровое, естественное чувство самосохранения.

Концепция создания нравственности, которая исходила исключи­тельно из земных интересов людей, получила название теории «разум­ного эгоизма».

Суть ее заключалась в следующем: если человек в своих поступках может отдавать преимущество только собственным интересам, то сле­дует учить его не отказу от эгоизма, а тому, чтобы он понимал свои ин­тересы «разумно», в соответствии с требованиям своей настоящей «при­роды»; если общество организовано именно так — «разумно», то инте­ресы отдельных личностей не приведут к конфликту с интересами окружающих и общества в целом, а, наоборот, будут служить им.

В философско-этической рефлексии XVIIIв., которая наследует и изменяет одновременно идеи нравственного развития XVIIв., одной из центральных проблем стало осмысление человеческой природы, ее по­стоянства и изменчивости, ее зависимости и независимости от внешних условий или окружения. Сердцевиной данной проблематик