Октября 1995 г. вторник. 16.00.
Доц. С.И.Голенков
Коллеги!
Девятое размышление начинается с очень трудного места, поскольку в нем - и это характерно, как мы уже имели возможность убедиться, для лекций М.К.Мамардашвили - в определенном срезе представлены результаты предыдущих размышлений. Но здесь завязка всего сюжета Девятой лекции, а потому надо сказать несколько слов о том, что представлено в этом абзаце.
Из того, что бытие не является предикатом (мысль, как известно Кантовская), что оно не выводится ни из чего мыслью, поэтому возможно достоверно познающее существо. Бытие есть, и все. А раз есть, то это есть открыто. А раз открыто, то должно быть существо, которое открывает его. Если акт думания действительно выполнен, обрел бытие, стал действительностью, то он открывает возможность самого мира. Он (акт думания) есть в таком случае событие, то есть бытие сбывающееся, не покоящееся, а беспокойное, поскольку "я мыслю" (c.188). Отсюда можно понять и все остальное. Бытие есть, если есть мысль, или мысль есть, если есть бытие (продуктивная тавтология). Бытие есть то, что высказывает себя в мысли, то есть не я, индивид, высказываю, а бытие через меня высказывает себя в мысли. Это высказывание бытия и есть невербальное состояние акта деятельности, не мыслимое логически. Когда бытие высказалось, для нас возник феномен мысли.
Сюжет Размышления построен вокруг понимания мысли как события и разворачивается как бы в трех планах.
Первый план рассматривает мысль как живое состояние, событие. "Мысль есть акт, а не (психологический или идеальный) факт" (c.189). Поэтому мысль и бытие тождественны - мысли свойственно бытие, а бытие открывает себя впервые в состоянии, акте мысли. Это живое состояние "упирается в волю". Причем воля понимается также не в психологическом смысле. Мысль опирается на волю, на живое "могу", "хочу", "держу", как на некое усилие. Воля как стремящееся усилие. Вот это усилие (у Декарта - сомнение, но не как чисто интеллектуальный акт, а одновременно и как акт волевой) и открывает для меня зазор, в котором Я находит свое независимое существование, находит себя в мысли. Тогда понятным становится и утверждение М.К. о том, что "я существую в мысли, а не она во мне" (c.189). Я здесь лишь участник метафизического апостериори, актуальный участник.
Жизнь мысли в качестве живого организма задается формой самой мысли, которая является дополнительным актом, не представленным в предметном содержании самой мысли. Но этот акт как раз и определяет саму возможность думания. "В момент, когда мы думаем, - говорит М.К., - то есть сопряжены с формой этого думания как такового, существует то-то и то-то, неизбежно и неминуемо" (c.190). Именно форма и задает мысли бытие. А потому понятна и неопределимость мысли обычным способом. Мы понимаем, что такое мысль, только находясь в состоянии мысли, и другими средствами, по мнению М.К., ее действительную жизнь не ухватить. Мысль есть живое, невербальное, внутри и в момент акта существования совершающееся событие. Акт выполнен, отложился в состояние, и мысль исчезла, умерла. А потому-то очень трудно ее фиксировать как обычный объект познания. Этот момент М.К. обсуждал в статье "Сознание как философская проблема" (Вопросы философии. 1990. N 10). Все эти рассуждения позволяют М.К. сделать вывод о том, что мысль это бытийствующее сознание, живая точка соприкосновения бытия и сознания, являющая онтологическую укорененность последнего в первом (cм. С.191).
Из этого положения вытекает важный гносеологический постулат, сформулированный Декартом, о различии между перцепцией и суждением: если воспринято, то воспринято все - и сущность и явление сразу. Вывод, к которому в XX веке пришел Гуссерль. Отсюда становится понятным и то положение картезианской метафизики, которое говорит о существовании двух субстанций - мыслящей и протяженной, являющимися лишь различными измерениями, модусами, планами одного и того же (см. С.194). Нет двух разных миров - материального и идеального, - есть лишь две разные позиции во взгляде на один мир. Мысль как раз и является тем нечто, которое содержит в себе извлечение себя. "Действенная мысль - это бесконечно себя моделирующая действительность", - говорит М.К. (с.196). Потому действительной проблемой философии выступает проблема личности, "проблема лика, проблема бытия, которое - само", так как "понятие мысли содержит в себе понятие личности как онтологическое представление" (Там же). Проблема, над которой в XX веке размышлял А.Ф.Лосев (см., напр., его "Самое-само"// Лосев А.Ф. Миф - Число - Сущность. М., 1994).
Второй план задается размышлением о том, кто такой тот Я, который в мысли и через которого мысль обретает бытие. Размышление над "собранным субъектом" как принципом достоверности мысли. Момент собранности, стояния, о-существления переводит субъекта из области побуждений, возможности в область существования. Что есть Я как "собранный субъект"? "Собранный субъект - это субъект, собранный вокруг когитального принципа: я принимаю лишь то, что извлеку из себя" (с.197). Сознание в этом случае выступает, по Мамардашвили, как страсть, собирающая и преобразующая субъекта, что превращает Я в самобытие и определяет ему его место - "мое место". А мое место это как раз место мысли, то есть место, где нечто извлекает себя и где соединены оба модуса бытия, это место неустойчивого состояния между двумя пропастями (пропастью мысли и пропастью вещей). В этом месте я как собранный субъект нахожусь "всегда, когда мыслю". И в этом месте: 1) я соприкасаюсь с вечностью, так как мыслью извлекается нечто вечное, и 2) мною в этом месте вечное нечто пребывает, держится в мире. Этим ощущением вечности как некой длительности М.К. выделяет онтологическое измерение "сознания как страсти" (см. С.202).
Третий план открывается вопросом: почему есть нечто, а не ничто?
В этом плане точка "живой мысли", или точка "собранного субъекта" является как точка "врожденных идей" или "понимательных структур". М.К. снова возвращается к обсуждению врожденных идей, чтобы показать смысл и роль этого понятия в философии Декарта. Врожденные идеи, показывает М.К., это не прирожденные мне идеи, а со-рожденные с моим рождением, но не как биологического организма. Это идеи, которые рождаются вместе со мною, когда я становлюсь мыслящим, культурным существом. Они - эти врожденные идеи - составляют поле моего сознания, которое структурировано врожденными идеями как структурами понимания. А потому движение мысли в этом поле совершается не по произвольным, а только по вполне определенным направлениям. Структура понятности обеспечивает в этом поле определенность движения мысли. Эта структура и является знанием до знания, является тем дополнительным актом, срабатывание которого обеспечивает возможность события знания.
Подводя итог, можно сказать, что в Девятом размышлении Мамардашвили вычленил те условия рождения мысли как события, которые объясняют ее бытие, а именно: 1) мысль - с-бывание мысли, форма существования мысли, жизнь мысли; 2) наличие собранного субъекта, через который с-бывается мысль; 3) наличие врожденных идей (структур понятности), обеспечивающих саму возможность события мысли как этой мысли. Все эти условия рождения мысли для М.Мамардашвили и выступают той ноогенной машиной, производящей мысль, речь о которой пойдет в следующем размышлении.
Спасибо!
Проф. В.А.Конев
Коллеги, хотел бы включиться в обсуждение вопроса.
Вопрос, который обсуждает М.К. в Девятом размышлении, - что такое мысль как мысль, что такое мысль как событие, может быть, самый фундаментальный для современной философии, хотя он поставлен уже Декартом, более того, им дан и определенный ответ на него. И в этом ответе Декарта, который есть свершившийся акт мысли, есть все, что относится к мысли, что касается мысли, ибо если акт мысли полностью свершился, то в нем есть все, говорит М.К.. При этом М.К. делает интересное замечание: "И если мы предположили, что Декарт что-то познал и акт мысли свершился, то в описании этого акта есть, очевидно, и та теория, которой он не знал, но которую знаем мы" (c.195. Курсив мой - В.К.). Мамардашвили, анализируя концепцию мысли Декарта, одновременно раскрывает и ход мысли самого Декарта, усматривая в мысли французского философа не только то, что тот выражал своей теорией, но и то, что может видеть в ней теория мысли самого М.К. Хотел бы обратить внимание именно на это и заодно проинтерпретировать некоторые положения Мераба Константиновича на диалекте (помните, М.К. говорит - "на диалекте Декарта это звучит так..."), который звучит на нашем семинаре.
Итак, мысль. Она переплетена с бытием, о чем уже говорил С.И.Голенков, она акт, а не факт, поэтому она не определима обычным образом. Мысль "не может быть дана или получена определением..., не может быть сообщена определением или через определение усвоена" (c.191). Мысль, как и бытие, должна быть испытана, тогда она становится понята. Но когда мы испытываем мысль, мы "находимся" внутри индивида, "полнота которого исключает возможность увидеть его со стороны, через какое-то сравнение или подведение под что-то более общее и т.д." (Там же. Курсив мой - В.К.). То есть индивид в своей полноте (личность) также не определяется обычным - через подведение под общее, через отождествление с чем-то - образом. Поскольку "понятие мысли содержит в себе понятие личности как онтологическое представление" (c.196), постольку определение мысли совпадает с принципом определения личности.
Следует отметить, что определение человека совершается как бы в двух плоскостях - плоскости бытия и плоскости мысли. Человек должен определить (о-предл-ить) себя в бытии, заняв там свое незаместимое место, и после этого он становится доступен для определения мыслью, может определить себя, давая себе имя или принимая другие определения. Декарт и проделывает эти процедуры: сначала он находит себе-человеку место в бытии - есмь как мысль (когито), потом находит определение - мыслящая вещь. М.К., развивая декартов когитальный принцип определения человека, говорит о принципе собранности как принципе определения человека: только собранный субъект имеет определенность и только он является носителем достоверной мысли, и вообще, всякой достоверности - например, можно достоверно знать, что следует ожидать от этого человека. "Собранный субъект, - говорит М.К., - это субъект, собранный вокруг когитального принципа: я принимаю лишь то, что извлеку из себя" (c.197). Дальше, интерпретируя Декарта, М.К. указывает, что сознание как страсть собирает и преобразовывает субъекта, что страсть есть некое пассивно-активное состояние, где неразличимы passion и action, и это состояние дает возможность, заставляет нас попасть в оставленное для нас в мире место, где мы можем быть ликом (личностью). Для этого необходимо переосмысление и преобразование самих себя в горниле сомнения-отрицания (Там же). Собирание себя в точку через отрицание всего вокруг, что не выдерживает силы сомнения, через отталкивание, а не через отождествление с миром - это определение себя по принципу Дантовых, а не Декартовых координат.
Декартовы координаты вырастают из тех "структур понятности", которые обоснованы Картезием и основаны на его различении телесной и мыслящей субстанций. Помните, М.К. изящно обосновал и показал, что это различение несет в себе метод мысли о телах протяженных. Этот метод находит свое прямое воплощение в принципе определения вещи в пространстве Декартовых координат - это принцип отождествления, принцип отнесения, сравнения познаваемого с заданным для сознания полем значений. Введение в геометрию неизменных координатных прямых, или системы прямоугольных координат стало одним из великих открытий Декарта и одновременно математическим воплощением его философского разделения тела и мысли. Теперь каждая точка обретала свое “лицо” - значение координат, определяющих ее положение, со-порядок с другими. А это дает возможность определить каждую вещь через придание данной вещи характеристик уже известной вещи, или уже известного “естества” (см.: Декарт Р. Избранные произведения. М., 1950. С.144). Но этот принцип не приложим к мысли, к человеку, что уже видел сам Декарт, потому что протяженность и мысль несовместимы, не приложим он вообще к любым культурным образованиям как образованиям уникальным, образованиям "собранным", если воспользоваться выражением Мамардашвили.
Принцип собирания себя в точку через отталкивание является, как я хотел показать в своей статье и о чем мы говорили на нашем семинаре, принципом Дантовых координат (см.: Конев В.А. Декартовы и Дантовы координаты (или проблема определения человека) // Философия культуры '95. Самара: Изд.-во "Самарский университет", 1995). Понятие Дантовы координаты введено на основе анализа ряда эпизодов "Божественной комедии" Данте. Дантовы координаты задают специфическое пространство, в котором определяется ценностное бытие. В отличие от Декартовых координат, в пространстве которых вещь протяженная определяется через отождествление с их значениями, Дантовы координаты требуют воздержания от отождествления с ними, отрицания их значения (как герой "Божественной комедии" в начальном эпизоде Первой песни "Ада" отрицает, избегает встречи с рысью, львом и волчицей, олицетворяющими человеческие пороки - прельщение радостями жизни, гордость и алчность). Апофатическое пространство Дантовых координат требует активности человека, простейшей формой которой и выступает воздержание (epoche), сомнение. Первый modus operandi человека в пространстве Дантовых координат, который можно выразить формулой "Если не то, не то, тогда...", ведет к осмыслению ценности, ибо, как я уже говорил в прошлый раз, значимость, ценностность определяется в отрицании - "Negit ergo valet". Фундаментальным свойством человека, выделяющим его в особый мир, является свойство негации, действие воздержания, остановки. Именно это делает его онтологически суверенной реальностью, реальностью, имеющей свое лицо ("лик", говорит М.К.). Ситуация человека рождается в результате трансценденции, как показал Э.Фромм (см.: Фромм Э. Ситуация человека - ключ к гуманистическому психоанализу // Проблема человека в западной философии. М., 1988. С.443 - 482), она полна внутренней конфликтности (см.: Хоружий С.С. Диптих безмолвия. М., 1991. С.65). Эта ситуация человека разворачивается в историю и культуру, где онтологическая фундаментальность акта отрицания, рождающего апофатическое пространство, находит свое воплощение и проявление в феномене прехождения (история), запрета и ценности (культура).
Однако человек, определяясь через отрицание, через нетствование, не оказывается небытием, а получает определенность бытия, причем бытия значимого. Эта определенная значимость есть вера. "Бесконечное самоотречение - это последняя стадия, непосредственно предшествующая вере..., ибо лишь в бесконечности самоотречения я становлюсь ясным для самого себя в моей вечной значимости, и лишь тогда может идти речь о том, чтобы постичь наличное существование силой веры", - писал С.Кьеркегор (Кьеркегор С. Страх и трепет. М., 1993. С.46). Но если датский философ имел в виду веру религиозную, то, говоря о вере как значимой точке Дантовых координат, фокусирующей в себе все нетствования, я имею в виду веру как состояние, в котором индивид отождествляет себя с самим собой благодаря "абсолютному отношению к абсолюту" (Там же. С.60), и не обязательно к религиозному абсолюту, а к абсолюту как пункту самотождества. Абсолют и есть эта точка самоотождествления. Но, повторю, чтобы она возникла, должна вначале произойти негация. Абсолют возникает как результат, как момент остановки негации. Вспомним, что и у Декарта концом сомнения оказывается Бог. Конечно, негация может не останавливаться, но в таком случае она перестает быть продуктивной. Но если она становится продуктивной, тогда она заканчивается утверждением самодостаточности Я, или культурным абсолютом. Основанием определенности в этом случае выступает второй modus operandi Дантовых координат: "Если А, то уж А", который ведет к утверждению индивидуальности и не является только действием в идеальной сфере, а обязательно включает акт бытийной аффирмации - реальный поступок ("Affirmo ergo est"). Мамардашвили, как помним, говорит в Размышлении, которое мы обсуждаем, что индивидуальность, личность - это не то милое наше достояние, о котором мы все печемся, не эмпирическое существо, а то, что само, самодостаточно, то есть некий абсолют (см. С.196), в другом месте: "Не случайно у меня "я" и Бог оказались в одном ранге символичности" (с.191).
Оказавшись в точке утверждения (или точке веры, или точке абсолюта, или точке индивидуальности), возникающей в апофатическом пространстве в результате отрицаний, индивид оказывается в смысло-временном пункте. Вспомним, что Гегель, и на мой взгляд справедливо, писал: "Положенная ... для себя ... отрицательность есть время" (Гегель. Энциклопедия философских наук. Т.2. М., 1975. С.51. Курсив Гегеля - В.К.). И М.К. также определял время как отличие предмета от самого себя (см. С.167). Время рождается в "экзистенциальной пространственности" (Хайдеггер) Дантовых координат и формально, и содержательно. Формально, потому что негация и аффирмация - это разные состояния, которые могут быть как разделены в своем свершении, так могут и совпадать в своем свершении (т.е. во времени). Содержательно - потому что, совершая некий акт негации (воздержания, epoche), индивид обнаруживает для себя ценности, которые он уже знал или еще не знал. Так в смысло-временной структуре Дантовых координат появляется начальная точка как место катафатической ценности. Таким местом проявления катафатической ценности становится та позиция, которую утверждает человек, тот фокус, куда сходятся отрицания, где отрицание осознается как отрицание, т. е. осознается его основание. В ситуации Первой песни "Ада" эту позицию олицетворяет Вергилий. Modus operandi в отношении катафатической ценности Дантовых координат может быть выражен формулой: "Теперь, когда...". Теперь, когда я занял свое место, мир определился, возник лад, порядок, за который Я отвечаю, поэтому: "На том стою и не могу иначе". Именно здесь появляется то "метафизическое апостериори", о котором говорит М.К.
Таким образом, проблема “построения онтологического пространства мысли, отличного от так называемого декартова пространства”, о которой писал М.К. (см.: Мамардашвили М.К. Классический и неклассический идеалы рациональности. С.79), может быть решена, как мне представляется, на путях исследования “нетленной геометрии” Дантова пространства, или пространства Дантовых координат. Принцип архитектоники “нетленной геометрии” - уйти, чтобы прийти, отказаться, чтобы получить, воздержаться, чтобы насладиться, наконец, спуститься (в Ад), чтобы подняться (в Рай, к вечному свету).
Пространство Дантовых координат - это культурное пространство, в котором удерживается мысль, значение, смысл. Как помните, М.К. говорит, что содержание мысли не требует сохранения, дления ("содержание [мысли] не содержит признака дления или воспроизводства"), но мысль требует усилия сохранения, требует времени. Поэтому декартовское ощущение длительности, считает М.К., "есть не что иное, как выделение некоего онтологического измерения (Курсив мой - В.К.), в котором дление не есть дление нашей реальной психологической жизни" (с.201), а есть измерение, в котором проходит интенсивное существование Я "в зазоре между двумя временными моментами, которые не вытекают один из другого" (с.203). Это онтологическое измерение есть, по-моему, область Дантовых координат, теоретически представляющих онтологические связи и отношения в культурном бытии. Дантовы координаты - это координаты времени, онтологическое измерение, где точки, определяющие мое "само"-бытие, возникают (определяются) тем, что Я вначале отказалось от того, того и того, потом себя определило. В этих-то координатах и можно говорить "теперь, когда...", "тогда, когда..." Это онтологическое измерение выступает тем полем, континуальными свойствами которого выступают "врожденные идеи", рождающиеся, когда рождается Я, и вместе с ним (см. С.204).
Заканчивая Девятое размышление, М.К. говорит: "Декарт считал, что до начала движения "наращивания знаний" [скажем, вообще до начала любого культурного движения - В.К.], во-первых, должно произойти своего рода обращение, попадание преобразованного или заново рожденного "я" [через сомнение, через отрицание - В.К.] в поле, имеющее структуру понятности, трансцендентальное поле актуальности, в котором все происходит "здесь и сейчас", in actu, все целиком... И во-вторых, Декарт приписывал этому полю смысл конечности [там всегда будет абсолютность, законченность индивидуальности - В.К.]. В зазоре между умственными моментами А и Б стоит субъект когито, должен стать" (с.210). Этот субъект в такой ситуации неизбежно свободно (свободно и необходимо!) генерирует мысли, становится некой ноогенной машиной. Я думаю, что структура такой ноогенной машины и есть строение Дантовых координат, как структура Декартовых координат была и есть реогенной (генерирующей вещи - res) машиной.
Спасибо!
Семинар 8