Шри шримад киртананды свами бхактипады 12 страница

Хайагрива даса: Гоббс часто говорит, что так как война нескончаема, и борьба за существование все идет и идет, то Левиафан необходим. Именно страх смерти сводит людей вместе в общественном договоре, и именно Левиафан все приводит под общую власть и авторитет. Левиафан - это некто вроде представителя или заместителя Бога, который обладает независимостью под Богом.

Шрила Прабхупада: Да, это совершенство монархии. Поэтому царя называют крипадева или нарадева- Бог в человеческом облике.

Шйамасундара даса: По Гоббсу, Левиафан должен быть достаточно силен, чтобы проводить в жизнь общественный договор, закон. Именно он может наказать любого, кто не живет согласно цели договора. Таким образом, сохранится общество и мир.

Шрила Прабхупада: Но кто этот достойный человек? Так как люди всегда обладают недостатками, возможно ли это? Это означает, что мы должны принять человека или авторитет, непогрешимый, кто вне подозрения.

Шйамасундара даса: Да, и поэтому Гоббс говорит, что такой человек должен быть кем-то вроде смертного бога. Если невозможно отыскать такого смертного Бога, необходимо учредить правительство.

Шрила Прабхупада: Такой человек должен быть прямым представителем Бога. Он не только должен понимать, что написано в писаниях, он также должен следовать наставлениям. Это возвышенная позиция истинного (bone fide) духовного учителя.

САКШАД ДХАРИТВЕНА САМАСТА ШАСТРАЙР

УКТАС ТАТХА БХАВЙАТА ЕВА САДБИХ

КИНТУ ПРАБХОРЙАХ ПРИЯ ЕВА ТАСЙА

ВАНДЕ ГУРОХ ШРИ-ЧАРАНАРАВИНДА

“Духовного учителя нужно почитать так же, как и Верховного Господа, потому что он - самый сокровенный служитель Господа. Это признается во всех священных писаниях, и этому следуют все авторитеты. Поэтому я приношу свои почтительные поклоны лотосным стопам такого духовного учителя, являющегося истинным (bone fide) представителем Шри Хари (Кришны)”. (Шри гурв-аштака, 7). Духовный учитель или гуру - непосредственный представитель Кришны, потому что он самый сокровенный слуга Кришны. Поэтому его позиция почти такая же, что и позиция Самого Кришны. Он оказывает самое сокровенное служение, стараясь привести всех к сознанию Кришны. Пока мы не займем это положение, мы никогда не будем счастливы. Гоббс говорит, что мы должны найти некоего смертного бога, но такой личностью должен быть тот, кто доподлинно знает Бога. Мы должны понять квалификацию истинного (bone fide) гуру из Вед. Затем смиренно обратиться к гуру. Гуру сведущ в трансцендентном ведическом знании, и он всецело отдал себя Кришне. Его более не беспокоит что-либо материальное. Он всецело находится в реализации Брахмана и свободен от всякой материальной скверны. Это некоторые предварительные квалификации божественного человека, но так как Гоббс не знал этих квалификаций, он никогда не сумел бы найти такого человека. Даже когда Сам Кришна находился здесь, далеко не все могли понять, что Он был Верховной Личностью Бога. Как мы можем найти божественного человека, если мы не знаем, что есть Бог и что есть божественный человек? Чтобы отыскать это, мы должны обратиться к Бхагавад-гите, иначе наше знание останется несовершенным.

Шйамасундара даса: В случае Гоббса божественный человек необходим лишь постольку, поскольку он нужен для поддержания мира.

Шрила Прабхупада: Но так как невозможно найти божественного человека, мир сохраняется некоторое время, а затем вновь начинаются беспорядки. Общественные договоры никогда не могут быть абсолютными, потому что вещи постоянно меняются. В течение некоторого времени могут преобладать определенные социальные условия, но через пятьдесят лет все совершенно изменится. Как можно заключить общественный договор, который останется неизменным? В материальном мире это невозможно. На Вайкунтха-локе, в духовном небе, социальные условия никогда не меняются. Они вечны. Там обитатели рады быть вместе с Кришной, и танцевать, и есть, и играть, и жить с Ним. Эти условия вечны, нитья-сиддха. Кришна всегда там, и Он всегда пасет коров сурабхи. Он всегда играет на своей флейте и всегда танцует со своими подружками, гопи. Наша задача - войти в эту вечную игру. Это есть процесс сознания Кришны.

Хайагрива даса: Гоббс заявляет, что Левиафан не обязательно должен быть индивидуумом, это может быть группа индивидуумов.

Шрила Прабхупада: Да, группа индивидуумов может составлять правительство при условии, что они преданные. Но если эта группа состоит из жуликов и мошенников, она не может представлять Бога. Представители Бога соблюдают законы Бога.

ДХАРМАМ ТУ САКШАД БХАГАВАТ-ПРАНИТАМ

НА ВАИ ВИДУР РИШАЙО НАПИ ДЕВАХ

НА СИДДХА-МУКХЙА АСУРА МАНУШЙАХ

КУТО НУ ВИДЙАДХАРА-ЧАРАНАДАЙАХ

“Подлинные религиозные принципы устанавливаются Верховной Личностью Господа. Даже великие риши, занимающие высочайшие планеты, хотя они и находятся всецело в модусе благости, не могут вводить подлинных религиозных принципов, не способны на это ни полубоги, ни вожди сиддхалоки, не говоря уже об асурах, обычных людях, видйадхарах и чаранах”. (Бхаг. 6.3.19) Истинная религия, или закон заключается в том, что говорит Сам Бог. Если мы изобретаем свои собственные законы, не сообразуясь с программой Бога, мы в конце концов потерпим неудачу.

Хайагрива даса: В “Левиафане” Гоббс пишет: “Некоторые люди в силу своего непокорства, претендовали на собственный суверенный, новый договор, заключенный не с людьми, а с Богом; но это тоже неверно, потому что не может быть договора с Богом, кроме как посредством медитации того, кто представляет личность Бога, что делает никто иной, как Божий заместитель, имеющий суверенитет под Богом”. Но не может ли этот довод о божественном праве использоваться тираном, чтобы отвратить своих подданных от бунта? Как можно избежать возможности такого злоупотребления властью?

Шрила Прабхупада: Все зависит от того, принимает ли царь абсолютные наставления Бога. В ведической цивилизации царь всецело следовал предписаниям, данным Богом. Действия царя сначала одобрялись святыми личностями, мудрецами, и затем приводились в исполнение. Не было такого, чтобы царь действовал своевольно. Всегда была коллегия советников, состоящая из святых личностей, которые очень хорошо знали Веды. Обычно мудрецы руководили монархом, и поэтому монарх был абсолютным правящим органом. Министры помогали, но сам царь воспитывался на непосредственных наставлениях Бога. Например, Кришна дал непосредственные наставления богу Солнца (Б.г. 4.1). Согласно ведической традиции, имеется две династии кшатриев (правителей): одна происходит от бога Солнца (сурья-вамша), а другая происходит от бога Луны (чандра-вамша). Сурья, бог Солнца, есть первый кшатрийа. От него произошел Вайвасвата Ману. Сейчас идет век Вайвасвата Ману, и от него произошел его сын Икшваку. Наставления Кришны подробно изложены в Бхагавад-гите, и если правительства всего мира примут их, они достигнут совершенства. Тогда не будет беспорядков, а настанет мир и счастье. Это сделает совершенным мир. Кришна дал наставления во всех областях деятельности, но люди столь глупы в силу своих демонических наклонностей, что пытаются изобретать свои собственные нормы. Если главы государства деградируют, либо по одному, либо все вместе - откуда взяться хорошему правительству?

Шйамасундара даса: Гоббс утверждает, что в естественном состоянии человек подобен всем прочим животным. Право на стороне сильного, господствует всегда сильнейший. Поэтому необходимо, чтобы человек заключил общественный договор и добровольно ограничивал естественные свободы ради самосохранения.

Шрила Прабхупада: Это не естественная свобода, а призрачная свобода. Есть очень много людей с навязчивыми идеями, и в их противоестественном состоянии они думают: “Я Бог”. Естественное состояние - это думать: “Я слуга Божий”. Любое состояние без сознания Кришны - неестественно. Кришна - верховный, а я - подчиненный Его. Вот естественная позиция.

Шйамасундара даса: И все же когда люди группируются вместе в общество ради самосохранения, они заключают договор, согласно которому они не будут убивать друг друга.

Шрила Прабхупада: А почему не группа ослов? Какая им от этого выгода? Не хотите ли вы сказать, что если собирается группа ослов, то выйдет что-нибудь хорошее? Все эти жулики постоянно заключают договоры после большой войны. После Первой Мировой войны они заключили договор через Лигу Наций, но это потерпело крах. Затем у них была Вторая Мировая война, и они образовали Организацию Объединенных Наций и заключили еще больше договоров. Но, в конце концов, это тоже все распадается. Эти договоры и соглашения могут служить какой-либо цели некоторое время, но в конечном счете все они бесполезны.

Шйамасундара даса: Люди в обществе предлагают договор: “Я не буду убивать тебя и воровать твое добро, если ты не будешь убивать меня и воровать мое добро”.

Шрила Прабхупада: Да, это договор воров. Но в конце концов, если ты остаешься вором, где же совершенствование? Воры могут своровать какие-нибудь ценные вещи, а после этого они собираются и говорят: “Давайте поделим добро по-честному”. Все воры бесчестны, хотя между собой они толкуют о честности. Сначала все эмигрировали в Америку, а вся земля была украдена у индейцев. Теперь воры сформировали правительство и не разрешают иностранцам приезжать без визы, паспорта и проч. Такого рода нравственность ныне принята.

Шйамасундара даса: Общественный договор Гоббса - это нечто общения по Золотому Правилу: “Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой”.

Шрила Прабхупада: Такая же теория у Будды. Господь Будда отмечал, что если кто-то причинит нам боль, мы будем страдать. Следовательно, почему мы должны приносить боль другим? Конечно, людей третьего и четвертого классов нужно обучать этому. Но в Бхагавад-гите Кришна говорит Арджуне: “Убей их!” Значит ли это, что позиция Кришны ослаблена? Весь вопрос в разуме вовлеченных сюда людей.

Шйамасундара даса: Ну вот, Гоббс пытается определить, как общество может жить в мире?

Шрила Прабхупада: Да, люди пытались много раз сделать это, но всегда терпели неудачу. В этом материальном мире не может быть никакого мира. Кришна прямо говорит:

АБРАХМА-БХУВАНАЛ ЛОКАХ

ПУНАР АВАРТИНО ‘РДЖУНА

МАМ УПЕТЙА ТУ КАУНТЕЙА

ПУНАР ДЖАНМА НА ВИДЙАТЕ

“Начиная с самой высшей планеты в материальном мире, и до самой низшей, все они являются местом страданий, где повторяются рождение и смерть. Но кто достигает Моей обители, о сын Кунти, тот никогда не принимает рождение вновь”. (Бг. 8.16) Раз это место страданий, как же мы сможем установить здесь мир? Мы неспособны. Материальная вселенная устроена таким образом, что мир невозможен. Как говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура: Самсара-даванала-лидха лока (Шри Гурв-аштака, 1). Этот материальный мир в точности подобен пылающему лесному пожару. Никто не желает в лесу пожара, но он возникает естественным образом. Никто не хочет воевать, но войны начинаются. Как можно предотвратить это просто с помощью договоров? Мы думаем, что материальный мир - очень приятное место для жизни, но это все равно, что человек думает, что экскременты хороши, потому что они подсохли на солнце. Если экскременты мягкие, они не так хороши. Но в любом случае, это экскременты. Падам падам йад випадам натешам (Бхаг. 10.14.53) В этом материальном мире опасности подстерегают на каждом шагу. Во все века люди пытались заключить договоры о мире, но это невозможно. Можно отказаться подчиняться Кришне, но природа не позволит этого. Если мы не подчиняемся Кришне, природа накажет нас так, что, в конце концов, мы будем вынуждены подчиниться Ему. Это закон природы. Если мы добровольно подчиняемся Кришне, это идет нам на благо, но если нет, законы природы столь строги, что они всегда будут доставлять нам беспокойства, и в итоге мы будем вынуждены согласиться: Васудевах сарвам ити. “Васудева, Кришна - это все” (Бг. 7.19.). Если после многих рождений, прожитых в борьбе мы должны придти к этому выводу, то зачем зря терять время? Почему не вручить себя Кришне немедленно? В противном случае, мы будем продолжать страдать в соответствии с законами природы.

Шйамасундара даса: Гоббса называют утилитаристом, потому что он признает вещь, только если она практична или полезна.

Шрила Прабхупада: Это относительно. Ребенок будет доволен, если вы дадите ему пять рупий, но если вы дадите пять рупий его отцу, он подумает: “Какая мне от них польза?” Таким образом, полезность пяти рупий относительна. Концепция Гоббса о полезности не совпадает с концепцией Кришны. Арджуна считал, что он говорит, как очень сведущий человек, но Кришна тут же сказал ему, что это не так (Б.г.2.11). Все это относительно. Свинья думает, что она очень удачно устроилась и питается замечательно, но она поедает экскременты и живет в отбросах. Вороны верят в одно, а лебеди - в другое. Несовершенный человек, подобный Гоббсу, может верить, что какая-то вещь практична, но тот, кто совершенен может считать практичным нечто совершенно другое.

Шйамасундара даса: Гоббс признавал религию лишь как практический инструмент. Он говорил, что она как наука не имеет реальной ценности, но может использоваться государством, чтобы умиротворять народ или держать его в замешательстве.

Шрила Прабхупада: Это означает, что он не знает, что такое религия. Конечно, некоторые люди превратили религию в определенный тип веры, но на самом деле религия означает врожденное свойство. Религия для живой сущности, что сладость для сахара. Это врожденное свойство души, которое нельзя отделить. Каждая живая сущность оказывает служение кому-нибудь. Каждый подчиняется кому-нибудь или еще своим чувствам. Таково свойство живой сущности - подчиняться и оказывать служение. В Бхагавад-гите Кришна говорит: “Вручи себя Мне”. (Бг. 18.16) Это наше первое дело, но мы слишком заняты, пытаясь стать Кришной. Поэтому мы говорим: “Я - Бог” или ”Вы - Бог”, или “Мы все - Бог”. Живая сущность не является Верховным Богом, но играет в Него. Когда человека преследуют призраки, он несет всякий вздор. Подобный вздор несут и те, кто попал в тиски материальной энергии.

Шйамасундара даса: А как насчет его идеи о полезности? Что вы думаете о принятии какой-либо вещи, только покуда оно приносит пользу?

Шрила Прабхупада: Именно в силу нашей глупости мы принимаем что-то что приносит временную пользу. Наше настоящее желание - иметь вечную жизнь. Мы хотим что-то, что приносит вечную пользу, но в материальном мире нас ждет разочарование. Мы хотим постоянно жить здесь, но природа не позволит нам этого. Даже если нет беспокойства в форме войны, нам все же не позволят остаться.

Шйамасундара даса: Утилитарист обычно говорит, что вещь следует использовать только до тех пор, пока в ней есть необходимость. Затем можно будет использовать еще что-нибудь, и таким образом мы можем приспосабливать вещи неограниченно.

Шрила Прабхупада: Но с другой стороны, никто не хочет менять что-либо. Почему: Люди хотят постоянства, потому что ищут свою вечную духовную природу.

Шйамасундара даса: Гоббс мог бы сказать, что мы можем искать нечто вечное, но, тем не менее, мы можем использовать временные вещи до тех пор, пока от них есть польза.

Шрила Прабхупада: Прежде всего мы должны знать, что такое наша вечная жизнь, а затем мы можем попытаться реализовать все благоприятное, чтобы способствовать осуществлению этой цели. Конечная цель - Кришна, и нам следует принимать все, что помогает достичь его. Вот это настоящий утилитаризм. Например, Арджуна сказал: “Что мне делать? Убивать или не убивать? Кришна хочет, чтобы я убивал. Хорошо, я буду убивать”. Вот это утилитаризм.

Шйамасундара даса: Для Гоббса, цель - это мирное общество.

Шрила Прабхупада: Это невозможно. Целью должно быть развитие сознания Кришны. Тогда мир последует автоматически.

Шйамасундара даса: Его утилитаризм означает принятие всего, что благоприятно для сохранения общества.

Шрила Прабхупада: Общество не может быть сохранено в любом случае. Сколько обществ приходило и уходило. Британское общество. Римское общество. Древнегреческое общество. Вечно лишь общество Кришны. Понимание этого - есть разум. Нитья-лила-правишта. “Теперь он вошел в вечное общество Кришны”. Так мы говорим, когда уходит наш гуру. Мы принимаем Кришну как Всевышнего и прославляем Его здесь, на земле. Тот же самый процесс будет продолжаться в духовном небе, в обители Кришны. Однако там это будет происходить совершенным образом. Здесь же мы только упражняемся в этом.

Рационализм

ДЕКАРТ

(1596 - 1650)

Хайагрива даса: В “Размышлениях о первой философии” Декарт пишет: “Способность составлять хорошее суждение или отличать истину от лжи, которая называется здравым смыслом или рассудком, по природе одинакова во всех людях... Бог дал каждому из нас некий свет для того, чтобы с его помощью отличать истину от ошибки”. Он говорит о Сверхдуше, или другой форме интеллекта?

Шрила Прабхупада: Сверхдуша - это одно, а рассудок - нечто иное. И все же, должен быть рассудок. Например, посредством рассуждения мы можем понять, что тело - это лишь кусок материи, состоящей из кожи, костей, мышц, крови, кала, мочи и так далее. Благодаря способности рассуждать, мы можем задаться вопросом, способна ли комбинация этих ингредиентов породить жизнь и можем прийти к пониманию того, что жизнь отлична от куска материи.

Шйамасундара даса: По Декарту, всякую истину можно вывести из разума, который стоит выше чувственного опыта и независим от него. Знание выводится из самоочевидных представлений или врожденных, необходимых идей. Другими словами, он не соглашается с теми эмпиристами, которые считают, что истину можно извлечь лишь из чувственного опыта.

Шрила Прабхупада: Мы не можем понять Бога через чувственный опыт, но с помощью рассудка мы можем понять, что Бог есть. Мы можем рассуждать: “У меня есть отец, у моего отца есть отец, у которого тоже есть отец и так далее. Следовательно, должен быть Верховный Отец”. Бог - это верховный и изначальный Отец, и с помощью рассуждения мы можем понять, что Он существует. Точно также с помощью рассуждений мы можем понять, что Бог - творец. Мы видим, что все имеет создателя, отца, и мы можем заключить, что это великое космическое проявление также имеет творца. Такова логика, но мошенники спекулируют, будто вначале была огромная глыба материи и взрыв или что-то в этом роде, что дало начало вселенной. Но если был взрыв, то должно было быть какое-то взрывчатое вещество, а если было взрывчатое вещество, то должен быть некий работник, который все это взорвал. Иначе как эта глыба материи взорвалась? С помощью рассудка мы можем понять, что у всего есть какой-нибудь творец или причина.

Хайагрива даса: Декарт заявляет, что здравый смысл или рассудок по природе одинаков у всех людей, но разве способность рассуждать у них не разная?

Шрила Прабхупада: Да, а иначе почему один человек разумен, а другой невежествен? Когда при помощи рассуждений человек приходит к выводу, что жизненная сила в теле отлична от самого тела, он становится на уровень человека. Если же он считает, что жизнь - это не более чем сочетание материальных ингредиентов, то он остается животным. Таково заключение Вед.

ЙАСЙАТМА-БУДДХИХ КУНАПЕ ТРИ-ДХАТУКЕ

СВА-ДХИХ КАЛАТРАДИШУ БХАУМА ИДЖЙА-ДХИХ

ЙАТ-ТИРТХА-БУДДХИХ САЛИЛЕ НА КАРХИЧИДЖ

ДХАНЕШВ АБХИДЖНЕШУ СА ЕВА ГО-КХАРАХ

“Человеческое существо, которое отождествляет это тело, созданное из трех элементов, со своим “я”, который считает побочные продукты тела своими родственниками, который считает страну, в которой родился, - объектом поклонения и который приходит в место паломничества просто для того, чтобы совершить омовение, а не встретиться там с людьми, искушенными в трансцендентном знании, должен считаться подобным ослу или корове”. (1Бхаг. 10.84.13) Если человек полагает, что он есть тело, он не лучше животного. Так путем рассуждений мы можем прийти к выводу, что душа не то и не это. Это метод нети-нети. Затем мы должны продолжить наши поиски и спросить: “Что есть душа? Что есть Брахман?” Тогда мы сможем прийти к выводу, что Брахман является источником материи, и что материя развивается под воздействием души. Это заключение Вед, которое содержится в Веданта-сутре. Например, половой акт не может привести к беременности, если не присутствует душа. Люди могут множество раз вступать в половые отношения, а беременности может не последовать. Можно посеять семя, и вырастет дерево, но если перед посевом вы поджарите семя, оно не даст ростка, потому что душа не может в нем более оставаться. Вывод состоит в том, что душа является основой материи. Хотя душу невозможно воспринять материально, она, безусловно, есть. Все же ее присутствие можно обнаружить по ее симптомам, которыми являются сознание и развитие тела. Так же как индивидуальная душа есть жизненная сила, сообщающая жизнь телу, Бог является верховной жизненной силой, которая сообщает жизнь всему космическому проявлению.

Шйамасундара даса: Метод Декарта заключается в поиске внутри своего “я” основы истины. Он обнаружил, что этой основой является самоосознание. Он пришел к выводу, что прежде всего - “я существую”, и затем заключил, что непременно существует Бог.

Шрила Прабхупада: Да, я существую, мой отец существует, мой дед существует и т.д., следовательно, существует Бог. Мы пользуемся словом аханкара, “я есть”. В данный момент мы существуем, но наша концепция бытия неверна. Мы думаем: “Я существую посредством своего тела”. Мы не понимаем, как мы существуем. Путем рассуждения и понимания мы должны прийти к знанию того, что мы являемся духовной душой, а не телом. Существует именно духовная душа. Рассуждая, мы можем понять, что мы существовали как ребенок, юноша и как старик, и после того, как это тело уйдет, мы будем продолжать существовать. Я все же существую, и я прошел через множество тел, и с помощью рассуждения я могу прийти к выводу, что даже после разрушения этого тела я буду продолжать существовать. В Бхагавад-гите утверждается:

НА ДЖАЙАТЕ МРИЯТЕ ВА КАДАЧИН

НАЙАМ БХУТВА БХАВИТА ВА НА БХУЙАХ

АДЖО НИТЙАХ ШАШВАТО ‘ЙАМ ПУРАНО

НА ХАНЙАТЕ ХАНЙАМАНЕ ШАРИРЕ

“Для души не существует ни рождения, ни смерти и, будучи однажды, она быть не перестает. Она - нерожденная, вечная, всегда существующая, неумирающая, изначальная. Она не погибает, когда погибает тело.” (Бг. 2.20) Даже когда тело уничтожается, душа остается. Мы можем прийти к этому выводу, исходя из опыта, и наш опыт может быть подтвержден шастрами. К этому же выводу можно прийти посредством рассуждения. Если это подтверждается столь многими путями, это так и есть.

Шйамасундара даса: Декарт утверждает, что истина должна быть самоочевидной и врожденной, такой, как интуитивное знание “я есть”.

Шрила Прабхупада: Это врожденное знание: “Я существую сейчас, я существовал в прошлом и продолжу существовать в будущем”. Это также подтверждается в Бхагавад-гите:

НА ТВ ЕВАХАМ ДЖАТУ НАСАМ

НА ТВАМ НЕМЕ ДЖАНАДХИПАХ

НА ЧАЙВА НА БХАВИШИАМАХ

САРВЕ ВАЙАМ АТАХ ПАРАМ

“Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари. И в будущем никто из нас быть не перестанет”. (Бг. 2.12) Это подтверждается Кришной, и, рассуждая, мы также соглашаемся с этим. Тело изменяется в течение одной жизни. Так же, как сейчас я существую в теле, отличном от моего детского тела, в будущем я продолжу существовать в ином теле.

Шйамасундара даса: По Декарту, все, что ясно и отчетливо, как например, самоосознание ума - должно быть истиной.

Шрила Прабхупада: Да, это правда. Я думаю определенным образом, и это подкрепляется авторитетными писаниями и подтверждается ачарйами. Но это не значит, что мы думаем, как нам заблагорассудится. Шри Кришна, Шри Чайтанья Махапрабху и все ачарйи согласны - тогда нет никаких сомнений.

Шйамасундара даса: В своих “Размышлениях первой философии” Декарт далее пишет: “Я впадаю в заблуждение, потому что способность, которой наделил меня Бог, дабы я мог отличить истину от лжи, небеспредельно во мне”. Если мы никогда не можем быть уверены, что способность отличить истину от ошибки, где же тогда находится уверенность?

Шрила Прабхупада: Уверенность находится в Кришне, потому что Он абсолютен. Он безграничен, а мы ограничены. Душа есть ограниченный Брахман, а безграничный Брахман - это Бог. Все религии признают факт, что Бог - верховный Отец, а все живые существа - Его сыновья. Наше существование держится на милости Верховного Отца, и к этому выводу мы можем прийти путем рассуждений.

Шйамасундара даса: Декарт утверждает, что элементарные истины сознания врождены в личность человека, и они представляют человеку непосредственные и рациональные доказательства.

Шрила Прабхупада: Да, это так. Поскольку я неотъемлемая частица Высшего Совершенства, я ничтожно совершенен. Частица золота может быть ничтожно малой, тем не менее, она золото. Так как я неотъемлемая частица Высшего Совершенства, я совершенен, но в ничтожной мере. Разумеется, я не могу стать таким же великим, и в этом состоит различие. Мы качественно едины с Богом, но количественно различны. Все качества, заложенные в Боге, есть и в нас, но в малой доле. Из-за соприкосновения с майей мы стали несовершенны. Весь процесс состоит в том, чтобы возвратиться к точке совершенства посредством сознания Кришны, и это называется мукти, освобождение. Когда мы обретаем нашу изначальную форму, мы достигаем совершенств.

Шйамасундара даса: Декарт говорит, что предполагаемые истины, которые предстают перед нашими чувствами, ненадежны, и что лишь врожденные идеи ясны и не помрачены чувствами, потому что они происходят из нашей собственной природы.

Шрила Прабхупада: Значит ли это, что истина должна быть установлена самим собой, а не другими?

Шйамасундара даса: Он первым исследовал самого себя, чтобы найти некую врожденную основу истины. Прежде всего он открыл, что “я есмь”.

Шрила Прабхупада: В прежние века было множество людей, способных понять это. Глупец думает, что все остальные глупцы. Глухой будет говорить очень тихо, потому что думает, что звука, издаваемого им, достаточно. У него нет иного опыта. Каждый думает, что все прочие похожи на него. Декарт не был первым человеком, который осознал свою тождественность “я есмь”. Это знание существовало с очень давних времен. Кришна говорит:

АХАМ ЕВАСАМ ЕВАГРЕ

НАНЙАД ЙАТ САД-АСАТ ПАРАМ

ПАШЧАД АХАМ ЙАД ЕТАЧ ЧА

ЙО ‘ВАШИШЙЕТА СО ‘СМИ АХАМ

“Брахма, именно Я, Личность Бога, существовал до творения, когда не было ничего кроме Меня. Не было тогда и материальной природы, причины этого творения. То, что ты видишь сейчас, тоже Я, Личность Бога, и то, что останется после уничтожения, тоже буду Я, Личность Бога”. (Бхаг. 2.9.33) Вот что Кришна говорит о творении, но мы можем сказать то же самое. Мы существовали до того, как эти тела были созданы, и продолжим существовать после их уничтожения. Однако, мы имеем дело с нашим маленьким телом, а Кришна имеет дело со своей вселенной. В этом различие. Итак, эта концепция “я” присутствует и в Боге, и в живом существе. Что во всем этом нового?

Хайагрива даса: Декарт считает Бога субстанцией, которая безгранична, неизменна, независима, всеведуща и всемогуща. Он - творец всех вещей. Декарт пишет: “Возможно, что все эти совершенства, которые я предписываю Богу, в какой-то мере потенциально присущи мне, хотя они не проявляют себя внешне и не производят действие”.

Шрила Прабхупада: Я уже неоднократно объяснял, что качества, присущие Богу, в ограниченном количестве присущи живым сущностям. Например, в нас тоже есть способность творить, и мы можем создать самолет, который может летать. Однако, мы не в состоянии создать иную планету, которая будет парить в пространстве. Хотя мы и способны создать столь много удивительных приборов, тем не менее, мы ограничены. Способность к творчеству есть и в Боге, и в живых сущностях, потому что живые сущности - неотъемлемые частицы Бога. Знание Бога всеобъемлюще, а наше знание лежит лишь внутри нашей ограниченной сферы. Бог знает все, а мы знаем кое-что. На это различие Кришна указывает в Бхагавад-гите:

ВЕДАХАМ САМАТИТАНИ

ВАРТАМАНАНИ ЧАРДЖУНА

БХАВИШЙАНИ ЧА БХУТАНИ

МАМ ТУ ВЕДА НА КАШЧАНА

“О Арджуна, будучи Верховной Личностью Бога, Я знаю все, что произошло в прошлом, происходит в настоящем, и все, что еще должно случиться. Я также знаю всех живых сущностей - Меня же не знает никто”. (Бг. 7.26)

Шйамасундара даса: Декарт работал с четырехэтапной методологией, которая теперь называется картезианским методом. Прежде всего, нельзя никогда принимать что-либо как истину, если неизвестно доподлинно и определенно, что это истина.

Шрила Прабхупада: Это, безусловно, похвально - не принимать ничего слепо, но если у вас нет разума, чтобы понять нечто, вы должны посоветоваться с тем, кто разумен.

Шйамасундара даса: Он считал, что истина должна быть столь же ясна и определенна, как математическое доказательство.