Свободомыслие в истории духовной культуры 2 страница

предстают как подчиненные друг другу, а это не соответствует пред-

ставлению об их всемогуществе" и т. д. Греческий философ-скептик

Карнеад из Кирены (214 - 129 до н. э.) выступал против телеологиче-

ского доказательства бытия бога, указывая на несовершенство мира

и жизни. Вот одно из рассуждений Карнеада: если боги существуют,

то они живые существа, значит, у них должны быть чувства, а если

это так, то они должны ощущать не только сладкое, но и горькое;

в таком случае бог будет восприимчив к беспокойству, к изменению

в худшее, значит, он тленен, следовательно, он не бог.6

Весьма многообразны проявления критики религии с позиций здра-

вого смысла в Индии и Китае. Древнекитайский философ Ван Чун

(27-ок. 100), выступавший не только против обожествления Конфуция,

но и против обожествления неба, задавался вопросом: если небо обла-

дает сознанием и может высказывать порицание правителю, "сбивше-

муся с правильного пути и отказавшемуся от добродетели", почему

оно заранее не выбирает правителя, не совершающего ошибок?7 Ло-

каятики спрашивали: если попадает на небо животное, принесенное

в жертву, то почему приносящий жертву не предложит вместо него

своего отца? Если тело становится прахом, как оно может вновь воз-

родиться? "Нет воздаяния ни за добродетельное поведение, ни за

порочное", полагали они, "не существует ни бога, ни освобождения,

ни дхармы, ни не-дхармы"8.

О причинах В сочинениях целого ряда философов древ-

возникновения религии ности мы обнаруживаем первые попытки

постичь сущность религии, ее причины, ха-

рактер ее влияния на человека. Одним из первых поставил вопрос

об источнике веры в богов Ксенофан из Колофона (VI в. до н.э.).

Согласно философу, источник веры в богов - сами люди, они творят

богов по своему образу и подобию: "...эфиопы пишут своих богов чер-

ными и с приплюснутыми носами, фракийцы - рыжими и голубогла-

зыми, мидяне и персы - также подобными себе, египтяне также

изображают их по собственному образу"9.

Философы античности создали широкий спектр самых разных идей

о происхождении религии. Софист Продик из Кеоса (V в. до н.э.)

полагал, что боги - олицетворение полезного: "Солнце, Луну, реки,

источники и вообще все полезное для нашей жизни древние наиме-

новали богами за пользу, получаемую от них, как, например, египтяне

Нил"10. Некоторые мыслители считали веру в богов результатом обма-

на со стороны государственных мужей. Критий (V в. до н. э.) выдвинул

следующую версию. Было время, когда жизнь человека покорялась

только грубой силе. Затем в обществе ввели карательные законы

против преступников, но они совершали насилие тайно. Тоща один

изобретательный человек стал уверять, что существует божество, ко-

торое все видит, слышит, за всем наблюдает. Эвгемер из Мессены

(IV в. до н. э.) выдвигает гипотезу: боги - это люди доисторических

времен, которые выделялись умом и силой п.

Суждения о происхождении религии Демокрита (ок. 470 или 460

до н. э. - умер в глубокой старости) из Абдеры связаны с его фило-

софским учением. В его учении нет веры в божественное провидение,

во всемогущество богов. Он допускал существование богов, но считал,

что это не что иное, как естественные стихии, состоящие, как и все

в мире, из атомов. Из атомов же, по Демокриту, состоит и душа че-

ловека. Когда человек умирает, ослабевшее тело не может их удер-

жать, и они рассеиваются в воздухе, душа смертна. Тем самым

преодолевался страх перед смертью: ведь по поверьям древних греков,

посмертное существование в Аиде не сулит человеку ничего хорошего.

Демокрит объяснял веру в богов страхом перед неподвластными

человеку силами природы, непониманием этих сил: люди "пришли к

представлению о богах, исходя из непонятных явлений, происходящих

в мире... Первобытные люди, наблюдая небесные явления, как,

например, громы, молнии, перуны и встречи звезд, затмения солнца

и луны, приходили в ужас, думая, что причиной этому - боги"12. О

страхе перед непонятными явлениями природы как причине веры в

богов говорил и Эпикур (341 - 270 до н. э.), добавив, что эта вера

основывается и на страхе перед смертью.

Марк Туллий Цицерон (106 - 43 до н. э.), излагая разные учения

о богах, как религиозные, так и нерелигиозные, приводит суждения

одного из персонажей; после длительного рассмотрения доводов за и

против бытия богов он заключает: "Порой начинает казаться, будто

вовсе нет никаких богов"13.

Основные положения античной философии о религии обобщил пос-

ледователь Эпикура Тит Лукреции Кар (99 - 55 до н. э.). Цель его

поэмы "О природе вещей" - освободить людей от гнета религиозных

суеверий, поскольку он видит в них страшное зло для человечества.

Лукреций пишет о "лике ужасном религии", которая повергает смер-

тных долу, рождает нечестивые и преступные деяния. Так, вожди гре-

ков для ниспослания судам счастливого выхода в море пролили руками

отца на жертвеннике кровь Ифианассы. Кроме того, религия отравляет

душу страхом перед загробным миром. Лукреций доказывает, что в

религии отражается земная жизнь, но отражается она в искаженном

свете. Религия - это вымысел; "все это вымыслы, Меммий" - и то,

что боги изготовили природу, и то, что нам надо славить богов. Не-

лепые идеи придумали пророки, и люди поддаются их "ужасающим

вещаньям", "бредням". Основа религии - страх перед грозными

силами природы, результат невежества людей, незнания ими причин

явлений; ее рождает и страх смерти, а также сновидения. Лукреций

дает гуманистическую трактовку отношения человека к смерти, он

полагает, что душа погибает со смертью, "значит, нам смерть - ничто

и ничуть не имеет значенья", что никаких ощущений со смертью не

9 З.к. 536 257

будет, "ибо отжившее все вытесняется новым, восстановляются вновь

одни из других непременно, и не уходит никто в преисподней мрачную

бездну"14. Люди должны постичь законы природы, разобраться в своем

собственном духовном мире, знать причины создания мифов о богах,

научиться мужественно воспринимать смерть.

Глава XX

СВОБОДОМЫСЛИЕ

В ЭПОХУ ФЕОДАЛИЗМА

§ 1. Свободомыслие в средние века

Свободомыслие в средние века в Европе и на арабском Востоке

развивалось в условиях господства христианства и ислама. Критика

христианства со стороны образованных представителей Древнего Рима

началась уже во II - III вв. Лукиан из Самосаты (120 г. - дата смерти

неизвестна) усматривал причину религии в фантастическом отражении

небесных явлений, христианство считал результатом обмана невеже-

ственных людей шарлатанами. Ко II в. относится и сочинение Цельса

"Правдивое слово", в котором он показал, что истоки христианства,

в частности идея воскресающего Бога, - в восточных религиях. В пер-

вые века новой эры христианство критиковалось открыто. После того

как христианство превратилось в государственную религию, открытая

его критика надолго умолкает. Определенный характер свободомыслие

приобретает начиная с IX в. Развитие свободомыслия связано с ростом

городов, ремесленного производства. Как правило, вольнодумцы - вы-

ходцы из городских слоев, а также из крестьянства. Факты наличия

в обществе неверующих людей зафиксированы в документах того вре-

мени. В испанском своде законов "Семь партид" (частей) говорится

о еретиках. Среди них те, кто верует, но расходится с истинной верой,

и те, кто вообще не верует, думает, что душа умирает вместе с телом

и что ни за добро, ни за зло, которое человек сделает в этом мире,

он не получит ни награды, ни наказания1.

Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109) полемизировал с неверу-

ющими, "которые издеваются над христианской простотой, называя

ее глупой", и задают теологам вопросы, например, такие: откуда изве-

стно, что Бог стал человеком? почему Бог дал миру вновь жизнь своей

смертью, хотя он мог сделать это простым волевым актом? Они воз-

ражают, говорит Ансельм, против учения о спасительной смерти

Христа, о его борьбе против дьявола. "Неверующие принимают за фан-

тазии факты, в которые мы верим"2, - пишет он.

О наличии вольнодумцев на Востоке свидетельствует мусуль-

майский философ аль-Газали, указывавший на "неверие и безбожие",

распространенные в среде образованных людей: математиков, естест-

воиспытателей, философов ("метафизиков")3.

Свидетельства неверия или, во всяком случае, достаточно прох-

ладного отношения к вере и исполнению обрядов заключены и в

обличительной церковной литературе Древней Руси начиная уже с

XII в. В многочисленных "Поучениях", "Словах" церковные авторы

призывают посещать храмы и соблюдать обряды.

В духовной культуре средневековья можно обнаружить самые

различные проявления свободомыслия, кроме атеизма.

Еретические движения Ереси - это учения, вступавшие в противо-

в Западной Европе речие с господствующим вероучением. Как

и на Руси правило, в средние века они не выходили за

рамки религиозного мировоззрения. Ереси,

крестьянско-плебейские или бюргерские, городские, были проникнуты

духом антиклерикализма, направленного против церкви как феодаль-

ного учреждения. Они нередко содержали пантеистические идеи, поз-

волявшие провозгласить возможность слияния человека с Богом

независимо от церкви и даже возможность становления человека Бо-

гом. Пантеизм по-особому трактует понятие Бога: по существу, он

исключает его участие в творении мира и в делах человека. В противо-

положность теистическому истолкованию Бога как личности, про-

мыслителя, трансцендентного по отношению к миру, сотворенному им

из ничего, пантеизм учил о единстве мира и Бога: в так называемом

мистическом пантеизме мир растворялся в Боге, в натуралистическом

же, еще дальше отходящем от теизма, - Бог растворялся в мире, пред-

ставляя собою душу мира или же отождествляясь с миром, с природой.

Пантеистические учения заключали в себе идею бесконечности Все-

ленной, самостоятельности природы и человека, совечности Бога и

мира.

Мистико-пантеистические идеи использовались нередко еретиками

для обоснования реальных притязаний масс на свободу от церкви -

в русле этих притязаний проповедовались мысли о ненужности церкви

и церковных обрядов. В конце XII - начале XIII в. в Европе появилась

секта амальрикан, руководимых преподавателями Парижского

университета. Их идеолог, преподаватель философии и теологии

Амальрик (Амори) Бенский (ум. 1206), утверждал, что все в мире

едино, ибо все - Бог; творец и тварь - одно и то же. Амальрикане

не признавали авторитета церкви и духовенства, отвергали папу-

"антихриста", католические обряды, аскетизм; они понимали под адом

невежество, а под раем - обладание их учением. Церковь публично

сожгла руководителей ереси (1210).

В начале XIII в. философ-пантеист Давид Динантский радикально

расходился с теистической доктриной. "Мир есть сам бог... - писал

9* 259

Давид, - материя мира есть сам бог", "существует только одна суб-

станция не только всех тел, но также и всех душ, и она есть не что

иное, как сам бог"4. Пантеистические взгляды были тесно связаны с

идеей достоинства человека, приходили в противоречие с

христианским учением об изначальной греховности человеческого

рода. Сторонники ереси бегардов и бегинок, возникшей в XIII в. и

распространившейся в Германии в XIV в. среди части сельского на-

селения и плебейских слоев города, полагали, что человек может в

этом мире достичь высокой степени совершенства - такой, что не бу-

дет нужды ни в молитве, ни в посте, и можно будет превзойти даже

заслуги Христа.

Антиклерикализм был существенной чертой еретических движений

и учений на Руси, отражавших настроения крестьян, посадских людей,

части рядового духовенства. В первые века после принятия христиан-

ства на Руси антицерковные движения выступали в форме защиты

дохристианских верований. Во главе восстаний на Руси (в Суздале

в 1024 г., в Киеве в 1068 г.), целью которых был захват имущества

богатых, стояли волхвы. Первая влиятельная ересь на Руси -

стригольничество, основателем которого был псковский диакон Карп.

Ересь вскоре распространилась и в Новгороде, и это не случайно:

Псков и Новгород - города с развитым ремеслом и торговлей, с ат-

мосферой вольности и свободы. В 1375 г. ересь была разгромлена, а

ее руководители казнены. Стригольники отвергали церковную

иерархию, выявляли пороки церкви, отказывались от обрядов, связан-

ных со смертью, выступали за непосредственную связь с Богом, а пото-

му отвергали храмы, молясь под небом и совершая обряд исповеди

земле. Некоторые из них сомневались в воскресении мертвых. Ссы-

лаясь на апостола Павла, еретики доказывали, что учить вере может

и простой человек, обладающий "чистым житьем".

В конце XV в. появилась новгородско-московская ересь "жидо-

вствующих" - антитринитариев, опиравшихся на Ветхий Завет для

доказательства единственности Бога, не имеющего никакого сына.

Христос для них - простой человек, распятый на кресте и истлевший

в могиле. Еретики выступали против поклонения иконам, против

таинств, отвергали Евангелие, апостолов, отцов церкви. Ересь

распространилась и среди московского духовенства. Еретики

занимались астрологией, математикой, логикой, изучали "Шесток-

рыл" - астрономические таблицы XIV в., доказывали, что назначен-

ный богословами в 1492 г. конец мира не состоится. В их сочинении

"Написание о грамоте" доказывалось, что Бог наделил человека

"самовластием ума" и человечество спасется знанием. По указанию

архиепископа Геннадия (ум. 1505) еретики были сожжены.

В 1553 г. церковь осудила за ересь боярского сына Матвея

Башкина. Мучимый страданиями подневольных русских людей,

Матвей "изодрал кабальные бумаги" на своих "рабов", предоставив

им свободу. При этом он ссылался на евангельское "возлюби

ближнего". Матвей тоже доказывал, что Христос - простой человек,

но при этом опирался на Новый Завет. Он отвергал авторитет отцов

церкви и вселенских соборов, храмы и иконы, евхаристию и

покаяние, недоумевал по поводу несоответствия учения и практики

церкви, считал жития святых "баснословиями".

Особенно большое влияние на развитие свободомыслия в Древней

Руси оказала ересь Феодосия Косого - холопа, одного из слуг Ивана

Грозного (1530- 1584). Он был осужден на соборе 1554 г. и бежал

в Литву. Феодосии провозгласил "Новое учение", имевшее открытую

антифеодальную направленность: оно выступало против господства

человека над человеком. Будучи антитринитарием, Феодосии призна-

вал одного Бога, для которого "сынами божьими" являются

"внутренние" люди, а те, кто покорен господам, - это "рабы". Еретик

призывал не повиноваться "властям и попам". Антиклерикализм

Феодосия вел к сомнениям в истинах христианства. Феодосии считал,

что бытие не сотворено, самобытийный мир состоит из четырех

стихий. Самобытиен и человек, и его разум. Поэтому никто, кроме

самого человека, не спасет его, он собственный спаситель и

искупитель.

Вольнодумные трактовки ве- Свободомыслие проявлялось и в своеобразной,

роучительных книг нерелигиозной интерпретации религиозных

терминов, образов, сюжетов. Нередко экзегеза

Библии выводила мыслящего богослова за

пределы традиционно-религиозного вероучения. В XIV в. итальянские

крестьяне и городской плебс восстали против феодального строя. Их

предводитель Дольчино проповедовал возможность Нового Иерусалима

на земле; осуждая католическую церковь, называл ее "престолом са-

таны". Он пытался воплотить на земле для бедняков то, что обещает

своему народу Бог в книге пророка Иезекииля: безопасную жизнь,

освобождение от рук поработителей, благоденствие. Франциск

Ассизский (XIII в.), демонстрировавший презрение к богатству, про-

возгласил королевой нищету; образ жизни Франциска и его последо-

вателей соответствовал идеалу Нищеты. Вместе с тем Франциск

выступал против церковного аскетизма: вериг, власяниц, постов, умер-

щвления плоти. Природа в его трактовке выступает не как дьявольское

искушение, а как источник творческого вдохновения. Идеи и жизнь

Франциска способствовали возникновению такого направления в евро-

пейской культуре, как францисканская поэзия. Религиозные сюжеты

в ней нередко трактовались как земные, подчеркивалось человеческое

начало в Богоматери, в Христе и других религиозных персонажах.

Свободомыслие в народной Существовал целый пласт народной культу-

культуре средневековья pы, противостоявшей официальной церковной

культуре. Это была по-своему целостная

культура, выражавшаяся в обрядово-зрелищной форме, в словесных

смеховых произведениях и даже в фамильярно-площадной речи5. На-

родная смеховая культура позволяла увидеть мир по-новому, вне

предписаний системы теологических идей и образов. Народное

мироощущение было противоречивым: суеверия и косность уживались

в нем со стремлением к обновлению мира и человеческих отношений.

Смеховая культура выражала победу над страхом перед ав-

торитаризмом и властью. Область смеховой культуры обширна: пос-

ловицы и поговорки, пародии на библейские сюжеты и церковные

службы, сатирические представления, выступления скоморохов,

рисунки миниатюристов и т. д.

В Древней Руси свободомыслие проявлялось и в былинах, в ко-

торых выражались стремление к свободе, поэтизация крестьянского

труда, понимание народом своей исторической роли, силы и способ-

ности отстоять родную страну от захватчиков. В былинах высказы-

валось вольномыслие по отношению к православию, например в

былине о Василии Буслаеве6.

В фольклоре нередко выявляется более резкая критика религии и

церкви, чем в произведениях древнерусской литературы, содержавшей

еретические идеи: устное творчество было менее подвластно церков-

ному контролю. Критика пороков духовенства - обычный сюжет на-

родных сказок как в средневековой Европе, так и в Древней Руси.

Религиозный индифферентизм В течение всего средневековья в странах Ев-

и гуманизм в литературных ропы и на Востоке идеи свободомыслия про-

и исторических сочинениях являлись в художественной литературе,

поэзии, в сочинениях историков, летописцев.

В романах - исторических, любовных, приключенческих - участие

Бога сводится к минимуму, а ответственность за свои поступки несут

сами люди. Религиозные темы в ряде произведений вообще не за-

трагиваются, а если затрагиваются, то освещаются критически. Че-

ловек действует, руководствуясь чисто земными мотивами, он не

ставит своей целью достижение христианского благочестия и ради зем-

ных радостей готов пожертвовать райскими благами. Мир и человек

предстают в каждый момент жизни не как нечто тленное, бренное,

но как исполненное ценности. Воспевание любви, красоты природы,

достоинства человека, прекрасного женского тела - характерная черта

и поэзии вагантов, и византийской любовной прозы, и куртуазного

романа, и лирики трубадуров.

Художники этого времени обнаруживают всю сложность и противо-

речивость человеческой души, образы их героев становятся более

жизненными, правдивыми. Безрелигиозными, исполненными живого

чувства были многие стихотворения странствующих клириков XII -

XIII вв., не нашедших своего места в церковной структуре, - ваган-

тов. Их лирические стихи о весне, о любви, о свидании отдалены от

христианских созерцаний, церковно-догматических норм морали,

обращены к интимной стороне человеческой души. "Что любовью ве-

лено - выше описанья!" - говорил французский поэт Вальтер

Шатильонский (XII в.). Герой его стихотворения "Песня о свидании",

решивший отдохнуть под сенью дерева, неравнодушен к красоте

природы: "Гнулись ветки пышные, пели струйки слышные, и тенистой

сеткою над волной студеной кров шумел зеленый, каждой длинной

веткою к влаге наклоненный". И как часть этой прекрасной природы

- возлюбленная, "лилия младая": "лба ее белее нет, губ ее нежнее

нет".

Индифферентность в религиозных вопросах была характерна для

целого ряда историков средневековья. Необходимость фиксации реаль-

ных событий приводила историков к поискам причин и смысла тех

или иных событий в самой жизни. Такого рода исторические писатели

были и в Европе, и на Востоке. Например, в хронике Э. Эйнгарда

(ок. 770 - 840) "Жизнь Карла Великого" Карл (742 - 814) изображен

человеком вполне светским.

Историки воссоздавали богатую событиями, многообразную жизнь

своего времени, правдиво описывали характеры людей, мотивы их

действий. Идеи провиденциализма с течением времени вытесняются

даже из хроник, посвященных крестовым походам, особенно это ха-

рактерно для арабских авторов, объяснявших крестовые походы не-

религиозными факторами. В древнерусской летописи нередки

элементы реалистического подхода к миру. Наиболее светскими были

новгородские летописи раннего периода. Содержание летописей сос-

тавляли внутриполитические события, записи о стихийных бедствиях,

об урожайных годах и т. д. Автор "Слова о полку Игореве" (XII в.)

свободен от христианских идей провиденциализма, смирения, упо-

вания на Бога, покаяния и видит свою цель в защите родной земли,

установлении мира между русскими князьями, изображения которых

в поэме лишены христианских черт.

Роль опытного знания Рост научных знании в Европе особенно за-

в развитии свободомыслия метен в XI - XII вв. Расширяется область ма-

тематических, астрономических, медицинских

знаний. Естественнонаучными проблемами интересовались философы

Шартрской школы (XII в.). Деятельность переводчиков ведет к

открытию не только греческой, но и арабской науки. Появляются

университеты, в которых осуществляется система образования, обо-

собившаяся от церкви 7. Значительным шагом вперед была концепция

опытного познания природы, разработанная английским философом

XIII в. Р. Бэконом (ок. 1214 - 1292), методом познания природы он

провозгласил опыт и наблюдение. Этот метод отличался от теологиче-

ского познания, связанного с поиском символических сверхчувствен-

ных значений в явлениях природы. Бэкон был уверен в способности

человека не только познать природу, но и создать немыслимые для

того времени вещи: колесницы без коней, летательные аппараты, суда,

управляемые одним человеком, микроскоп и телескоп.

Свободомыслие В средние века теология и философия тесно

в философии переплетались, в значительной мере

философия была служанкой теологии. В

философии содержались проблемы, разработка которых подняла ее на

более высокий по сравнению с античностью уровень: соотношение

общего и единичного (что выразилось в спорах реалистов и

номиналистов), веры и знания, теологии и философии, проблема че-

ловека, его духовного развития. Не всякая философия удовлетворялась

ролью служанки теологии: в сочинениях неортодоксальных схо-

ластиков содержались выступления против претензий теологии на не-

раздельное господство в интеллектуальной жизни. Свободомыслящие

философы искали пути освобождения философии от безраздельной

власти теологии, это проявилось в теории двойственной истины. Суть

ее наиболее отчетливо выражена в тезисе: существуют две не-

зависимые друг от друга истины - божественная и человеческая,

религиозная и философская, которые могут не только не совпадать

друг с другом, но и противоречить друг другу. Философская истина

признавалась равноправной с теологической. Эта теория восходит еще

к Ибн Сине (980- 1037), затем через Ибн Рушда (1126- 1198) в

разных формах распространяется в Европе. О препятствиях на пути

этой теории свидетельствует тот факт, что в 1270 г. в Парижском

университете был открыт артистический факультет (от ars - искус-

ство), но философии было запрещено оспаривать теологические поло-

жения.

Свободомыслие Арабский Восток в это время был неоднород-

на средневековом ным в этническом, конфессиональном и куль-

Востоке турном плане, в городах шел интенсивный

взаимообмен культур. Именно в городах распространялись светские

знания; мечеть выполняла нередко светские функции: здесь помеща-

лась библиотека, проводились дискуссии. В государственных и частных

библиотеках было немало книг из разных областей знаний. Уже через

несколько десятилетий после возникновения ислама развернулась

острая дискуссия вокруг его основных догм: о несотворенности Корана,

о божественном предопределении, о личности Бога и т. д. Появились

еретические учения, в частности суфизм и мутазилизм. Первые про-

поведники суфизма (VIII - IX вв.) выступали против социального не-

равенства, проповедовали аскетизм, отказ от богатства, отрицали

обряды ислама. В теологию суфизма вошли элементы неоплатонизма

и буддизма, а также пантеистические представления. Многие суфии

считали, что человек в состоянии мистического экстаза может слиться

с Абсолютом. Идеи суфизма были восприняты целым рядом восточных

поэтов. В VIII в. возникло и рационалистическое направление в му-

сульманской теологии; мутазилиты считали, что человеческое мыш-

ление должно быть свободным, что Коран не вечен, что единственный

источник и критерий познания - разум и т. д.

Именно в странах арабского Востока появилась, а затем распро-

странилась в Европе идея о "трех обманщиках", У истоков этой идеи

стоит Ибн ар-Раванди (ум. 910), усиливший мутазилитскую критику

ислама чуть ли не до открытого атеизма8. Он выступал с критикой

идей чуда и пророчества, заявлял, что чудеса, которые являли Авраам,

Моисей, Иисус и Мухаммед, представляют собой фокусы и что Коран

содержит в себе противоречия, ошибки и нелепости.

Эти идеи были развиты сирийцем аль-Маарри (973-1057), он

отверг положения ортодоксального ислама, критиковал и Сунну, и Ко-

ран, не выполнял мусульманских обрядов, за что был прозван

"зиндиком" (еретиком). "Хадисы вымыслил обманщик в старину, чтоб

ради выгоды умы держать в плену"9, - писал он.

Свободомыслие философских учений мусульманского Востока во

многом было обусловлено принятием и разработкой античной фило-

софской традиции, в частности Аристотеля. Философы-рационалисты,

опиравшиеся на Аристотеля, весьма скептически относились к орто-

доксальному исламу и конструировали деистическую модель бытия.

Деистические тенденции в учении одного и того же философа иногда

сочетались с пантеизмом. Присуще это было и некоторым восточным

мыслителям. Одним из них был уроженец Бухары Абу Али Ибн Сина,

написавший огромное количество медицинских, естественнонаучных,

философских сочинений. Его знаменитый "Канон медицины", пере-

веденный на латинский язык в XII в., оказал сильное влияние на

развитие не только европейской медицины, но и философии, особенно