Ошибочные представления о само-исследовании 5 страница

3. Всепроникающую природу Имени человек мо­жет понять только после того, как обнаружил соб­ственное «Я». Без этого нельзя обрести всепрони­кающее Имя. Когда он знает Себя, то находит Имя везде. Видеть Имя отличным от Поименованного – значит творить иллюзию. Намдэв говорит: «Спраши­вайте Святых».

4. Никто не может осознать Имя практикой зна­ния, медитацией или аскезой. Сначала отдайся Гуру и познай, что Я само есть то Имя. После нахожде­ния источника того Я погрузи твою индивидуальность в самосуществующее и лишенное всякой двойствен­ности Единство. ТО, проникающее за пределы двай­ты [двойственности] и двайтатиты [превосходя­щего двойственность], то Имя пронизало три мира. Имя есть Сам Парабрахман, где нет действия, вы­званного двойственностью⁴.

Та же идея содержится в Библии: «В начале было Сло­во, и Слово было у Бога, и Слово было Бог»*⁵.

И: Поэтому истинное имя Бога окончательно от­крывается само-исследованием?

М: Поскольку вы сами – форма джапы, то что удиви­тельного, если вы познаете свою собственную природу, ис­следуя себя! Джапа, которая до того выполнялась с усили­ем, будет после этого продолжаться неустанно и без усилий в Сердце⁶.

И: Сколько времени я должен выполнять джапу? На­до ли мне одновременно сосредоточиваться и на обра­зе Бога?

М: Джапа важнее внешней формы. Она должна прак­тиковаться до тех пор, пока не станет естественной, начи­наясь с усилием и продолжаясь до момента, когда уже бу­дет выполняться сама собой. Самопроизвольная джапа на­зывается Реализацией.

Джапу можно выполнять даже будучи загруженным дру­гой работой. ТО, которое ЕСТЬ, – единственная Реальность, и Она может выражаться формой, джапой, мантрой, ви­чарой или какой-нибудь другой разновидностью попытки до­стичь Ее. Все эти практики в конце концов приходят к од­ной-единственной Реальности. Бхакти, вичара и джапа – только различные виды наших усилий воспрепятствовать не­реальности. Нереальность сейчас выступает как навязчивая идея, в то время как наша истинная природа – Реальность. Мы упорно продолжаем обманываться нереальностью, то есть привязанностью к мыслям и мирским активностям. Их пре­кращение откроет Истину. Все попытки направлены к тому, чтобы не допускать их, думая только о Реальности. Хотя Она и есть наша истинная природа, но похоже, что мы обраща­емся к Ней, пока занимаемся этими практиками. Всё, что мы делаем, действительно равнозначно удалению препятст­вий к открытию нашего истинного бытия.

И: Эти попытки обязательно приведут к успеху?

М: Реализация – это наша природа, ничего нового при­обретать не требуется, так как новое не может быть веч­ным. Поэтому нет нужды сомневаться в утрате или получе­нии Атмана⁷.

И: Полезно ли выполнять джапу, если знаешь, что самым прямым путем является само-исследование?

М: Все методы полезны, потому что они в конечном сче­те ведут к исследованию. Джапа – наша истинная природа. Когда мы осознаём Себя, то джапа продолжается без на­пряжения. Средство, применяемое на одной стадии, на дру­гой становится уже целью, и когда джапа постоянно длит­ся без усилия, то это и есть Реализация⁸.

И: Я не разбираюсь в Писаниях и считаю метод са­мо-исследования слишком, трудным для меня. Я – мать семерых детей, и обилие домашних забот оставляет очень мало времени для медитации. Я прошу Бхагавана дать мне более простой и легкий метод.

М: Ни изучения, ни знания Писаний не требуется для познания Атмана, так же как человек не нуждается в зер­кале, чтобы сознавать себя. Нужно только в конце концов отбросить все знания как не-Атман Ни поддержание хо­зяйства, ни уход за детьми не будут обязательно являться препятствием. Если вы не способны на большее, то по крайней мере мысленно говорите себе: «Я, Я», как это ре­комендуется в «Кто я?»: «…Если человек будет постоянно думать „Я, Я”, то обязательно придет к этому состоянию [Атману, или Я]». Продолжайте повторять это во время любой работы, независимо от того, сидите вы, стоите или ходите. Я – имя Бога, первая и высочайшая из всех мантр. Даже ОМ – вторая после нее⁹.

И: Какая практика лучше для сдерживания ума: не­прерывно произносить аджапу [невысказанную мантру] или омкар [звук ОМ]?

М: Что вы подразумеваете под невысказанной и само­произвольной джапой [аджапой]? Если вы шепчете «сохам, сохам» [«Я – Он, Я – Он»], то будет ли это аджапой? На самом деле аджапа – это непроизвольная джапа, вы­полняемая без участия губ. Не зная этого действительного ее смысла, люди думают, что она сводится к тысячекратно­му устному произнесению «сохам, сохам» с подсчетом на пальцах или четках.

Перед началом джапы предписывается контролировать дыхание. Это означает, что первой выполняется пранаяма [регулирование дыхания], а затем уже повторение мантры. При пранаяме прежде всего закрывается рот, не так ли? Если пять элементов в теле ограничены и удержаны оста­новкой дыхания, тогда то, что остаётся, есть истинное Я. Это Я Само будет всегда повторять «Ахам, Ахам» [«Я, Я»]. Это и есть аджапа. Как же теперь словесное повторение может быть аджапой?Зрелище истинного Я, совершающего джа­пу самопроизвольно, ненамеренно, нескончаемой струей, по­добной непрерывному потоку масла, есть аджапа, гаятри и всё вообще.

Если вы знаете, кто делает джапу, то узнаете и ее сущ­ность. Если вы пытаетесь отыскать выполняющего джапу, то она сама становится Атманом.

И: Значит, джапа с участием губ совершенно беспо­лезна?

М: Кто говорит, что пользы нет? Такая джапа – сред­ство для читта шуддхи [очищения ума]. При частом выпол­нении джапы усилие становится более зрелым и рано или по­здно ведет к правильному пути. Хорошее или плохое, но сде­ланное никогда не бывает напрасным. Однако о различиях, достоинствах и недостатках каждого действия надо судить, толь­ко учитывая стадию духовного развития данной личности¹⁰.

И: Мысленная джапа лучше словесной?

М: Словесная джапа состоит из звуков, которые следу­ют за мыслями, ибо человек должен подумать, прежде чем выразить их словами. Мысли составляют ум, и поэтому мыс­ленная джапа лучше словесной.

И: Не следует ли совмещать созерцание джапы* с ее словесным повторением?

М: Когда джапа становится внутренней, есть ли потреб­ность в звуках?

Джапа, ставшая внутренней, становится созерцанием. Дхьяна, созерцание и мысленная джапа имеют одну и ту же цель. Когда исчезает разношерстность мыслей и одна мысль удерживается, чтобы не допустить все остальные, то это называют созерцанием. Целью джапы или дхьяны яв­ляется исключение некоторого числа мыслей и ограничение себя одной-единственной. Затем эта мысль тоже исчезает в своем источнике – чистом Сознании, Атмане. Ум занима­ется джапой и затем погружается в собственный источник.

И: Говорят, что ум находится в мозгу.

М: А где расположен мозг? Он – в теле, а я говорю, что само тело – проекция ума. Вы толкуете о мозге, когда думаете о теле, но это ум творит тело, в нем мозг, а так­же убеждает, что последний есть его, то есть ума, место­пребывание.

И: Шри Бхагаван сказал, что джапу нужно проследить до ее источника. Разве тут имеется в виду не ум?

М: Все такие сомнения – только действие ума. Джапа помогает установить ум на единственной мысли, которой под­чиняются все остальные, пока они не исчезнут. Когда джа­па становится созерцательной, то это – дхьяна. Она – ва­ша истинная природа, но тем не менее ее зовут дхьяной, ибо для выполнения тут требуется усилие. Оно необходимо при разнородности в мыслях, потому что в этом случае не­прерывность единственной мысли вы и зовете медитацией, или дхьяной. Если она станет совершенно легкой, то обна­ружит себя вашей истинной природой¹¹.

И: Люди дают Богу какие-то имена, говорят, что такое имя – священно, а его повторение – заслуга че­ловека. Это правда?

М: А почему бы и нет? Вы носите имя, на которое от­кликаетесь, но ваше тело не родилось с надписанным на нем именем и не сообщает каждому, что называется так-то. И, однако, имя дано вам, и вы отвечаете на него, потому что отождествили себя с ним. Поэтому имя всё же что-то озна­чает и не является просто выдумкой. Подобным образом Имя Бога также действенно. Повторение имени – это вспомина­ние того, что оно обозначает, а отсюда и заслуга¹².

И: Когда я выполняю джапу в течение часа и более, то впадаю в состояние, подобное глубокому сну. При пробуждении я вспоминаю, что моя джапа была прерва­на, и начинаю снова.

М: «Подобное глубокому сну» – это верно. Это есте­ственное состояние, но сейчас вы связаны с эго, а потому полагаете, что естественное состояние – нечто, прерываю­щее вашу работу. Поэтому необходимо повторение этого пе­реживания до тех пор, пока не осознаете, что оно есть ва­ше естественное состояние. Тогда вы обнаружите, что сама джапа является посторонней, но она всё еще будет продол­жаться автоматически. Ваше нынешнее сомнение вызвано ложным отождествлением себя с умом, выполняющим джа­пу. Цель джапы – привязать ум к одной мысли, чтобы ис­ключить все другие, и она ведет к дхьяне, которая завер­шается Само-реализацией, или джняной.

И: Как мне следует проводить джапу?

М: Нельзя произносить имя Бога механически и поверх­ностно, без чувства преданности¹³.

И: Поэтому механическое повторение непродуктивно?

М: Тяжелую болезнь не излечишь простым повторением наименования лекарства, но лишь его приемом. Подобным об­разом, оковы рождения и смерти не исчезнут только после мно­гократного повторения махавакьи, например «Я – Шива».

Вместо того чтобы бесконечно повторять «Я – Высо­чайшее», пребывайте как то Высочайшее сами. Страдание рождения и смерти не исчезнет от шумного бесконечного по­вторения «Я – ТО», но лишь от пребывания как ТО¹⁴.

И: Можно ли извлечь какую-нибудь пользу повторе­нием священных слогов [мантры], подобранных совершен­но случайно?

М: Нет. Нужно быть компетентным и посвященным в эти мантры. Это поясняет история с царем и его минист­ром. Как-то царь навестил своего премьера в его резиден­ции, но ему сказали, что тот занят повторением священных слогов. Царь подождал, а при встрече спросил, какая это была мантра. Премьер ответил, что самая священная из всех – гаятри. Царь пожелал, чтобы министр посвятил его, но тот признался, что не может этого сделать. Тогда царь обучился этой мантре у другого человека и, снова встретив министра, повторил при нем гаятри, чтобы убедиться, вер­но ли он ее произносит. Тот сказал, что мантра правиль­на, но царю она не подходит. Царь потребовал объяснений. Тогда министр подозвал стоящего поблизости мальчика-слугу и приказал ему схватить царя. Приказ не был выполнен даже после многократных повторений. Царь разгневался и велел этому же слуге арестовать министра, что было немед­ленно сделано. Тогда премьер рассмеялся и сказал, что слу­чившееся и было тем объяснением, которое требовалось ца­рю. «Как?» – удивился царь, и министр ответил: «В обоих случаях приказ и исполнитель были одни и те же, но власть оказалась различной. Когда слуге приказал я, результата не последовало, в то время как ваш приказ был выполнен не­замедлительно. То же и с мантрами»¹⁵.

И: Меня учили, что мантра джапа – очень мощнее средство духовной практики.

М: Атман – это самая сильная из всех мантр. Она продолжается автоматически и вечно. Если вы не осознаёте эту внутреннюю мантру, то вам следует сознательно при­выкнуть к ней как к джапе, которой занимаются с усили­ем, чтобы не допустить все остальные мысли. Постоянным вниманием к ней вы в конечном счете осознаете внутрен­нюю мантру, которая есть состояние Реализации и не тре­бует усилий. Твердость в этом сознавании будет непрерыв­но и легко держать вас в ее потоке, несмотря на то, что вы можете быть сильно загружены другими делами¹⁶.

Благодаря повторению мантр ум обретает сдержанность. Тогда мантра становится единой с ним, а также с праной [энергией, поддерживающей тело].

Когда слоги мантры становятся едиными с праной, то это называют дхьяной, и при глубине и твердости она ве­дет к сахаджа стхити [естественному состоянию]¹⁷.

И: Я уже получил мантру, но люди пугают меня, го­воря, что ее повторение может иметь непредсказуемые результаты. А это всего только пранава [ОМ]. Я про­шу Вашего совета, можно ли мне повторять ее? Я очень верю в эту мантру.

М: Конечно, мантру следует повторять с верой.

И: Этого достаточно или Вы будете столь добры, что дадите мне дальнейшие указания?

М: Цель мантра джапы – осознать, что та же джа­па всегда продолжается в себе и даже без усилия. Словес­ная джапа становится мысленной, а мысленная джапа в конце концов открывает себя вечной. Эта мантра являет­ся истинной природой человека. Она также есть состояние Реализации.

И: Таким образом завоевывается блаженство самадхи?

М: Джапа становится внутренней и окончательно откры­вает себя как Атман. Это – самадхи¹⁸.

Глава 12

Жизнь в миру

Существует устоявшаяся индуистская традиция, которая предписывает серьезным духовным искателям четыре стадии жизни (ашрамы).

1. Брахмачарья (целомудренный ученик). Про­должительный период духовной подготовки, предше­ствующий женитьбе, обычно в учебных заведениях, дающих глубокое знание Вед.

2. Грихастха (женитьба и семья). Предполага­ется, что по завершении занятий стремящийся же­нится и выполняет свои деловые и семейные обя­занности добросовестно, но без привязанности к ним.

3. Ванапрастха (лесной отшельник). Когда все семейные обязанности выполнены (обыкновенно под­разумевается, что дети выросли и обзавелись семь­ями), стремящийся может уединиться (обычно в ле­су) и посвятить всё время медитации.

4. Санньяса (странствующий монах). На этой по­следней стадии искатель полностью уходит от мира и становится странствующим нищим монахом. Не имея материальных, социальных или финансовых свя­зей с миром, санньяси теоретически удаляет все при­вязанности, которые раньше препятствовали его дви­жению к Само-реализации.

Эта освященная временем структура поддерживала об­щепринятое представление индийцев о необходимости оста­вить семью и вести медитативную жизнь целомудренного аскета при серьезной заинтересованности в осознании Ат­мана. Шри Раману часто спрашивали о правильности это­го мнения, и он всегда отказывался подтвердить его. Он твердо отказывал своим почитателям и в разрешении оста­вить мирские обязанности ради медитативной жизни, все­гда настаивая на том, что Реализация доступна всем, неза­висимо от обстоятельств материального характера. Не со­ветуя отречься в буквальном смысле этого слова, Бхагаван говорил своим почитателям, что с духовной точки зрения более действенно выполнять их обычный долг и обязанно­сти, сознавая отсутствие индивидуального «я», совершаю­щего действия или ответственного за действия тела. Он был твердо убежден, что направленность ума гораздо сильнее влияет на духовный прогресс, чем физические обстоятель­ства, и настойчиво разубеждал всех посетителей, считав­ших, что даже незначительное изменение обстановки духов­но полезно для них.

Единственными физическими изменениями, которые Шри Рамана всегда приветствовал, были изменения в диете. Он принимал распространенную индуистскую теорию диеты, ут­верждавшую, что характер потребляемой пищи влияет на ко­личество и качество мыслей, и рекомендовал умеренное по­требление вегетарианской пищи как наибольшую помощь в духовной практике.

Эта диета классифицирует различные виды пищи соглас­но тем состояниям ума, которые они вызывают:

1. Саттва (чистота, или гармония). Молочные продукты, фрукты, овощи и зерновые считаются саттвической пищей. Потребление этих продуктов помогает духовно утремленным сохранять тихий, спо­койный ум.

2. Раджас (активность). Раджастическая пища включает мясо, рыбу и пряности, такие как острый перец, лук и чеснок. Принятие этой пищи вызывает чрезмерную активность ума.

3. Тамас (вялость). Испорченная, несвежая пи­ща или продукты брожения (например, алкоголь) классифицируются как тамасические. Они вызыва­ют апатические, оцепенелые состояния ума, которые препятствуют ясному, четкому мышлению.

И: У меня есть твердое желание – отказаться от службы, чтобы всегда быть рядом с Бхагаваном.

М: Бхагаван всегда с вами, и вы сами – Бхагаван. Что­бы осознать это, не надо оставлять работу или убегать из дома. Отречение подразумевает не внешний отказ от одеж­ды, семейных связей, дома и т. п., но только внутреннее от­брасывание желаний, расположений и привязанностей. Нет нужды отказываться от работы, только отдайте себя Богу, который носит бремя всех и всего. Отрекшийся от желаний фактически погружается в мир и обращает свою любовь на вселенную в целом. «Распространяющий любовь и располо­жение» – гораздо лучшее название для истинного поклон­ника Бога, чем «отрёкшийся», ибо тот, кто отказался от бли­жайших связей, действительно раздвигает узы привязаннос­ти и любви в более просторный мир, лежащий по ту сторо­ну кастовых, религиозных и расовых границ. Санньяси, ко­торый явно сбросил одежды и оставил дом, поступил так не из отвращения к близким, но потому, что распространил свою любовь на всех других. В таком случае человек не чувству­ет, что он бежит из дома: он оставляет его, как созревший плод – дерево. Пока это состояние не наступит, безрассуд­но оставлять свой дом или работу¹.

И: Есть ли шансы у грихастхи [семьянина] достичь мокши [Освобождения]? Обязательно ли ему для этого становиться нищим?

М: Зачем вы думаете, что вы грихастха? Подобные мыс­ли, что вы – санньяси [странствующий монах], будут пре­следовать вас, даже если вы покинете мир как отрекшийся. Останетесь ли вы в миру или же отречетесь от него и уй­дете в лес, ум будет преследовать вас. Источником мысли является эго. Оно творит тело и мир и заставляет вас ду­мать, что вы грихастха. Если вы отречетесь от мира, то это только заменит мысль о грихастхе на мысль о саннь­яси, а окружение дома на лес, но внутренние препятствия всегда с вами. Они даже сильно возрастут в новой обста­новке. Изменение среды вам не поможет. Ум – это единст­венное препятствие, и он должен быть превзойден – дома ли, в лесу ли. Если вы можете сделать это в лесу, то по­чему не дома? Следовательно, зачем менять окружение? Ва­ши усилия могут предприниматься даже сейчас, при любом окружении.

И: Возможно ли наслаждаться самадхи [пережива­нием Реальности], будучи занятым мирской работой?

М: Помехой этому является чувство «я работаю». Спро­сите себя: «Кто работает?», вспомните, кто вы есть на са­мом деле, и тогда работа не будет связывать вас, она будет выполняться автоматически. Не предпринимайте усилия ни к работе, ни к отречению – ваше усилие само есть узы. Че­му суждено случиться – случится обязательно. Если вам не суждено работать, то, даже стремясь к работе, вы не най­дете ее. Если вам суждено работать, то работы не избежать – вы будете вынуждены заниматься ею. Итак, оставьте ра­боту Высшей Силе – по собственной воле отречься или ос­таться в миру вы не можете.

И: Бхагаван вчера говорил, что при поиске Бога «вну­три» «внешняя» работа будет продолжаться автома­тически. В описании жизни Шри Чайтаньи сказано, что, наставляя учеников, он на самом деле искал Кришну вну­три, полностью забыв о теле и продолжая говорить только о Кришне. Я сомневаюсь, что работа может быть без ущерба предоставлена самой себе. Не следует ли уделять частицу внимания и работе тела?

М: Атман есть всё. Разве вы в стороне от Атмана? Или работа может продолжаться без Атмана? Атман яв­ляется всеобщим, а потому все действия будут происходить в любом случае – стараетесь ли вы изо всех сил занимать­ся ими или нет. Работа будет идти сама. Так и Кришна ска­зал Арджуне, что ему не нужно стараться убить кауравов – они уже убиты Богом. Это не его задача решаться на бит­ву и беспокоиться о ней – нужно только выполнять волю Высшей Силы.

И: Но ведь работа может пострадать, если я не слежу за ней.

М: Слежение за Атманом и означает слежение за ра­ботой. Вы думаете, что работа сделана вами, потому что ото­ждествляете себя с телом. Но тело и его активность, вклю­чающая эту работу, не отделены от Атмана. Какое имеет значение, внимательны вы к своей работе или нет? Ведь вы не следите за своими шагами, когда куда-то направляетесь, но через некоторое время вы у цели. Ходьба продолжается без вашего слежения за ней. Точно так же дело обстоит и с другими видами работы².

И: Если человек постоянно держит Атман в памя­ти, то его действия всегда будут правильны?

М: Должны быть, но такой человек не озабочен пра­вильностью или ошибочностью действий. Его действия при­надлежат Богу, а потому верны.

И: Как мне успокоить ум, если им нужно слишком часто пользоваться? Чтобы уйти в уединение, я хочу отказаться от должности директора школы.

М: Нет. Вы можете оставаться там, где находитесь, и продолжать работу. Какое скрытое течение оживляет ум и дает ему возможность выполнить всю эту работу? Оно – Атман, а потому – настоящий источник вашей активно­сти. Просто сознавайте Его, когда работаете, и старайтесь не забывать. Даже тогда созерцайте фон вашего ума. Что­бы сделать это, не спешите, овладейте своим временем. Сохраняйте живую память своего истинного состояния да­же в процессе работы, избегая спешки, вызывающей за­бывание. Будьте неторопливы. Практикуйте медитацию, что­бы успокоить ум и заставить сознавать истинное отноше­ние к Атману, который поддерживает его. Не воображай­те себя исполнителем работы, думайте, что ее делает те­чение, лежащее в основе всего. Отождествляйте себя с ним. Если вы работаете медленно, с внутренним внимани­ем, то ваша деятельность или служба не должна быть по­мехой³.

И: Разве на ранних, стадиях практики поиск уеди­нения и отказ от внешних жизненных обязанностей не смогут помочь искателю?

М: Отречение – всегда внутри, в уме, а не в уходе в лес, места уединения или в отказе от обязанностей. Главное –следить, чтобы ум был обращен вовнутрь, а не наружу.Пой­дет человек туда или сюда, откажется отдавать жизненные дол­ги или нет – это в действительности от него не зависит, ибо все события происходят в соответствии с судьбой. Все активности, через которые должно пройти тело, определяются в самом начале его существования, а потому принятие или отверже­ние их от вас не зависит. Здесь вы свободны только повер­нуть ум вовнутрь и там отречься от этих активностей.

И: Но разве не может что-нибудь служить помо­щью, особенно для начинающего, словно ограда вокруг молодого деревца? Например, разве наши Писания не го­ворят, что полезно отправиться в паломничество к святыням или получить сат-санг?

М: Кто сказал, что это бесполезно? Но такие действия не зависят от вас, тогда как обращение вашего ума вовнутрь – зависит. Многие жаждут паломничества или сат-санга, упо­мянутых вами, но все ли получают их?

И: Почему нам остаётся только обращение во­внутрь, а не что-либо внешнее?

М: Если вы хотите идти к основам, то должны исследо­вать, кто вы, и найти имеющего свободу или судьбу. Кто вы и почему обрели данное тело с его ограничениями?⁴

И: Для вичары уединение необходимо?

М: Уединение есть везде, и человек уединен всегда. Его дело – найти одиночество внутри, а не искать его где-то снаружи от себя⁵.

Уединение – в уме человека. Один может быть в гуще мира, сохраняя, тем не менее, совершенное спокойствие ума, и такой человек всегда находится в уединении. Другой мо­жет жить в лесу, но быть не в состоянии управлять умом.

О таком человеке нельзя сказать, что он уединен. Уеди­нение определяется направлением ума: человек, привязанный к мирским желаниям, не может достичь уединения, где бы он ни был, а непривязанный всегда пребывает в уединении.

И: Значит, можно в одно и то же время занимать­ся работой, быть свободным от желаний и поддержи­вать уединение?

М: Да. Работа, совершаемая с привязанностью, являет­ся оковами, тогда как работа, выполняемая без привязанно­сти, не затрагивает делающего. Даже в процессе работы та­кой человек пребывает в уединении⁶.

И: Наша каждодневная жизнь не совместима с по­добными усилиями.

М: Почему вы считаете себя деятелем? Возьмем простой пример вашего прибытия сюда. Из дома вы уехали на по­возке, сели в поезд, высадились на здешней железнодорож­ной станции, снова сели в повозку, добрались до этого Аш­рама. Вы, конечно, можете сказать, что сами пропутешество­вали сюда от вашего города. Но так ли это? Разве не факт, что вы оставались собой и на протяжении всего пути дви­гались не вы, а везущий вас транспорт? Вы смешиваете эти движения со своими собственными, и то же происходит с другими активностями. Они не принадлежат вам, являясь де­ятельностью Бога⁷.

И: Но как добиться прекращения активности [нив­ритти] и покоя ума среди домашних обязанностей, тре­бующих постоянной деятельности?

М: Поскольку Мудреца считают деятельным только ок­ружающие, а не он сам, то, хотя Мудрец, может быть, и выполняет громадную работу, в действительности он ничего не совершает. Поэтому его активность не мешает достиже­нию бездействия и спокойствия ума. Ибо Мудрец знает ис­тину, что всё происходит только в его присутствии, а сам он ничего не делает. Следовательно, он остаётся лишь безмолв­ным свидетелем всех деятельностей⁸.

И: Людям Запада уйти вовнутрь себя труднее?

М: Да, так как они склонны к раджасу [сверхактивно­сти ума] и их энергия направлена наружу. Мы должны быть внутренне спокойны, не забывать Атман, и тогда можно проявлять внешнюю активность. Разве мужчина, выступаю­щий на сцене в женской роли, забывает, что он – мужчи­на? Так и мы должны играть наши роли на подмостках жиз­ни, не отождествляя себя с этими ролями.

И: Как мне убрать духовную лень других?

М: А вы устранили свою собственную? Обратите ваши вопросы к Атману, и сила, утвердившаяся внутри вас, бу­дет действовать также и на других⁹.

И: Но как мне помочь другому в его проблемах, его волнениях?

М: Что за разговор о «других», когда существует толь­ко Единое? Попробуйте осознать, что нет ни «я», ни «вы», ни «он», а присутствует только единое Я, которое есть всё. Если вы придаете значение проблеме «другого», то верите в нечто отличное от Атмана. Самую лучшую помощь дру­гому вы скорее окажете осознанием единства всего, чем внешней активностью¹⁰.

И: Вы одобряете половое воздержание?

М: Истинный брахмачари [давший обет целомудрия] – тот, кто пребывает в Брахмане. Тогда вопроса о желаниях больше нет.

И: В ашраме Шри Ауробиндо есть твердое правило, что супруги могут поселиться в нем, только отказав­шись от половой связи.

М: А что толку от этого? Если она живет в уме, то ка­кой смысл принуждать людей воздерживаться?

И: Является ли женитьба преградой для духовного прогресса?

М: Жизнь семьянина – не препятствие, но следует де­лать всё возможное для практики самоконтроля. Если чело­век очень стремится к возвышенной жизни, то его сексуаль­ная васана утихает. Когда ум уничтожен, остальные жела­ния также уничтожаются¹¹.

И: Я согрешил.

М: Это не имеет значения, если вы потом не думаете, что согрешили. Атман не знает никакого греха, и отрече­ние от сексуальности является сокровенным, а не просто только телесным.

И: Меня волнует вид груди моей молодой соседки и час­то мучает соблазн прелюбодеяния с ней. Что мне делать?

М: Вы всегда чисты. Это ваши чувства и тело искуша­ют вас, а вы путаете их со своим истинным Я. Поэтому сна­чала познайте, кого соблазняют и кто. Но даже если вы на­рушили супружескую верность, не думайте об этом впослед­ствии, потому что вы сами всегда чисты. Вы – не грешник¹².

И: Как же искоренить идею пола?

М: Уничтожением ложного представления о теле как Атмане. В Нем нет сексуальности. Будьте Атманом и тогда вы не испытаете сексуальных волнений.

И: Может ли пост исцелить от полового влечения?

М: Да, но только временно. Умственный пост – реаль­ная помощь. Голодание же – не самоцель, рядом с ним долж­но идти духовное развитие. Полное голодание делает ум слиш­ком слабым. Чтобы пост помог духовно, его нужно совме­щать с духовным поиском¹³.

И: Можно ли с помощью поста духовно продвигаться?