Параматма облекается в тело

Махапрабху вершил ачарья-лилу: Он Сам стал садху. Кришна приходит к нам в облике садху-гуру — гуру-кршна-рупа хана шастрера прамане. Шастры свидетельствуют, что Кришна предстает перед нами в облике гуру. В седьмом стихе

«Гурваштаки» говорится: сакшад-дхари. Это значит, что садху-гуру неотличен от Господа Хари. Самаста-шастраир уктас татха — так гласят все шастры, все ведические писания. Это отнюдь не вымысел.

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир

уктас татха бхавйата эва садбхих

кинту прабхор йах прийа эва тасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам

В «Катха-упанишаде» (1.2.23) также сказано:

найам атма правачанена лабхйо

на медхайа на бахуна шрутена

йам эваиша врнуте тена лабхйас

тасйаиша атма виврнуте танум свам

Всевышнего Господа нельзя постичь ни проповедью, ни разумом, ни слушанием. Он

откроет Себя лишь тому, кого изберет Сам. Только Своему избраннику Он явит Свой облик.

Параматма-таттву нельзя постичь, слушая правачаны, разъяснения многочисленных пандитов и гьяни. На медхайа на бахуна шрутена. Ее нельзя постичь ни собственными усилиями, ни собственным разумом, ни ученостью. Эта истина откроется только джигьясу — тому, кто искренне стремится ее познать.

чатур-видха бхаджанте мам

джанах сукртино ’рджуна

арто джиджнасур артхартхи

джнани ча бхаратаршабха

О лучший среди Бхаратов, те, кто благочестивы, обращаются к преданному служению либо

когда страдают, либо когда терпят нужду, либо когда жаждут знаний, либо когда стремятся

постичь Абсолютную Истину (Б.-г., 7.16).

Кришна говорит, что Ему поклоняются те, кто благочестивы. Это могут быть арти, артхартхи, джигьясу или гьяни. Арти, страждущий, молит Кришну облегчить его муки. Артхартхи, тот, кто терпит нужду, просит Кришну послать ему богатство. И джигьясу, жаждущий знаний, тоже обращается с мольбой к Кришне. Он стремится познать параматма-таттву, иша-таттву, джива-таттву и шакти-таттву. Он спрашивает: «Что я такое? Как познать Бога? Что есть Бог? Как я с Ним связан? Каков мой долг? Чего я хочу? В чем истинно нуждаюсь?» Такие вопросы задавал Шукадеве Госвами Махараджа Парикшит. По ним можно узнать сукритиманта-пурушу, того, кто благочестив.

Такой человек молит Кришну: «О Господь, как мне все это познать? Помоги мне!» Кришна пребывает в сердце каждого. Кришна слышит: «Он слезно взывает ко Мне из глубины сердца. Он хочет познать эти таттвы». Тогди Кришна предстает перед ним в облике гуру — йам эваиша врнуте тена лабхйас тасйаиша атма виврнуте танум свам. Параматма, чаитья-гуру, пребывающий в сердце каждого, облекается в тело и предстает перед тем, кто стремится познать истину. Вот что такое гуру. Сказано также: гуру-кршна-рупа хана шастрера прамане. Шастры учат, что гуру неотличен от Кришны. Поэтому, когда вы встретите вайшнава-садху, чистого преданного, истинного представителя Господа, задавайте ему вопросы.

Настоящие вопросы

Махаджано йена гатах са пантхах. Санатана Госвами — махаджан. Он указал путь, по которому мы должны следовать. Санатана Госвами не был обычным человеком. Он был преданным Господа и пандитом. Он знал шастры. И все же, когда Санатана Госвами предстал перед Махапрабху, он спросил: Ке ами — «Что я такое?» Кене амайа джаре тапа-трайа — «Почему на меня обрушиваются несчастья? Почему я терплю страдания адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика? Как стать счастливым? Для чего я живу? Каков мой долг? Чего я хочу и в чем нуждаюсь?» Это настоящие вопросы. Это — таттва-джигьяса.

В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.10) говорится:

камасйа нендрийа-притир

лабхо дживета йавата

дживасйа таттва-джиджнаса

нартхо йаш чеха кармабхих

Пусть бренные услады не будут смыслом вашего существования на земле. Ведите здоровую

жизнь и заботьтесь только о самом необходимом, ибо предназначение человека в том,

чтобы познать Абсолютную Истину. Это должно быть целью вссех ваших трудов.

О чем вы будете спрашивать? О том, где достать новый выпуск эротического журнала? Нет. Камасйа нендрийа-притир лабхо дживета йавата. Стремиться нужно не к индрия-прити, все новым и новым удовольствиям. Спрашивать нужно не об этом.

Есть шреяс и преяс. Преяс — это путь наслаждений. В материальном мире все ищут наслаждений. Но вы должны задуматься: «Какова цель моей жизни, каково мое предназначение?» Увы, узнать об этом стремятся очень немногие. Но люди не должны жить только для того, чтобы тешить свои чувства, не должны уподобляться свиньям, питающимся испражнениями. Нужно знать, какова цель столь редкой человеческой жизни. Человек должен жить только для того, чтобы обрести кришна-бхакти. Какой смысл жить ради наслаждений (прейа лабхо), которые доступны и другим существам? Если вам доведется встретить настоящего садху, чистого преданного, спрашивайте его о цели жизни.

Человеку жизнь дана для самопознания, для таттва-джигьясы. Другим существам это недоступно. Животные не задумываются о смысле бытия — на это способны только люди, обладающие более развитым сознанием. Поэтому все ваши усилия должны быть направлены к познанию Истины. И если к вам в дом прийдет садху, знайте, вам выпала редкая удача, и не упустите возможности получить его даршан.

Разве глаза даны нам для того, чтобы смотреть непристойные журналы? Нет! Наши глаза исполнят свое предназначение, когда будут взирать на прекрасный облик Кришны, Шьямасундары, или на садху, преданного, который очень дорог Кришне. Шриваса Пандит сказал Махапрабху: аджи мора найана-бхагйера нахи шима — «Сегодня на меня низошла благодать, ибо мне довелось увидеть Тебя!» Махапрабху — Сам Верховный Господь, но Он взял на Себя роль садху-гуру. Поэтому Шриваса Пандит говорил: «Мои глаза сияют безмерной радостью, ибо я вижу Тебя, о садху-гуру!»

Когда нам доведется встретить такого садху, мы должны обратиться к нему с вопросами. Нас всегда одолевают сомнения. Мы ничего не знаем о таттве и потому должны стремиться ее познать.

майа-мугдха дживера нахи сватах кршна-джнана

дживере крпайа каила кршна веда-пурана

Падшие души не способны сами обрести сознание Кришны. Но Господь непостижимо

милостив: Он дал им Веды и, в дополнение к ним, Пураны (Ч.-ч., Мадхья, 20.122).

Те, кто видит Истину

Кришна обращается к нам со страниц Вед и Пуран. Веды и Пураны — это шабда-брахма, трансцендентный звук, несущий знание о парататтве, Высшей Истине.

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

упадекшйанти те джнанам

джнанинас таттва-даршинах

Чтобы познать Истину, иди к духовному наставнику. Смиренно обращайся к нему с

вопросами и ему служи. Те, кто обрел знание о душе, посвятят и тебя в его тайны, ибо они

видят Истину (Б.-г., 4.34).*

*В Приложении 1 дается перевод этого стиха и комментарий к нему, принадлежащие Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанте Свами Прабхупаде.

Здесь изложены три предмета: пранипата, парипрашна и севайа. Пранипата: прежде всего нужно предаться садху-гуру. Затем сева и парипрашна: нужно ему служить, снискать этим его благосклонность и после этого смиренно обращаться к нему с вопросами (таттва-джигьяса). У нас так много сомнений и заблуждений. Гуру развеет наши сомнения и даст нам таттва-гьяну, ибо он видит Истину — таттва-даршинах. Послание Вед и Пуран должно быть воспринято таким, какое оно есть.

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со’рджуна

Кришна говорит: «Мое рождение, Мое явление и Мои деяния не материальны — они трансцендентны. Кто познал эту истину, тот, оставив тело, непременно вернется ко Мне. Он никогда более не родится в материальном мире». Нужно верно понять Веды и Пураны. Но кто поможет нам в этом, кто даст нам таттва-гьяну? Только таттва-дарши-гуру, тот, кто видит Истину, кто сам обладает таттва-гьяной, кто внимал своему гуру, своему предшественнику в цепи духовных учителей, — только он даст нам таттва-гьяну.

Духовные учители в нашей гаудия-гуру-варге: шестеро Госвами, а также седьмой Госвами, Бхактивинода Тхакура — дали нам таттва-гьяну. Долг истинного гуру — вложить таттва-гьяну в сердце ученика, ибо только тогда ученик познает Бога (бхагавата-анувртти). Иначе это невозможно.

Когда гуру совершает киртан, славит Бога, из его уст исходит шабда-брахма, трансцендентный звук. И шишья, ученик, должен внимательно его слушать. Тогда, по милости гуру, он получит таттва-гьяну. Истинный садху-гуру — бхагавата-крпа-мурти — олицетворяет милость Кришны, Бхагавана, приходящую к нам в виде шабда-брахмы. Те ученики и последователи гуру, которые верны ему и серьезны, непременно получат его милость. Он милостиво даст им таттва-гьяну.

Если у вас нет таттва-гьяны, то ваши дела и поступки несовершенны. Кто по милости гуру получил таттва-гьяну, тот знает, что такое Брахман, Параматма и Бхагаван. Другие не способны обрести это знание. Получить его можно только слушая духовного наставника — шрота-парампарйа. Духовное послание должно быть услышано. Махараджа Парикшит задавал Шукадеве Госвами вопросы, и тот на них отвечал. Это начало. Это основа гуру-парампары. Необходимо знать таттва-васту: адвайа-джнана-таттва, врадже враджендра кумара — сын Махараджи Нанды есть Абсолютная Истина. Те, кому открылась Истина, кто стал таттва дарши, кто видел, кто всегда видит сына Махараджи Нанды, те настоящие гуру. Они дадут нам таттва-гьяну, но для этого мы должны слушать их послание. Все ачарьи в гаудия-вайшнава-парампаре знают Истину, все они таттва-дарши-гуру. Поэтому наша парампара — авторитетная парампара, авторитетная преемственность духовных учителей. Наши ачарьи написали много книг, шастр, содержащих таттва-гьяну. Среди них «Хари-бхакти-виласа», «Лагху-Бхагаватамрита», «Брихад-Бхагаватамрита», «Шат-Сандарбха», «Бхакти-расамрита-синдху» и «Уджвала-ниламани». Все это — таттвика-грантхи, книги, открывающие Истину.

Обязанность ученика

Ученик, шишья, должен слушать. О чем? О таттве, об Абсолютной Истине, и ни о чем другом. Тому, кто получил таттва-гьяну, очень легко служить Кришне. У такого человека есть сева-адхикара, все необходимое для преданного служения. Он может отличить атму от анатмы, духовное от материального. Человек, не получивший таттва-гьяну, такой способностью не обладает. Таттва-гьяна — это самбандха-гьяна, знание о наших отношениях с Богом. Это знание ученик получит от истинного гуру. Тогда он поймет: «Кришна — мой вечный властелин. Я — Его вечный слуга. Поэтому мой долг — служить Кришне. Так ученик постигнет все три таттвы: иша-таттву (Верховного Господа), джива-таттву (вечную душу) и шакти-таттву (энергии Господа).

Он поймет, что делатель только один — Кришна, и что все вершится по Его воле. Бхактивинода Тхакура пишет:

джива бале,— ’кари ами,’ се та’ сатйа найа

джива ки карите паре, туми на кариле

аша-матра джива каре, тава иччха-пхале

Душа, подвластная иллюзии, думает, что все делает она, но это самообман! Что могут

крошечные души без Твоего вмешательства? Они могут только желать действовать, но пока

Ты не благоволишь исполнить их желание, они ни на что не способны («Шаранагати»,

Гоптритве-варана, песня 2).

Заключительное и самое сокровененое наставление, которое Кришна дал в «Бхагавад-гите», гласит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Предайся Мне, презрев иные дхармы». Кто безраздельно предался Кришне, тот становится орудием в Его руках. В одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты» рассказывается о том, как Кришна показал Арджуне Свой огромный вселенский лик. Чурнитаир уттамангаих. Арджуна увидел, как Кришна одну за другой поглощает головы великих махаратх — Карны, Дроны, Бхишмы. Кришна сказал Арджуне: майа хатамс твам джахи ма вйатхиштха — «Я уже убил их всех, так почему тебя одолевают сомнения и тревоги?» Нимитта-матрам бхава савйа-сачин — «Стань орудием в Моих руках!»

На санскрите орудие — янтра, а того, кто им пользуется, называют янтри. Янтри — это Кришна, и мы должны стать Его орудием. Таким орудием станет только тот, кто безраздельно предастся Кришне, кто для Него пожертвует своей свободой. Кто оставляет свободу выбора за собой, тот не предан Кришне. Он великий притворщик. Но тот, кто услышал от гуру таттва-гьяну, кто по милости гуру получил таттва-гьяну, знает: «Сам я ничего не делаю — все делает Кришна. Я должен всецело предаться Кришне и стать орудием в Его руках».

Кто по милости гуру обрел таттва-гьяну, тот видит таттва-васту, Абсолютную Истину, Враджендру-кумара и все Его лилы — адвайа-джнана-таттва, врадже враджендра-кумара. Если у вас нет таттва-гьяны, ваши глаза закрыты:

аджнана-тимирандхасйа

джнананджана-шалакайа

чакшур унмилитам йена

тасмаи шри-гураве намах

Я преклоняюсь перед моим духовным наставником. Светочем знания он озарил мои глаза и

прогнал ослепившую их тьму неведения («Гаутамия-тантра»).

Тот, кто дал мне таттва-гьяну, кто открыл мои глаза, кто наделил меня гьяна-чакшу, оком знания, такой таттва-ачарья — мой властелин. Чакшу-дана дила йеи, джанме джанме гуру сеи. Этим оком знания я увижу Господа Шьямасундару и

все Его лилы. Кто не обладает видением таттва-гьяны, тот слеп, его глаза по-прежнему закрыты.

Вначале садхака должен слушать — таттва-шраванам. Пока он не познал таттву, у него нет адхикары для шуддха-бхакти и он не получит доступ к чистому преданному служению. На это указывал Шрила Джива Госвами. Прежде всего садхака должен обрести шастрия-шраддху, веру в садху, шастры и гуру. Такая вера придет к нему только после того, как он будет посвящен в шабда-брахму. Посвященный на все смотрит глазами знания, шастра-чакшу, глазами священных книг. Этим видением, этим знанием его наделил истинный гуру. Ученик, получивший такое видение, таттва-гьяну, может находиться где угодно. Он может жить во дворце или под деревом, но, где бы он ни был, он всегда погружен в шраванам-киртанам. У него нет другого занятия. Это плод знания — таттва-джнана-лабха. Поэтому нужно стремиться к знанию, (таттва-джигьяса). Нужно обращаться к гуру с вопросами — тад виддхи пранипатена, парипрашнена севайа. Парипрашна — это умение смиренно задавать вопросы.

Таттва-дарши-гуру даст таттва-гьяну, знание, тому ученику, который настойчиво стремится его обрести. Такой ученик радует гуру своим послушанием и служением и смиренно обращается к нему с вопросами. Его вопросы относятся не к телу и не к уму — он спрашивает об атме, душе, о Параматме, Сверхдуше, и о Кришне. Вот что такое умение задавать вопросы. И оно необходимо нам прежде всего.

Сат-сампрадая

Несколько слов о сампрадае. Сат-сампрадая — это трансцендентное знание, которое передается по цепи истинных садху, махапуруша-гуру. Это шрота-парампарйа, метод познания, основанный на слушании. Импресоналисты и философы-эмпирики не будут слушать авторитетных наставников: они во всем полагаются на собственный разум. Такие люди не способны понять таттву. Узнать таттву можно только от садху. Поэтому Кришна и махаджаны создали сампрадаю — эвам парампара-праптам. Истинная сампрадая ведет начало от Самого Кришны, и только она хранит трансцендентное знание.

Шабда-брахма — это вечная Абсолютная Истина, неподвластная времени. На нее медитируют все маха-пуруши. Все садху — сатйам парам дхимахи. Сварупа-лакшана, главный признак Абсолютной Истины таков: Она существует всегда — в прошлом, настоящем и будущем. Сатйе пратиштхито кршнах сатйам асмин пратиштхитах. Кришна есть Верховная Абсолютная Истина, парамешвара. Абсолютная Истина заключена в Кришне. Он — ее начало. Это не измышление — это сатья-дхарма. Она исходит от Кришны и не может быть сотворена кем бы то ни было.

дхармам ту сакшад бхагават-пранитам

на ваи видур ршайо напи девах

на сиддха-мукхйа асура манушйах

куто ну видйадхара-чаранадайах

Истинные законы религии возвещает Сам Верховный Господь. Этого не могут сделать ни

великие риши с высших планет, ни полубоги, ни правители Сиддхалоки, хотя все они

пребывают в благости. Что уж говорить о демонах, обычных людях, видьядхарах и чаранах?

(Бхаг., 6.3.19).

Такова бхагавата-дхарма, вастава-дхарма, истинная дхарма Высшей Реальности. Бхагават-пранитам: эту дхарма-таттву возвещает Бхагаван, Верховная Личность Бога. В ней все очень ясно и вместе с тем очень сокровенно. Обычные люди не способны ее понять. Поэтому дхарма-таттва нисходит в материальный мир по парампаре, цепи истинных духовных учителей, на благо всех и каждого. Этот метод передачи знания основан на слушании (шрота-пантха), и он называется сампрадаей.

шри гуру-парампарагата сад-упадеша ва

парампарайа аватирна упадеша ити сампрадайах

Сампрадая — это трансцендентные наставления, нисходящие по цепи истинных духовных

учителей, а также любые наставления, которые ученик получает нисходящим путем.*

*Шрила Баладева Видьябхушана. Говинда бхашьям (комментарий к «Веданта-сутре»).

Таково определение сампрадаи. Вы должны всегда ссылаться на авторитетные источники, иначе вы не станете вайшнавом. Вы будете мнимым, не настоящим вайшнавом. Вайшнав — это шрота-бхакта, или тот, кто всегда указывает источник, из которого он получил знание. Таково одно из определений вайшнава.

Сампрадая — это гьяна, трансцендентное знание, которое передается по цепи истинных духовных учителей. Так оно приходит к шишье — искреннему ученику, который верен и предан своему гуру. Такого ученика также называют шишта, поскольку он безропотно принимает от гуру любые взыскания. Вот что такое сампрадая. Сампрадая стоит на страже бхагавата-дхармы и поэтому называется амнайах.

Бхактивинода Тхакура в «Даша-мула-шикше» пишет: амнайах праха таттвам харим иха парамам сарва-шактим расабдхим. Амнайа — это трансцендентное ведическое знание, передающееся по парампаре. Это знание о том, что Господь Хари всемогущ (сарва-шакти), что Он — океан самых светлых и сладостных чувств (расабдхим). Он — средоточие этих чувств (расо ваи сах), и Он — их даритель (раса-прадата). Это знание Господь Кришна изначально поведал Брахме, первому сотворенному существу.

калена нашта пралайе

ванийам веда-самджнита

майадау брахмане прокта

дхармо йасйам мад-атмаках

Неумолимое время разрушило мироздание, и вместе с мирозданием исчез трансцендентный звук, мудрость Вед. Когда же вселенная была создана вновь, Я передал ведическую мудрость Брахме, ибо Я Сам есть заповеди религии, провозглашенные в Ведах (Бхаг., 11.14.3).

Так было положено начало гуру-парампаре. Брахма родился на цветке лотоса, выросшем из пупка Гарбходакашайи Вишну. Он решил узнать, откуда он появился на свет, но потерпел неудачу. Вдруг он услышал: Тапа, что означало «Верши аскезу». Брахма счел это велением свыше и подверг себя суровой аскезе. Довольный его стараниями, Верховный Господь предстал перед ним в Своем изначальном, вечном облике — сач-чид-ананда-виграхе. Он показал Брахме Свою обитель, Вайкунтху, и научил его искусству поклонения, бхаджану. Так зародилась парампара.

джнанам парама-гухйам ме

йад виджнана-саманвитам

сарахасйам тад-ангам ча

грхана гадитам майа

Верховный Господь сказал: «Знание обо Мне, что хранится в священных книгах, очень сокровенное, и постигнут его только те, кто идет путем преданного служения. Я Сам рассказал обо всем, что необходимо для успеха не этом пути. Строго следуй Моим заветам

(Бхаг., 2.9.31).

йаван ахам йатха-бхаво

йад-рупа-гуна-кармаках

татхаива таттва-виджнанам

асту те мад-ануграхат

О Брахма, все, что связано со Мной, — Мой изначальный вечный облик, Мое надмирное бытие, цвет Моего тела, Мои доблести и деяния — все это откроется тебе в сердце, когда ты истинно познаешь Меня по Моей неизъяснимой милости (Бхаг., 2.9.32).

ахам эвасам эвагре

нанйад йат сад-асат парам

пашчад ахам йад этач ча

йо’вашишйета со ’ смй ахам

О Брахма, перед сотворением мира был только Я, Бог, Верховная Личность, и не было

ничего другого. Не было и материальной природы, дающей начало мирозданию. То, что ты

видишь сейчас, это тоже Я, Бог, Верховная Личность, и после того, как мироздание будет

разрушено, останусь Я, Бог, Верховная Личность (Бхаг., 2.9.33).

Самая авторитетная ветвь

Таковы были наставления, которые Верховный Господь дал Брахме, тем самым положив начало новой сампрадае. Брахма передал духовное знание Нараде, Нарада — Вьясе, а Вьяса — Мадхве. Такова наша преемственность духовных учителей, наша брахма-мадхва-сампрадая. Впоследствии, когда представитель этой сампрадаи стал духовным учителем Махапрабху, появилось название брахма-мадхва-гаудия-сампрадая.

сампрадайа вихина йе

мантрас те нишпхала матах

атах калау бхавишйанти

чатварах сампрадайинах

шри-брахма-рудра-санака

ваишнавах кшити-паванах

чатварас те калау бхавйа

хй уткале пурпшоттамат

Если мантра получена от гуру, который не принадлежит к авторитетной сампрадае, она не возымеет ожидаемого действия. В век Кали придут четыре ачарьи, которые станут во главе

четырех вайшнавских сампрадай, основанных Шри, Брахмой, Рудрой и Санакой. Эти четыре

вайшнава освятят землю. Их сампрадаи изойдут от Самого Верховного Господа в Уткале

[Ориссе] («Падма-пурана»).*

*Цитируется по: Шрила Баладева Видьябхушана. Прамея Ратнавали, 5-6.

Шри-сампрадая ведет начало от Лакшми. Ачарья этой сампрадаи — Рамануджа, поэтому ее также называют рамануджа-сампрадаей. Брахма-сампрадая ведет начало от Брахмы, и мы принадлежим к этой сампрадае — брахма-мадхва-гаудия-сампрадае. Наш сампрадая-ачарья — Мадхва. Основателем рудра-сампрадаи был Рудра, Шиваджи. Это тоже вайшнава-сампрадая. Ее ачарья — Вишнусвами. Санака- или кумара-сампрадая ведет начало от четырех Кумаров. Ачарья этой сампрадаи — Нимбарка. Таковы четыре авторитетные сампрадаи в Кали-югу. Другие сампрадаи не авторитетны, это — апа-сампрадаи. Рамануджачарья жил в двенадцатом веке, а Мадхвачарья — в тринадцатом. Время явления Вишнусвами и Нимбарки точно не установлено. У каждого из этих ачарьев была своя философия. Философия Вишнусвами получила название шуддхадвайта-вады, Рамануджачарья изложил философию вишиштадвайта-вады, Нимбаркачарья — философию двайтадвайта-вады, а Мадхвачарья — философию шуддха-двайта-вады. В философских учениях Рамануджачарьи, Вишнусвами и Нимбаркачарьи есть элементы адвайта-вады, философии монизма. Их нет, однако, в философии Мадхвачарьи, называемой шуддха-двайта-вадой. Мадхва был могущественным ачарьей, аватарой, или воплощением бога ветров — Вайю. Он яростно проповедовал против адвайта-вады и полностью ее разгромил.

Расхождения между философскими учениями этих четырех ачарьев весьма незначительны. Они лишь слегка различаются в своем подходе к двайте и адвайте. Ортодоксальная адвайта-вада неверна, так же, впрочем, как и ортодоксальная двайта-вада. Поэтому, согласно «Падма-пуране», чатварас те калау бхавйа хй уткале пурушоттамат — в Пурушоттама Кшетре, Джаганнатха Пури, четыре вайшнавские философии будут объеденены и в результате возникнет самая верная и возвышенная философия. Это будет философия ачинтья-бхедабхеда-таттва, учение Махапрабху о «непостижимом единстве и различии». В философии каждой из четырех вайшнавских сампрадай есть свой недостаток. Зная об этом, Махапрабху, Бхагаван, Верховная Личность Бога, явил ачарья-лилу. Он взял из этих четырех учений только суть и дал миру самую возвышенную философию — философию ачинтья-бхедабхеда-таттва. В «Падма-пуране» было предсказано, что это философское учение зародится в Уткале, Ориссе, в Джаганнатха Пури Дхаме, и оттуда распространится по всему миру. Теперь это предсказание исполнилось.

Гаудия-парампара, ведущая начало от Махапрабху, — самая авторитетная ветвь преемственности духовных учителей. Ваш гуру должен принадлежать к гаудия-вайшнава-парампаре. Махапрабху щедро раздает кришна-прему, но, если ваш гуру не из гаудия-вайшнава-парампары, вы не сможете ее получить. А без премы вы не получите доступа к Кришне. Преме кршна ваша хайа, преме танре бхаджи. Кришна — тот, к кому должна быть обращена наша любовь. Кто обрел любовь к Кришне, тот способен Его покорить. Поэтому совершать бхаджан и служить Кришне нужно с любовью. Иначе Кришна не примет наше служение.

Махапрабху учит: киртанийах сада харих.

трнад апи суничена

тарор ива сахишнуна

аманина манадена

киртанийах сада харих

(«Шикшаштака» 3)

Считай себя ниже соломинки, лежащей на дороге, и будь смиреннее, чем она. Пусть гордыня навсегда исчезнет из твоего сердца. Помни: «Я самое ничтожное существо». Тарор ива сахишнуна. Будь столь же терпеливым, как терпеливы деревья. Деревья не ропщут, даже когда их рубят или жгут. Они терпеливо сносят любые напасти. Аманина манадена. Не требуй почестей для себя, сам же почитай каждого, ибо в сердце каждого пребывает Кришна. Почитай Кришну, а не тело. Кришна — Параматма, Сверхдуша в сердцах всех живущих. Поэтому истинный садху, истинный вайшнав, почитает всех, даже крошечного муравья. Он знает: там — Кришна.

Сказано также:

эи мата хана кршна-нама лайа

шри-кршна-чаране танра према упаджайа

Если ты произносишь святые имена Господа Кришны со смирением, в тебе непременно проснется любовь к Его лотосоподобным стопам (Ч.-ч., Антья, 20.26).

Махапрабху — Господь, дарующий прему — према-прадата. Он — маха-ваданйайа-аватара, самая милостивая аватара, ибо Он раздает кришна-прему. Но как ее получить? Стань смиренным: считай себя ниже соломинки, лежащей на дороге. Помни: «Я самое ничтожное существо». Будь столь же терпеливым, как терпеливы деревья. Не ожидай почестей для себя, сам же почитай каждого. Смиренно повторяй:

харе кршна харе кршна кршна кршна харе харе

харе рама харе рама рама рама харе харе

Эи мата хана кршна-нама лайа. Воспевай имена Кришны со смирением. Тогда ты непременно обретешь кришна-прему.

Два Бхагавана

Есть два бхагавана: гуру и Кришна. Гуру — это ашрая-виграха-бхагаван, Господь, который служит; его также называют севака-бхагаван. А Кришна — это вишая-виграха-бхагаван, Господь, которому служат, или севья-бхагаван. Главное занятие ашрая-виграха-ачарьи — это хари-киртан. Если Шрила Гурудева, ашрая-виграха-бхагаван-ачарья, не будет совершать киртан, мы не сможем познать Кришну, который суть иша-таттва, вишая-виграха — верховное почитаемое Божество. Мы не постигнем имя, облик, качества, окружение и деяния вишая-виграхи-бхагавана, пока ашрая-виграха, гуру-ачарья не даст нам знание. Когда гурудева совершает киртан, то есть говорит об имени, облике, качествах, окружении и лилах Кришны, все это является нам в звуке, называемом шабда-брахма. Тогда мы становимся способными понять шастра-аватару, священные писания (особенно бхагавата грантха-аватару — «Шримад-Бхагаватам»), а также постичь иша-аватару, Верховного Господа, и узнать, какова наша сварупа, наш духовный облик. Шри-нама и шри-мантра низошли в этот мир в виде шабда-аватары, трансцендентного звука. Если ачарья-аватара, ашрая-виграха-ачарья, гурудева не будет совершать киртан, если ученик, шишья, не будет слушать его киртан, то мантра и «Бхагавата» не окажут на него воздействия. Мантра записана в шастрах, и кто-то может сказать: «Я возьму мантру оттуда. Зачем мне гуру?» Но если мантра не сойдет с уст истинного гуру, ачарья-аватары, она не возымеет действия: она лишена силы. Поэтому нужно обратиться к истинному гуру, получить от него мантру и слушать его послание. Иначе нельзя обрести таттва-гьяну. Шри-нама, шри-мантра и грантха-бхагавата — все это вишая-виграха. Все они откроются нам, только когда мы будем слушать киртан, который совершает ашрая-виграха. Иначе они никогда не появятся в этом мире. Шри-наму, шри-мантру и грантха-бхагавату нельзя понять, только совершая пуджу, обряды поклонения. Для этого необходимо слушать ачарья-аватару.

Вот почему Махапрабху говорил:

трнад апи суничена

тарор ива сахишнуна

аманина манадена

киртанийах сада харих

Кто считает себя ниже соломинки, лежащей на дороге, кто терпением превосходит деревья, кто не стремится к почестям, но всегда готов почитать других, только тот сможет беспрерывно повторять святые имена Господа («Шикшаштака» 3).

Киртанийах сада харих. Найди истинного гуру, который принадлежит к гаудия-ачарья-парампаре, и под его руководством совершай киртан:

харе кршна харе кршна кршна кршна харе харе

харе рама харе рама рама рама харе харе

Это — киртанакхья-бхакти. Шрила Джива Госвами пишет в «Бхакти-сандарбхе» (173): йадйапи анйа бхактих калау картавйа, тада киртанакхйа бхакти-самйогенаива. Хотя в Кали-югу действенны и другие виды бхакти, они должны сопровождаться киртанакхья-бхакти. Другими словами, нужно всегда воспевать святые имена Господа, слушать и пересказывать повествования о Его деяниях. Иначе мы не поймем сиддханту.

Киртан, который совершает махат-гуру, есть нитья-киртана-дхарма — он длится в этом мире вечно. И ученик должен его слушать, слушать всегда, вечно, беспрерывно — нитья-шравана. Ученик получит таттва-гьяну, если будет слушать. Это традиционный метод передачи знания, называемый шрота-парампарйа. Мы должны как следует это понять, иначе нам на обрести шрота-гьяну, или таттва-гьяну.

Шукадева Госвами был истинным гуру, садху, в преемственности духовных учителей. Махараджа Парикшит обратился к нему с вопросами, ибо знал, что Шукадева Госвами даст верные ответы на все вопросы. Это и есть сат-сампрадая.

Часть вторая

Вопросы

Глава пятая

Киртан ученика

По милости гуру ученик все познает. Гуру говорит: «Иди

проповедуй». Это приказ гуру. Ученик же думает:

«Я ничего не знаю».

Глава пятая

Киртан ученика

Преданный: Вы сказали, что шабда-брахма — это трансцендентный звук. Падшая душа не способна его произнести. Вы говорили, что этот звук приходит из духовного мира, что гуру сначала дает ученику возможность его услышать, а затем велит ему проповедовать. Если ученик не до конца осознал то, что услышал от гуру, будет ли польза от рассказанной им кришна-катхи?

Гор Говинда Свами:По милости гуру ученик все познает. Гуру говорит: «Иди проповедуй». Это приказ гуру. Ученик же думает: «Я ничего не знаю».

мукам кароти вачалам

пангум лангхайате гирим

йат-крпа там ахам ванде

шри-гурум дина-таранам

«Я ничего не знаю. Я мука, немой! Я не могу произнести ни слова. То что я говорю, это гуру-крипа. Гуру наделил меня даром красноречия». Мукам кароти вачалам — немой стал прекрасным оратором. Все это гуру-крипа, милость гуру, его дар. Нужно лишь беспрекословно следовать его указаниям. Нужно ему служить и стараться снискать его благосклонность. Иначе, как вы будете проповедовать кришна-катху? Мы — падшие души. Мы глухи, немы и хромы. Перед нами высокие горы, как нам на них взойти? Это возможно только по милости гуру. Если гуру будет доволен нашим служением и милостив к нам, то, даже хромая, мы взойдем на горы. Даже если мы немы, не способны вымолвить ни слова, мы станем замечательными проповедниками бхагавата-катхи. Вот что такое гуру-крипа.

Преданный: Ученик обладает адхикарой, способностью проповедовать, потому что исполняет приказание гуру?

Гор Говинда Свами: Вода поступает из водоема. Вы всего лишь насос. Если вы соеденены с водоемом, вы даете воду. Но если насос скажет: «Я сам даю воду», то он погрешит против истины. Вы должны помнить: «Я всего лишь насос. Вода поступает из водоема. Она не моя!» Стоит мне возомнить себя великим проповедником, и я тут же стану жертвой гордыни. Тогда всему придет конец. И у меня отнимут милость.

Нет преград

Преданный: Вы привели в пример пчелу. Когда пчела найдет медоносный цветок, она садится на него и собирает нектар. Вы также сказали, что нужно слушать кришна-катху, которая исходит из уст чистого преданного. Но если такой преданный, садху, путешествует по всему миру, ученики не могут каждый день его слушать.

Гор Говинда Свами:Для Кришны нет ничего невозможного. Если вы жаждете слушать, если в сердце вы слезно просите Кришну: «Помоги мне!», то либо вы будете там, где садху, либа садху придет к вам. Кришна сделает невозможное возможным, и наоборот. Это невозможно только для вас. Вы ко всему подходите с материальной меркой. Но мы имеем дело с духовной реальностью, которая для вас непостижима. Даже в материальном мире, если вы в Америке, а я здесь, вы можете мне позвонить: «Добрый день, Махараджа!» Если в материальном мире расстояние не препятствие, думаете, в духовной реальности вы не можете слушать, если гуру нет рядом? Вы думаете: «Я так далеко, я не могу слушать гуру». Почему же нет? Наука сделала это возможным. Даже с материальной точки зрения, расстояние не играет роли. Вы можете говорить с друзьями или знакомыми, которые находятся за тысячи километров от вас. Так почему же в духовной реальности вы не можете слушать? Глупости! Я все время слышу моего гуру. Но где он? И где я?