Iii,3:индуизация автохтонной религии

Ассимиляция местных божеств — процесс, продолжающийся в Индии по сей день. Поскольку литература по этой теме неисчерпаема, мы ограничимся тем, что приведем несколько наблюдений индийских фольклористов, особенно Сарата Чандры Митры. «Обращение» в индуизм, однако, носит довольно поверхностный характер, поскольку сквозь покров новых богов или новых культов постоянно проступает их «первобытная» суть. Так, например, когда в лоно индуизма вошли первобытные племена, они признали индуистских божеств (большей частью женских божеств), но отказались от того, чтобы брахманы исполняли их ритуалы. Известны также и случаи, в которых индуистские храмы, выстроенные там, где раньше отправлялись доарийские культы, обслуживаются священниками из париев. Прежде всего принималась во внимание сакральность места. (Это широкоизвестный феномен в истории религий; см. наш «Очерк истории религий», о преемственности священных мест.) В течение праздника богини-матери (Аммал или Аттал), который длится 16 дней, парию содержат в храме, кормят его, обращаясь с ним как с женихом богини. Пария повязывает тали вокруг шеи Эгатталы, богини-покровительницы Мадраса. В окрестностях Майсура холия рассматривается как священнослужитель местной богини, а глава деревенских париев — как деревенский наставник. И в других районах чаще парии, а не брахманы, исполняют ритуал в честь богини. Парии принадлежат к доарийским племенам; они знают тайны богини; они являются «носителями примордиальной сакральности». Даже когда аборигенные племена и фактически, и юридически входили в индуизм, усваивая брахманистскую мифологию, кастовую систему и т. д., они обычно обходились без помощи брахманов. Как и древние автохтонные божества, архаичные религиозные обряды продолжают существовать в новых условиях, хотя и под другими названиями и зачастую с измененным значением. Эти племена до сих пор почитают свои священные уголки — какое-нибудь озеро, родник, пещеру, — в которых часто являются их божества-покровители. Чтобы ассимилировать их, индуизм отождествил этих божеств с многочисленными манифестациями Шивы или Кали (Дурги); что касается древних культовых мест, то для их обоснования нашлись подходящие эпизоды из мифологии индуизма. Примером может служить богиня Калиджаи, которая охраняет озеро Чилка в Ориссе; ее аборигенная сущность лишний раз видна из того факта, что ей жертвуется дичь. Богиня Дурга-Кали, сыгравшая решающую роль в тантризме, вполне вероятно, была аборигенным божеством плодородия и земледелия. Симбиоз тантризма и культа плодородия до сих пор встречается в Бенгалии. Космо-вегетативная сущность Дурги, засвидетельствованная в пуранах и тантрах, сделала ее особенно популярной среди туземных народов, находившихся в процессе индуизации. «Дэвимахатмья» (XCII, 43 — 44) (соответствует «Маркандея-пуране», 81 — 93) сообщает о праздновании великой победы богини над демонами засухи — Махишей, Сумбхой и Нисумбхой: «Тогда, о боги, я вскормлю [букв. «я поддержу»] весь мир этими плодами, которые поддерживают жизнь и вырастают из моего тела в сезон дождей. Потом я прославлюсь на земле, словно Сахамкари [«та, кто питает травы»], и, в тот же сезон, я разделаю на куски великого асура по имени Дургамма». Один важный обряд, навапатрика («девять листьев»), показывает вегетативный характер Дурги: «О, лист (патрика), о девять форм Дурги! Ты — возлюбленная Махадевы; прими все эти подношения и защити меня, о царица небес. О, поклонение Дурге, пребывающей в девяти растениях». Как древесное божество, Дурга встречается преимущественно в районах Мименсингха и Типперы, где она известна под именем Банадурги. Она обитает надереве шеора (Streblusasper), иногда в корнях дерева удума (Ficus glomerata?). Банадурге поклоняются перед тем, как исполнить ритуал обвязывания священным шнуром, перед свадебной церемонией и в целом перед любым благоприятным ритуалом. В Комилле, что в районе Типперы, она почитается как пребывающая в корнях дерева камини (Murraya exotica) по формуле: «Восхваление богине Дурге, обитающей в дереве сакота». Ей обычно приносят в жертву свиней; в случае же пуджи жертвоприношение состоит из 31 петуха. Эта деталь — ценное доказательство неарийского происхождения и сущности богини. Митра сравнивает жертвоприношение утиных яиц, выкрашенных киноварью, с подношением селезней в Южной Бенгалии неарийскому божеству, Дакшина Райе, имеющему форму тигра. Неарийские обычаи, связанные с богиней Кали, встречаются и в народном празднике, посвященном Кали, во время которого толпы танцоров в масках идут по улицам, после того как три дня кряду ровно в полдень совершали подношение богине под баньяновым деревом. Стоит подчеркнуть способность к неустанной абсорбции, демонстрируемой индуизмом, который даже в наши дни трансформирует аборигенные племена в касты и подкасты, а их божества — в эпифании Шивы и Дурги.

III, 4: «МИСТИЧЕСКИЕ ЗВУКИ»

«Брихадараньяка-упанишада» (V, 9) говорит о «шуме... который слышит человек, когда он затыкает уши. Когда он собирается уйти из жизни, то не слышит этого звука». Из «Вайкханасасмарта-сутры» известно, что умирающий слышит «звук колокольчика», который постепенно слабеет к моменту кончины. Палийский канон приписывает этот же звук голосам божеств: согласно «Дигханикае» (1,152), «голоса дэвов и якшей, говорят, похожи на звуки золотого колокольчика». Подобные же звуки слышны и при некоторых тантрических телесных позах и созерцаниях, например при созерцании анахата чакры (см.: «Маханирвана-тантра», V, 146). «Надабиндуупанишада» (31 и т. д.) описывает все мистические звуки, слышимые йогином, когда он медитирует в сиддхасане, во время практики вайшнави мудры. Также «Дхьянабинду», основная медитация которой начинается с мистической концентрации на слоге ом, упоминает несколько необычных видов звука: «Когда нада локализована в винаданде (спинном хребте), звук... похож на шум моря в раковине, и т. д. Когда достигнута сфера, соответствующая элементу акаша, то слышен крик павлина» (102). См. также «Хатха-йога прадипику» (IV, 79 и далее), «Гхеранда самхиту» (V, 78 и далее). В наши дни в Индии существует одна секта, радха свами, занимающаяся медитацией на «мистическом звуке». Эта медитация называется шабд-йогой, «йогой звука». Центр радха свами — Бис, возле Капуртхалы, там во владении секты находится красивый храм. Как-то в ноябре 1930 г. я посетил Бис, и мне говорили, что эта медитация должна начинаться с концентрации на междубровье; когда слышится колокольчик, то это первый признак того, что медитация происходит успешно. На одной из фаз медитации возникает ощущение того, будто ты возносишься ввысь. Конечно, мистические звуки могли использоваться по-разному. Так, Фо-ту-дэн, буддийский монах из Куча, посетивший Кашмир и другие области Индии, прибыл в Китай в 310 г. н. э. и продемонстрировал различные магические достижения: в частности, он пророчил события по звукам колокольчика. Автор «Дабистана» (I, 81) тоже сообщает о медитации на «абсолютном звуке» (по-арабски сант мутлук; на хинди анахид) — медитации, обычно известной как азад ава, или «свободный глас». Согласно этому автору, медитация на мистических звуках была известна еще Мухаммеду (откровение «звуков колокольных» , сант мутлук), да и Хафиз упоминает о них в своем четверостишии: «Никто не знает, где живет моя возлюбленная; совсем бы и не знали о ней, если бы не звуки колокольчика, говорящие о ее приближении». «Дабистан» описывает аудиальную медитацию так: «Преданные направляют слух и внимание к мозгу, и, не важно, во мраке ли ночном, в доме, в пустыне — они слышат этот голос, который и почитают как свой зикр». Как полагают некоторые арабские мистики, зикр актуализирует звуки или голоса, слышимые «возле головы»: звуки «труб и кимвалов», «шум воды, ветра, огня, скрип мельниц, топот коней, шорох листьев на деревьях, когда ветер дует на них».

III, 5: ПЕРЕЧНИ АСКЕТОВ

Следующий список, цитируемый Варахамихирой, как говорит комментатор Утпала, составлен джайнским наставником Калачакарьей: — шакья («одетый в красную рясу»); — адживик; — бхиккшу (или санньяси); — чарака («носитель черепов»); — ниггантха («обнаженный аскет», джайн); — ваньясана («отшельник»); Известны еще два списка. В первом перечисляются: — тавасья (тапасик, «отшельник»); — кавалья (капалик, «носитель черепов»); — раттавадин (рактападин, «одетый в красную рясу»); — чадардин (экадандин, «аскет с посохом», адживик); — джай (яти); — чараа (чарака); — кхаванай (кшапанак). Второй: — джалана (джвалана, сагник); — хара (шиварабхакт, «почитатель Ишвары»); — кешава (кешавабхакт, поклонник Кешавы»,бхагават); — сугая (сугата, буддист); — суй (шрутимаргарата, «сторонник шрути», т. е. мимансак); — брахма (брахмабхакт, «почитатель Брахмана»,ванапрастха); — нагга («нагой»). Во всех этих списках встречаются представители тантрических сект (капалик, урдхашравак).

IV, 1: САНКХЬЯ В «МОКШАДХАРМЕ»

Стихи 11039 — 11040 — настоящий crux translatoris (крест переводчика). В то время как Гопкинс считал их доказательством атеизма санкхьи в «Мокшадхарме», Франклин Эджертон интерпретировал их совершенно противоположным образом. Гопкинс переводит анишварах катхам мучьед как «разве можно человеку стать свободным, не зная личного бога?» и связывает этот вопрос с учением йоги. Эджертон переводит «анишвара» как «высшее, без наставника», что, по его мнению, исключает любой намек на атеизм санкхьи. Что касается теории «множественности душ» — характерного признака классической санкхьи, — то о ней сообщается в «Мокшадхарме» : «Согласно учениям санкхьи и йоги, в мире существует много душ; эти учения не говорят о том, что лишь одна душа существует» (Мхбх, XII, 11714). Но если внимательно вчитаться в контекст, то станет ясно, что имеется в виду множественность эмпирических душ, ядер «психических переживаний», ограниченных и индивидуалистичных — короче говоря, душ «непросветленных», очарованных иллюзией индивидуального, изолированного бытия. Против иллюзии о том, что сущность человека не следует искать за пределами его психоментального опыта, была направлена мысль упанишад. В «Мокшадхарме» эмпирические души — эманации Мировой Души, Единого, Брахмана; обретя просветление, они возвращаются к нему. Однако Ишваракришне, с его отрицанием Бога (Ишвары) как единственной и креативной души, пришлось принять бесконечное множество пуруш — душ, полностью изолированных одна от другой, не имеющих никаких взаимоотношений. Тамильская поэма Манимекалай, излагая доктрину санкхьяиков, говорит, что существует лишь один Пуруша. Этот взгляд на санкхью очень напоминает соответствующее мнение «Мокшадхармы» .

IV, 2: ПАНЧАРАТРИНЫ

Представление о йоге, которое мы находим в «Бхагавадгите», т. е. как о средстве полного вверения души Кришне, проступает особенно наглядно в литературе панчаратринов, вишнуитской секты, в центре внимания которых — культ Кришны. Так, например, в Ахирбудхнья самхите (главы 21 — 32, посвященные йоге), йога названа «поклонением в сердце» (хридая-арадхана) или же «внешним жертвоприношением» (бахьяяджня). Душа, в своей первозданной чистоте, т. е. отделенная от материальности, находится тем не менее в контакте со всеми вещами; она описывается в тех же терминах, что и в «Брихадараньяке» (IV, 3, 23) и в «Ишаупанишаде», 5. Йога определяется как «союз души человеческой с высшей душой». Посредством йогической медитации уже в этой жизни можно достичь переживания единения с Богом, которое доступно только для «освобожденных». История школы панчаратринов (или бхагаватов) остается до сих пор неясной, несмотря на кропотливую работу, проделанную в этой области Бхандаркаром, Грирсоном и Шрадером. Однако можно с уверенностью сказать, что эта школа появилась на основе автохтонных теистических верований (неизвестно, правда, арийских или неарийских), а не под влиянием христианства, как полагал А. Вебер. Ее «философия», происходя из санкхьи, чрезвычайно эклектична; ее мистические практики связаны с культом Вишну-Васудевы. «Бхагавадгита» осталась для панчаратры сакральной книгой, тогда как собственные идеи и взгляды представителей этой школы циркулировали в виде самхит и трактатов, которые большей частью смогли уцелеть, особенно в Южной Индии; их изучение началось только с критического издания «Ахирбудхнья-самхиты» (1916). Самхита тематизирована по четырем вопросам: это джняна (философия); йога; крия, или построение храмов и посвящение образов; наконец, чарья, т. е. социальная и ритуальная деятельность. Каждая самхита разбирает тот или иной из этих вопросов, отвергая или просто обходя вниманием все остальные.