Прахлада, лучший из возвышенных преданных 1 страница

В этой главе рассказывается о том, как Верховный Господь Нрисимхадева благословил Махараджу Прахладу и затем исчез. Кроме того, в ней описывается случай, связанный с благословением, которое некогда дал Господь Шива.

Господь Нрисимхадева хотел одарить Махараджу Прахладу различными благословениями, но Прахлада не принял эти благословения, поскольку считал их препятствиями на духовном пути. Махараджа Прахлада предпочел полностью укрыться под сенью лотосных стоп Господа. Он сказал: «Если человек, занятый преданным служением Господу, молит Его о наслаждениях, он недостоин называться чистым преданным или даже просто преданным. Скорее, такого человека можно назвать торгашем, который думает только о личной выгоде. Точно так же хозяина, стремящегося угодить своему слуге за его служение, нельзя назвать настоящим господином». Убежденный в этом Махараджа Прахлада не стал просить у Господа никаких материальных благ. Он сказал, что если уж Господь хочет даровать ему какое-то благословение, то пусть Он сделает так, чтобы он, Прахлада, никогда не принимал благословений, исполняющих материальные желания. Многие служат Господу ради того, чтобы удовлетворить свои материальные желания. Однако, если в человеке пробуждаются материальные желания, он очень скоро теряет все: ум, чувства, жизнь, душу, религиозность, терпение, разум, застенчивость, красоту, силу, память и правдивость. Только тот, в чьем уме нет материальных желаний, способен заниматься беспримесным преданным служением.

Верховный Господь остался очень доволен чистой преданностью Махараджи Прахлады и все же дал ему одно материальное благословение: Он сказал, что Прахлада обретет полное счастье уже в этой жизни, а после нее отправится на Вайкунтху. По благословению, которое дал Господь, Махараджа Прахлада должен был править материальным миром до окончания манвантары и иметь при этом возможность заниматься чистой бхакти-йогой — слушать о славе Господа, полностью зависеть от Него и служить Ему. Одна из обязанностей царя — совершать жертвоприношения, и Господь посоветовал Прахладе совершать жертвоприношения, занимаясь бхакти-йогой.

Приняв от Господа благословение, Махараджа Прахлада стал молить Его о спасении своего отца. В ответ на эту молитву Господь заверил Прахладу, что не только отец, а двадцать одно поколение предков чистого преданного, такого как Прахлада, обретают освобождение. Кроме того, Господь попросил Прахладу совершить по отцу полагающиеся посмертные обряды.

После этого к Нрисимхадеве обратился Господь Брахма. Он вознес Всевышнему много молитв, выражая Ему признательность за то, что Он благословил Махараджу Прахладу. Верховный Господь посоветовал Господу Брахме никогда больше не давать демонам благословений наподобие тех, какие он дал Хираньякашипу, ибо потворствовать желаниям асуров опасно. Сказав это, Господь Нрисимхадева исчез. В тот же день Господь Брахма и Шукрачарья возвели Махараджу Прахладу на трон правителя мира.

Закончив повествование о Махарадже Прахладе, Нарада Муни рассказал Юдхиштхире о Раване, убитом Господом Рамачандрой, и Шишупале с Дантавакрой, убитых в Двапара-югу. Все видели, как Шишупала обрел саюджья-мукти, погрузившись в тело Господа. Нарада Муни вознес хвалу Махарадже Юдхиштхире, сказав, что Сам Верховный Господь, Кришна — величайший благожелатель и близкий друг Пандавов, — почти всегда жил в их доме. Это значит, что Пандавам повезло еще больше, чем Махарадже Прахладе.

Потом Нарада Муни рассказал, как демон Майя Данава создал Трипуру («три крепости») и как благодаря этому демоны сумели победить полубогов. Господь Рудра, Шива, узнав о поражении полубогов, уничтожил Трипуру, и с тех пор его называют Трипурари. Благодарные за свое спасение, полубоги стали оказывать Рудре всевозможные почести. Эта история и завершает десятую главу.

ТЕКСТ 1

шри-нарада увача

бхакти-йогасйа тат сарвам

антарайатайарбхаках

манйамано хришикешам

смайамана увача ха

шри-нарадах увача — Нарада Муни сказал; бхакти-йогасйа — преданного служения; тат — то (благословения или дары, предложенные Господом Нрисимхадевой); сарвам — все без исключения; антарайатайа — препятствиями (на пути бхакти-йоги ); арбхаках — ребенок (Махараджа Прахлада); манйаманах — считающий; хришикешам — Господу Нрисимхадеве; смайаманах — улыбающийся; увача — сказал; ха — в прошлом.

Святой Нарада Муни продолжал: Хотя Махараджа Прахлада был ребенком, он счел, что благословения, которыми его хотел одарить Господь Нрисимхадева, станут препятствием на пути преданного служения. Поэтому с кроткой улыбкой на лице Прахлада сказал Господу такие слова.

КОММЕНТАРИЙ: Материальные достижения не являются высшей целью преданного служения Господу. Подлинная цель преданного служения — обрести любовь к Богу. Хотя Махараджа Прахлада, Махараджа Дхрува, Махараджа Амбариша, Махараджа Юдхиштхира и многие другие цари-преданные были несметно богаты, они использовали свои богатства только для служения Господу, а не для собственных чувственных удовольствий. Разумеется, быть богатым в материальном отношении всегда рискованно, потому что материальное богатство может увести человека с пути преданного служения. Однако чистого преданного (анйабхилашита-шунйам) никакие мирские богатства не могут сбить с избранного пути. Все, что у него есть, он полностью использует в преданном служении. Если человек пытается сам наслаждаться какими-то материальными благами, значит, он получил их от майи; но если он использует эти блага только для служения Богу, то тогда они — дары Самого Кришны, который с помощью таких даров помогает Своим преданным в их служении.

ТЕКСТ 2

шри-прахрада увача

ма мам пралобхайотпаттйа

сактамкамешу таир вараих

тат-санга-бхито нирвинно

мумукшус твам упашритах

шри-прахрадах увача — Махараджа Прахлада сказал (Верховной Личности Бога); ма — не; мам — меня; пралобхайа — искушай; утпаттйа — происхождением (я родился в семье демонов); сактам — (я уже) привязан; камешу — к мирским наслаждениям; таих — этими; вараих — материальными благословениями; тат-санга-бхитах — страшащийся такого общения; нирвиннах — полностью разочарованный в материальных желаниях; мумукшух — стремящийся избавиться от пут материального существования; твам — к Тебе (к Твоим лотосным стопам); упашритах — пришел под сень.

Махараджа Прахлада сказал: Дорогой Господь, о Верховная Личность Бога, я и так привязан к мирским наслаждениям из-за того, что родился в семье богоненавистников. Поэтому, пожалуйста, не искушай меня иллюзорными благами. Я очень боюсь материального существования и хочу от него освободиться. Ради этого я и нашел прибежище под сенью Твоих лотосных стоп.

КОММЕНТАРИЙ: человек, ведущий материалистический образ жизни, очень привязан к своему телу и ко всему, что доставляет этому телу удовольствие. Такая привязанность основана на вожделении — жажде чувственных наслаждений, и прежде всего сексуальных. Камаис таис таир хрита-джнанах: те, кто слишком привязан к материальным наслаждениям, лишены истинного знания (хрита-джнанах). В «Бхагавад-гите» сказано, что люди, привязанные к мирским удовольствиям, как правило, поклоняются полубогам ради обретения всевозможных материальных благ. Больше всего их привлекает поклонение богине Дурге и Господу Шиве, ибо эта божественная чета способна одарить своих преданных любыми мирскими богатствами. Но Махараджа Прахлада не хотел материальных наслаждений, и именно поэтому укрылся под сенью лотосных стоп Господа Нрисимхадевы, а не какого-нибудь полубога. Если человек действительно хочет сбросить с себя путы материального бытия и больше не подвергаться тройственным страданиям, а также мукам рождения, смерти, старости и болезней (джанма- мритйу-джара-вйадхи), он должен искать покровительства Верховной Личности Бога, ибо без помощи Верховного Господа невозможно вырваться из плена материального существования. Атеистичные люди очень привязаны к материальным наслаждениям, поэтому они никогда не упускают возможности получить их как можно больше. Однако Махараджа Прахлада понимал, насколько это опасно. Хотя Прахлада родился от отца-материалиста, он был преданным и потому не имел материальных желаний (анйабхилашита- шунйам).

ТЕКСТ 3

бхритйа-лакшана-джиджнасур

бхактам камешв ачодайат

бхаван самсара-биджешу

хридайа-грантхишу прабхо

бхритйа-лакшана-джиджнасух — желающий показать признаки чистого преданного; бхактам — преданного; камешу — в вожделение (материальный мир); ачодайат — вверг; бхаван — Твоя Милость; самсара-биджешу — в то, что является коренной причиной их пребывания в материальном мире; хридайа-грантхишу — в то, что находится в сердцах всех обусловленных душ (стремление к материальным наслаждениям); прабхо — о Господь, которому я поклоняюсь.

О мой Господь и повелитель, зная, что семена вожделения, представляющие собой главную причину материального бытия, есть в сердце каждой обусловленной души, Ты послал меня в этот мир, чтобы показать всем, как должен вести себя чистый преданный.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхакти-расамрита-синдху» подробно рассказывается о преданных, относящихся к категориям нитья-сиддх и садхана-сиддх. Нитья-сиддхи приходят с Вайкунтхи в материальный мир, чтобы на своем примере показать его обитателям, как стать преданным. Те, кто живет в материальном мире, могут взять пример с таких преданных и обрести стремление вернуться домой, к Богу. Нитья-сиддха нисходит с Вайкунтхи по распоряжению Верховной Личности Бога и своим примером учит других, как стать чистым преданным (анйабхилашита-шунйам). Хотя нитья-сиддха приходит в материальный мир, он остается безразличным к его соблазнам, и материальные наслаждения его не привлекают. Именно таким преданным — нитья-сиддхой, маха-бхагаватой — был Махараджа Прахлада. Прахлада родился в семье демона Хираньякашипу, и тем не менее его никогда не привлекали мирские удовольствия. Желая, чтобы все поняли, как должен вести себя чистый преданный, Господь стал предлагать Махарадже Прахладе различные материальные благословения, но Прахлада не принял их. Своим примером он показал, как ведет себя чистый преданный. Иными словами, Господь посылает Своего чистого преданного в этот мир не из корыстных побуждений, и чистый преданный тоже приходит сюда не ради достижения каких-то материальных целей. Когда Сам Господь воплощается в этом мире, Он не поддается на мирские соблазны и не занимается материальной деятельностью; Он лишь показывает Своим примером, как обыкновенный человек может стать преданным. Аналогично этому, вайшнав, который приходит в материальный мир по указанию Верховного Господа, своим поведением показывает людям, как им обрести чистую преданность. Поэтому все живые существа, вплоть до Господа Брахмы, должны учиться у чистого преданного.

ТЕКСТ 4

нанйатха те 'кхила-гуро

гхатета карунатманах

йас та ашиша ашасте

на са бхритйах са ваи ваник

на — не; анйатха — иначе; те — благодаря Тебе; акхила-гуро — о верховный наставник всего мироздания; гхатета — может произойти; каруна-атманах — Верховная Личность, Господь, который необыкновенно добр к Своим преданным; йах — который; те — от Тебя; ашишах — материальные блага; ашасте — желает (за свое служение Тебе); на — не; сах — он (такой человек); бхритйах — слуга; сах — он (такой человек); ваи — поистине; ваник — торговец (который трудится ради материальной выгоды).

А иначе, о верховный учитель всего мира, Ты никогда бы не стал склонять меня к поступку, который принесет мне вред, ибо Ты очень добр к Своим преданным, о Господь. С другой стороны, того, кто за свое преданное служение хочет получить от Тебя какие-то материальные блага, нельзя назвать чистым преданным. Такой человек — просто торговец, который думает лишь о собственной выгоде.

КОММЕНТАРИЙ: Нередко бывает, что человек приходит к преданному или в храм Господа только ради материальной выгоды. Такой человек назван в этом стихе торговцем. В «Бхагавад-гите» сказано: арто джиджнасур артхартхи. Слово арта относится к тем, кого измучили телесные страдания, а слово артхартхи — к тем, кто нуждается в деньгах. Этим людям приходится обращаться к Верховному Господу, чтобы Он облегчил их страдания или послал им денег. В «Бхагавад-гите» такие люди названы сукрити, благочестивыми, ибо в надежде избавиться от своих страданий или бедности они обращаются к Верховной Личности Бога. Человек, лишенный благочестия, не станет обращаться к Господу. Но, хотя благочестивые люди взывают к Господу и получают от Него те или иные материальные блага, они не являются чистыми преданными, поскольку желают материальных удобств. Когда чистый преданный обретает какое-то материальное богатство, это происходит не потому, что он заслужил его своим благочестием, а потому, что Сам Господь дает такому преданному все необходимое для его служения. Если человек занят преданным служением, он уже благочестив. Поэтому чистый преданный анйабхилашита-шунйам. Он не стремится к материальным приобретениям, и Господь не побуждает его к поиску материальной выгоды. Когда преданному что-нибудь нужно, Верховная Личность Бога дает ему это (йога- кшемам вахамй ахам).

Иногда материалистичные люди приходят в храм, чтобы предложить Господу цветы и плоды, поскольку им известно из «Бхагавад- гиты», что, если преданный предложит Господу цветок или плод, Господь примет это подношение. В «Бхагавад-гите» (9.26) Господь говорит:

патрам пушпам пхалам тойам

йо ме бхактйа прайаччхати

тад ахам бхактй-упахритам

ашнами прайататманах

«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их». Люди с коммерческим складом ума воспринимают это как хорошую сделку: предложить Господу всего лишь плод или цветок, а взамен получить крупную сумму денег или другие материальные блага. Таких людей нельзя назвать чистыми преданными. Хотя они приходят в храм и изображают из себя преданных, они остаются торговцами, потому что их желания нечисты. Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам: только освободившись от всех материальных желаний, человек действительно становится чистым, и только в таком состоянии он способен служить Господу. Хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате. Это и есть чистое преданное служение.

ТЕКСТ 5

ашасано на ваи бхритйах

сваминй ашиша атманах

на свами бхритйатах свамйам

иччхан йо рати чашишах

ашасанах — желающий (за свое служение); на — не; ваи — поистине; бхритйах — настоящий слуга, чистый преданный Господа; свамини — в господине; ашишах — материальные блага; атманах — ради себя (ради собственных чувственных наслаждений); на — ни; свами — господин; бхритйатах — от слуги; свамйам — господства; иччхан — желающий; йах — который; рати — дарует; ча — также; ашишах — материальные блага.

Тот, кто ждет от своего господина каких-то материальных благ, вовсе не является подлинным слугой, чистым преданным. И тот, кто осыпает своего слугу милостями лишь ради того, чтобы сохранить льстящее его самолюбию положение господина, не может считаться хорошим господином.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.20) сказано: камаис таис таир хрита-джнанах прападйанте 'нйа-деватах. «Те, чей ум осквернен материальными желаниями, принимают покровительство полубогов». Полубог не может быть господином, ибо истинный господин — Верховная Личность Бога. Но чтобы сохранить свое престижное положение, полубоги даруют своим почитателям все, что те у них просят. Например, один асур попросил у Господа Шивы благословение, которое позволило бы этому асуру убивать любого, просто касаясь рукой его головы. От полубогов вполне можно получить подобное благословение. Но Верховный Господь никогда не исполняет таких демонических желаний. Наоборот, как объясняется в «Шримад-Бхагаватам» (10.88.8), йасйахам анугрихнами харишйе тад-дханам шанаих. Если человек очень материалистичен, но в то же время хочет стать слугой Верховного Господа, Господь, необыкновенно сострадательный к Своим преданным, отнимает у такого человека все материальные богатства и вынуждает его стать чистым вайшнавом. Махараджа Прахлада говорит здесь о чистом слуге и чистом господине. Бог — это чистый господин, или верховный господин, а преданный, свободный от любой корысти, — это чистый слуга. Тот, кем движут корыстные побуждения, не может стать хорошим слугой, а тот, кто осыпает своего слугу милостями лишь ради того, чтобы сохранить свой престиж, не является настоящим господином.

ТЕКСТ 6

ахам тв акамас твад-бхактас

твам ча свамй анапашрайах

нанйатхехавайор артхо

раджа-севакайор ива

ахам — я же; ту — поистине; акамах — лишен материальных желаний; тват-бхактах — глубоко и бескорыстно преданный Тебе; твам ча — Твоя Милость тоже; свами — истинный господин; анапашрайах — свободный от корысти (Ты выступаешь в роли господина не ради какой-то выгоды); на — не; анйатха — по-другому (помимо таких отношений господина и слуги); иха — здесь; авайох — нас (обоих); артхах — цель (Бог — это чистый господин, а Махараджа Прахлада — чистый преданный, который служит Богу не из материалистических побуждений); раджа — царя; севакайох — и слуги; ива — как (подобно тому как царь взимает налоги ради своих слуг, а подданные платят налоги ради царя).

О Господь, я — Твой бескорыстный слуга, а Ты — мой вечный повелитель. Эти наши отношения естественны, и нам незачем быть кем-то еще. Ты — всегда мой господин, а я — всегда Твой слуга. Никаких других отношений между нами нет.

КОММЕНТАРИЙ: Шри чайтанья Махапрабху сказал: дживера `сварупа' хайа — кришнера `нитйа-даса'. Каждое живое существо — вечный слуга Кришны. А Кришна в «Бхагавад-гите» (5.29) говорит: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам — «Я — владыка всех планет, и Я — верховный наслаждающийся». Таково естественное положение Господа, а для индивидуальных живых существ столь же естественно предаться Ему (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа). Пока отношения господина и слуги сохраняются, оба чувствуют настоящее, непреходящее счастье. Но, к сожалению, бывает, что эти вечные отношения нарушаются, из-за того что живое существо хочет стать счастливым, не служа своему господину; более того, оно хочет, чтобы Господь исполнял его прихоти. Однако такой слуга не может быть счастлив. Да и господин не должен потакать желаниям своего слуги. Иначе он не будет настоящим господином. Настоящий господин велит: «Сделай то-то», и настоящий слуга тут же исполняет его распоряжение. Если индивидуальные живые существа не находятся в таких отношениях с Верховным Господом, они не могут быть по-настоящему счастливы. Живое существо — это ашрайа, тот, кто всегда занимает подчиненное положение, а Верховная Личность Бога — вишайа, высший объект устремлений и цель жизни. Злополучные пленники материального мира не знают этого. На те видух свартха-гатим хи вишнум: все обитатели материального мира сбиты с толку иллюзией и не знают, что единственная цель жизни — приблизиться к Господу Вишну.

арадхананам сарвешам

вишнор арадханам парам

тасмат паратарам деви

тадийанам самарчанам

В «Падма-пуране» Господь Шива объясняет своей жене, Парвати, или богине Дурге, что высшая цель жизни — удовлетворить Господа Вишну, который доволен лишь тогда, когда удовлетворен Его слуга. Как сказал Шри чайтанья Махапрабху, гопи-бхартух пада- камалайор даса-дасанудасах. Необходимо стать слугой слуги Господа. Махараджа Прахлада тоже молился Господу Нрисимхадеве о том, чтобы служить слуге Господа. Именно так следует заниматься преданным служением. Если же преданный небескорыстен, если он надеется на то, что Верховный Господь будет исполнять все его прихоти, Господь сразу отказывается быть повелителем такого преданного. В «Бхагавад-гите» (4.11) Кришна говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам — «Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его». Материалистичные люди, как правило, поклоняются Богу ради обретения мирских благ. Но пока сердце человека осквернено корыстными желаниями, он не сможет обрести высшее благо — вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ 7

йади дасйаси ме каман

варамс твам варадаршабха

каманам хридй асамрохам

бхаватас ту врине варам

йади — если; дасйаси — дашь; ме — мне; каман — нечто желанное; варан — благословленное (Тобой); твам — Ты; варада-ришабха — о Верховный Господь, способный даровать любое благословение; каманам — материальных желаний; хриди — в сердце; асамрохам — отсутствие роста; бхава тах — от Тебя; ту — тогда; врине — прошу; варам — (такое) благословение.

О Господь, лучший из всех, кто дает благословения, если уж Ты хочешь одарить меня Своей милостью, тогда молю Тебя, сделай так, чтобы сердце мое было свободно от материальных желаний.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шри чайтанья Махапрабху научил нас, как молиться Всевышнему:

на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагад-иша камайе

мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

«О мой Господь, мне не нужно от Тебя богатств, последователей или красивой жены, ибо все это материально. Если уж просить Тебя о благословении, то я молюсь лишь о том, чтобы при любых обстоятельствах — в каком бы теле мне ни пришлось родиться — я всегда был занят трансцендентным, преданным служением Тебе». Преданные всегда стремятся к конкретной цели, этим они отличаются от майявади, которые хотят, чтобы все было безличным или пустым. Человек не может оставаться пустым (шуньявади): у него что-то должно быть. Преданный хочет обрести реальное благо, и Махараджа Прахлада замечательно объясняет, что это за благо: «Если уж просить Тебя о благословении, то сделай, пожалуйста, так, чтобы в моем сердце никогда не возникали материальные желания». Что же касается желания служить Верховной Личности Бога, то оно не материально.

ТЕКСТ 8

индрийани манах прана

атма дхармо дхритир матих

хрих шрис теджах смритих сатйам

йасйа нашйанти джанмана

индрийани — чувства; манах — ум; пранах — жизненный воздух; атма — тело; дхармах — религиозность; дхритих — терпение; матих — разумность; хрих — застенчивость; шрих — богатство; теджах — сила; смритих — память; сатйам — правдивость; йасйа — которого (вожделения); нашйанти — гибнут; джанмана — с рождением.

О мой Господь! Вожделение, что живет в человеке с момента его появления на свет, губит в нем все: чувства, ум, жизнь, тело, благочестие, терпение, рассудок, застенчивость, богатство, силу, память и правдивость.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» сказано: камам хрид-рогам. Те, кто ведет материалистический образ жизни, больны страшной болезнью — болезнью вожделения. Вырваться из плена материального бытия — значит избавиться от вожделения, потому что именно из-за него живое существо вынуждено снова и снова рождаться и умирать. Пока душа носит в сердце неисполненные материальные желания, ей вновь и вновь приходится рождаться, чтобы их осуществить. Из-за своих материальных желаний душа занимается различной деятельностью и, получая разные тела, пытается удовлетворить в них свои желания, однако подобные попытки никакого удовлетворения ей не приносят. Единственный выход — посвятить себя преданному служению, которое доступно тем, кто полностью избавился от материальных желаний. Анйабхилашита-шунйам. Анйа-абхилашита означает «материальные желания», а шунйам — «свободный от». Вечная душа предназначена для духовной деятельности и духовных желаний; Шри чайтанья Махапрабху выразил это в словах: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи. Преданно и бескорыстно служить Господу — вот единственное духовное желание. Но, чтобы это желание исполнилось, нужно полностью освободиться от всех материальных желаний. Отсутствие желаний означает, что живое существо не стремится к чему-либо материальному. Шрила Рупа Госвами описал это словами анйабхилашита-шунйам. Когда у живого существа возникают материальные желания, оно утрачивает свою духовную природу. Из-за этого все, что у него есть — в том числе чувства, тело, религия, терпение и разум, — перестает соответствовать его изначальному сознанию, сознанию Кришны. Тот, у кого появились материальные желания, уже не способен использовать свои чувства, ум, интеллект и все остальное по назначению, то есть для того, чтобы доставлять удовольствие Верховной Личности Бога. Философы- майявади хотят избавиться от чувств и ума и тем самым перестать быть личностью, однако это невозможно. Само понятие «живое существо» подразумевает, что у этого существа всегда есть какие-то желания, стремления и т.п. Необходимо лишь очистить их, чтобы они стали духовными, свободными от материальной скверны. Каждое живое существо имеет те или иные желания просто потому, что оно — живое существо. Но в оскверненном состоянии оно вынуждено терпеть муки материального существования (джанма-мритйу- джара-вйадхи). Поэтому тот, кто хочет вырваться из круговорота рождения и смерти, должен посвятить себя преданному служению Господу.

сарвопадхи-винирмуктам

тат-паратвена нирмалам

хришикена хришикеша

севанам бхактир учйате

«Идти путем бхакти, преданного служения, — значит занимать все свои чувства служением Господу, Верховной Личности Бога, повелителю чувств. Служа Всевышнему, душа помимо главного плода обретает два второстепенных: она избавляется от всех материальных самоотождествлений и ее чувства, занятые служением Богу, очищаются».

ТЕКСТ 9

вимунчати йада каман

манаво манаси стхитан

тархй эва пундарикакша

бхагаваттвайа калпате

вимунчати — избавляется; йада — когда; каман — от материальных желаний; манавах — человечество; манаси — в уме; стхитан — от находящихся; тархи — только; эва — поистине; пундарика-акша — о лотосоокий Господь; бхагаваттвайа — для обладания такими же богатствами, как Господь; калпате — становится достойным.

О лотосоокий Господь, когда человеку удается избавить свой ум от всех материальных желаний, он обретает право стать таким же богатым и совершенным, как Ты.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда атеистичные люди, критикуя преданных, спрашивают: «Если вы не хотите получать от Господа никаких благословений и если слуга Верховной Личности Бога обладает такими же богатствами, как Сам Господь, почему вы молитесь о том, чтобы стать слугами Господа?» Шридхара Свами в своем комментарии к этому стиху пишет: бхагаваттвайа бхагават-саман аишварйайа. Бхагаваттва, уподобление Верховной Личности Бога, не означает, что душа сливается с Господом воедино или становится равной Ему, хотя в духовном мире слуга, действительно, так же богат, как его повелитель. Преданный служит Господу в роли Его личного слуги, друга, отца, матери или возлюбленной, и все они разделяют с Господом Его богатства. Это ачинтья-бхедабхеда- таттва. Слуга и господин — разные личности, однако они обладают одинаковыми достояниями. В этом заключается одновременное различие и единство индивидуальной души и Верховного Господа.

ТЕКСТ 10

ом намо бхагавате тубхйам

пурушайа махатмане

харайе 'дбхута-симхайа

брахмане параматмане

ом — о мой Господь, Верховная Личность Бога; намах — почтительный поклон; бхагавате — Верховной Личности; тубхйам — Тебе; пурушайа — Верховной Личности; маха-атмане — Высшей Душе, Сверхдуше; харайе — Господу, избавляющему преданных от любых бед; адбхута-симхайа — Твоему удивительному воплощению, Нрисимхадеве, похожему на льва; брахмане — Верховному Брахману; парама-атмане — Высшей Душе.

О мой Господь, исполненный шести достояний, о Верховная Личность! О Высшая Душа, устраняющая все страдания! О Верховная Личность, явившаяся в удивительном облике человекольва, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе Махараджа Прахлада объяснил, что преданный может достичь бхагаваттвы, то есть уподобиться Верховной Личности, однако это вовсе не значит, что он перестает быть слугой. Хотя чистые слуги Господа пользуются теми же богатствами, что и Сам Господь, они склоняются к Его стопам и служат Ему. Махараджа Прахлада, который только что умиротворил Нрисимхадеву, отнюдь не считал себя равным Господу. Он осознавал себя Его слугой и в глубоком почтении склонялся перед Ним.

ТЕКСТ 11

шри-бхагаван увача

наикантино ме майи джатв ихашиша

ашасате 'мутра ча йе бхавад-видхах

татхапи манвантарам этад атра

даитйешваранам анубхункшва бхоган

шри-бхагаван увача — Бог, Верховная Личность, сказал; на — не; экантинах — чистые, не имеющие никаких желаний, кроме желания преданно служить Мне; ме — от Меня; майи — Мне; джату — когда-либо; иха — здесь (в материальном мире); ашишах — благословение; ашасате — желают; амутра — в следующей жизни; ча — и; йе — которые (преданные); бхават-видхах — подобные тебе; татхапи — тем не менее; манвантарам — манвантару (время жизни одного Ману); этат — эту; атра — здесь (в материальном мире); даитйа-ишваранам — богатств материалистов; анубхункшва — вкушай; бхоган — (все) мирские блага.

Наши рекомендации