Идеальное общество: четыре уклада духовной жизни

В этой главе описываются обязанности и образ жизни представителей всех ашрамов, но более подробно говорится о брахмачари и о тех, кто принял ванапрастху. В предыдущей главе великий святой Нарада Муни рассказал о системе варн, или сословий, а теперь речь пойдет о четырех ашрамах — этапах духовного развития, которые называются брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса.

Брахмачари должен жить под опекой истинного духовного учителя, искренне уважать его, почитать и, подобно слуге, выполнять все его распоряжения. Брахмачари должен заниматься духовной деятельностью и изучать ведические писания под руководством своего гуру. Согласно предписаниям шастр, на брахмачари должен быть священный шнур, одежда из оленьей шкуры и пояс, он не должен расчесывать волосы, а с собой он должен носить данду и кувшин для воды. Каждое утро он должен просить подаяние, а вечером отдавать все, что собрал, духовному учителю. Брахмачари должен принимать прасад только по указанию духовного учителя, а если гуру забудет дать это указание, ученику следует поститься: ему нельзя принимать прасад по собственной инициативе. Брахмачари должен научиться есть ровно столько, сколько ему действительно необходимо; ему надлежит умело выполнять свои обязанности, непоколебимо верить в слова духовного учителя и шастр, владеть своими чувствами и стараться избегать общения с женщинами. Брахмачари ни в коем случае не должен жить вместе с женщинами; кроме того, ему не следует общаться с грихастхами и с теми, кто слишком привязан к женщинам. Брахмачари ни в коем случае не должен разговаривать с женщиной наедине.

Завершив обучение в ашраме брахмачари, человек должен в знак благодарности сделать своему духовному учителю подношение, дакшину, а потом либо отправиться домой и перейти в следующий ашрам, то есть стать грихастхой, либо оставаться в брахмачарья- ашраме и не обременять себя мирскими заботами. Обязанности грихастх и брахмачари, а также ванапрастх и санньяси указаны в шастрах. Быть грихастхой — не значит вволю предаваться плотским утехам. Вся ведическая социальная система направлена на то, чтобы освободить людей от привязанности к сексу. Каждый ашрам предназначен для духовного совершенствования, и, хотя в грихастха-ашраме человеку разрешается до определенного возраста вступать в половые отношения, это не значит, что он может наслаждаться сексом без всяких ограничений. Иначе говоря, грихастха тоже должен воздерживаться от недозволенных половых отношений. Никто не должен жениться только ради плотских удовольствий. Тратить семя попусту — это тоже недозволенный секс.

За грихастха-ашрамом следует ванапрастха-ашрам, который непосредственно предшествует санньясе. Человеку, ставшему ванапрастхой, нельзя есть злаки, а также плоды, созревшие не на дереве. Кроме того, он не должен готовить на огне, хотя ему позволено есть чару — зерна, брошенные в огонь во время жертвоприношения. Ему разрешается есть зерна и плоды дикорастущих растений. Ванапрастха должен жить в соломенной хижине и терпеливо переносить любую жару и холод. Ему не следует стричь ногти и волосы, а также мыться и чистить зубы. Он должен носить одежду из древесной коры и ходить с дандой, дав обет прожить таким образом в лесу двенадцать лет, восемь лет, четыре года, два года или, по крайней мере, один год. Когда же он состарится и больше не сможет выполнять обязанности ванапрастхи, ему следует постепенно прекратить всякую деятельность и покинуть тело.

ТЕКСТ 1

шри-нарада увача

брахмачари гуру-куле

васан данто гурор хитам

ачаран дасаван ничо

гурау судридха-саухридах

шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; брахмачари — брахмачари, то есть ученик, живущий в доме гуру; гуру-куле — в доме гуру; васан — живущий; дантах — постоянно обуздывающий свои чувства; гурох хитам — ради гуру (не ради самого себя); ачаран — действующий; даса-ват — (смиренный) словно раб; ничах — смирный, послушный; гурау — к духовному учителю; су- дридха — твердо; саухридах — дружелюбно относящийся.

Нарада Муни сказал: Брахмачари должен научиться полностью владеть своими чувствами. Ему надлежит во всем слушаться духовного учителя и быть неизменно дружелюбным к нему. Брахмачари должен жить в гуру-куле, поклявшись все делать только ради гуру.

ТЕКСТ 2

сайам пратар упасита

гурв-агнй-арка-суроттаман

сандхйе убхе ча йата-ваг

джапан брахма самахитах

сайам — вечером; пратах — утром; упасита — пусть поклоняется; гуру — духовному учителю; агни — огню (совершая огненное жертвоприношение); арка — солнцу; сура-уттаман — и Господу Вишну, Пурушоттаме, величайшей личности; сандхйе — на заре (утренней и вечерней); убхе — оба; ча — также; йата-вак — сдерживающие речь; джапан — шепчущие; брахма — мантру гаятри; самахитах — полностью сосредоточенные.

На утренней и вечерней заре он должен погружаться в мысли о духовном учителе, огне, боге Солнца и Господе Вишну и поклоняться им, повторяя мантру гаятри.

ТЕКСТ 3

чхандамсй адхийита гурор

ахуташ чет суйантритах

упакраме 'васане ча

чаранау шираса намет

чхандамси — мантры из Вед, такие как Харе Кришна маха- мантра и мантра гаятри; адхийита — пусть регулярно декламирует или читает; гурох — от духовного учителя; ахутах — приглашенный (им); чет — если; су-йантритах — верный, благонравный; упакраме — в начале; авасане — в конце (чтения ведических мантр ); ча — также; чаранау — у лотосных стоп; шираса — головой; намет — пусть склоняется.

Когда гуру позовет ученика, тот должен приступить к изучению ведических мантр. Каждый день, начиная и заканчивая свои занятия, он должен в глубоком почтении склоняться перед духовным учителем.

ТЕКСТ 4

мекхаладжина-васамси

джата-данда-камандалун

бибхрийад упавитам ча

дарбха-панир йатходитам

мекхала — соломенный пояс; аджина-васамси — и одежду из оленьей шкуры; джата — спутанные волосы; данда — посох; камандалун — и кувшин для воды, который называется камандалу; бибхрийат — (брахмачари) пусть носит; упавитам ча — и священный шнур; дарбха-паних — тот, в руке которого очищенная трава куша; йатха удитам — как это предписывают шастры.

Брахмачари должен носить одежду из оленьей шкуры, обвязываться плетеным соломенным поясом и держать в руке чистую траву куша. Ему никогда не следует расчесывать волосы. Согласно предписаниям шастр, он должен украшать себя священным шнуром и носить с собой посох и кувшин для воды.

ТЕКСТ 5

сайам праташ чаред бхаикшйам

гураве тан ниведайет

бхунджита йадй ануджнато

но чед упавасет квачит

сайам — вечером; пратах — утром; чарет — пусть выходит (на улицу); бхаикшйам — за подаянием; гураве — духовному учителю; тат — то (все собранное); ниведайет — пусть подносит; бхунджита — пусть ест; йади — если; ануджнатах — получивший распоряжение (духовного учителя); но — нет; чет — если; упавасет — пусть постится; квачит — иногда.

Утром и вечером брахмачари должен выходить на улицу просить подаяние и потом все собранное отдавать духовному учителю. Есть Он должен лишь тогда, когда духовный учитель ему скажет, а если гуру не дает такого указания, брахмачари должен поститься.

ТЕКСТ 6

сушило мита-бхуг дакшах

шраддадхано джитендрийах

йавад-артхам вйавахарет

стришу стри-нирджитешу ча

су-шилах — очень вежливый, благонравный; мита-бхук — тот, кто ест ровно столько, сколько требуется, — не больше и не меньше; дакшах — умелый или не ленивый, всегда занятый делом; шраддадханах — обладающий глубокой верой в наставления шастр и духовного учителя; джита-индрийах — тот, чьи чувства полностью обузданы; йават-артхам — настолько, насколько это необходимо; вйавахарет — пусть общается; стришу — с женщинами; стри- нирджитешу — (с мужчинами) которые находятся под каблуком, то есть во власти женщин; ча — также.

Брахмачари следует быть обходительным и вежливым. Он не должен копить вещи и есть больше, чем нужно. Он всегда должен быть занят делом, умело выполняя свои обязанности и твердо веря в наставления духовного учителя и шастр. Общаться с женщинами или с теми, кто находится у них в подчинении, брахмачари может лишь по необходимости, и при этом он должен строго держать в узде свои чувства.

КОММЕНТАРИЙ: Брахмачари должен тщательно избегать тесного общения с женщинами или с мужчинами, которые помешаны на женщинах. Конечно, когда он собирает милостыню, ему приходится разговаривать с женщинами и с мужчинами, которые сильно привязаны к женщинам, но это общение должно быть очень коротким: ему следует просто попросить милостыню и не говорить с ними ни о чем другом. Брахмачари должен быть крайне осторожным, общаясь с мужчинами, которые привязаны к женщинам.

ТЕКСТ 7

варджайет прамада-гатхам

агрихастхо брихад-вратах

индрийани праматхини

харантй апи йатер манах

варджайет — пусть отвергнет; прамада-гатхам — разговоры с женщинами; агрихастхах — тот, кто не находится в грихастха- ашраме (брахмачари или санньяси); брихат-вратах — строго хранящий обет целомудрия; индрийани — чувства; праматхини — неукротимые; харанти — похищают; апи — даже; йатех — санньяси; манах — ум.

Брахмачари и вообще любой мужчина, который не живет семейной жизнью [в грихастха-ашраме], должен строго избегать разговоров с женщинами или о женщинах, ибо чувства настолько сильны, что могут взволновать даже ум санньяси — того, кто уже отрекся от мира.

КОММЕНТАРИЙ: Брахмачарья прежде всего означает, что человек дает обет безбрачия, брихад-врату. Брахмачари и санньяси не должны разговаривать с женщинами или читать литературу, в которой описываются беседы между мужчиной и женщиной. Ограничивать себя в общении с женщинами — одно из главных правил духовной жизни. Ни в одном ведическом писании мужчине не рекомендуется свободно общаться с женщинами. Вся ведическая система учит человека избегать половой жизни: сначала ему предписывается стать брахмачари, потом — грихастхой, ванапрастхой и наконец санньяси; так человек постепенно отказывается от чувственных наслаждений, являющихся первопричиной его материального рабства. Слово брихад-врата относится к тому, кто решил никогда не жениться, или, иначе говоря, всю свою жизнь не вступать в половые отношения.

ТЕКСТ 8

кеша-прасадханонмарда-

снапанабхйанджанадикам

гуру-стрибхир йуватибхих

карайен натмано йува

кеша-прасадхана — расчесывание волос; унмарда — массаж тела; снапана — купание; абхйанджана-адикам — массаж тела с маслами и тому подобное; гуру-стрибхих — женой духовного учителя; йуватибхих — юной; карайет — пусть позволяет делать; на — не (ни в коем случае); атманах — (как служение) себе; йува — (если ученик) молод.

Если жена духовного учителя молода, юный брахмачари не должен позволять ей расчесывать ему волосы, делать массаж с маслами или купать его, как любимого сына.

КОММЕНТАРИЙ: Отношения между учеником и женой его духовного учителя подобны отношениям между сыном и матерью. Мать, с любовью заботясь о своем сыне, иногда причесывает его, натирает тело маслами и купает. Жена учителя (гуру-патни) для ученика тоже является матерью, поэтому она может по-матерински заботиться о нем. Однако, если жена гуру молода, юный брахмачари не должен позволять ей прикасаться к нему. Это строго запрещено. В шастрах сказано, что есть семь видов матерей:

атма-мата гурох патни

брахмани раджа-патника

дхенур дхатри татха притхви

саптаита матарах смритах

К ним относятся родная мать, жена учителя или духовного наставника, жена брахмана, жена царя, корова, кормилица и земля. Мужчине строго запрещено без необходимости общаться с женщинами, даже если это его собственная мать, сестра или дочь. Таков закон подлинно человеческой жизни. Общество, в котором мужчине дозволено без всяких ограничений иметь дело с женщинами, — это общество животных. В Кали-югу люди отличаются небывалой свободой нравов, но на самом деле только в бескультурном обществе мужчины свободно общаются с женщинами и разговаривают с ними на равных.

ТЕКСТ 9

нанв агних прамада нама

гхрита-кумбха-самах пуман

сутам апи рахо джахйад

анйада йавад-артха-крит

нану — ведь; агних — огонь; прамада — женщине (околдовывающей ум мужчины); нама — имя; гхрита-кумбха — горшку с маслом; самах — подобен; пуман — мужчина; сутам апи — даже дочь; рахах — в уединенном месте; джахйат — пусть будет отвергнута; анйада — с другими (женщинами) тоже; йават — сколько; артха- крит — необходимо.

Женщина подобна огню, а мужчина — горшку с маслом. Поэтому мужчине не следует общаться наедине даже с собственной дочерью. Точно так же он должен избегать общения и с другими женщинами. Вступать в разговор с женщиной можно только по какому-то важному делу, а не ради чего-то еще.

КОММЕНТАРИЙ: Если горшок с маслом поставить рядом с огнем, масло непременно растает. Огонь в этом примере символизирует женщину, а горшок с маслом — мужчину. Как бы хорошо мужчина ни владел своими чувствами, для него практически невозможно сохранять самообладание в присутствии женщины, даже если это его собственная дочь, мать или сестра. Пусть даже мужчина дал обет отречения от мира, в присутствии женщины его ум все равно приходит в возбуждение. Вот почему в ведическом обществе мужчине и женщине не разрешено свободно общаться друг с другом. Если человек не понимает, насколько важно ограничивать общение между мужчинами и женщинами, он мало чем отличается от животного. Таков смысл данного стиха.

ТЕКСТ 10

калпайитватмана йавад

абхасам идам ишварах

дваитам таван на вирамет

тато хй асйа випарйайах

калпайитва — установив; атмана — самоосознанием; йават — пока не; абхасам — отражение (изначального тела и чувств); идам — это (тело и чувства); ишварах — совершенно неподвластный иллюзии; дваитам — двойственность; тават — до тех пор; на — не; вирамет — пусть отвергает; татах — от этой (двойственности); хи — поистине; асйа — человека; випарйайах — противодействие.

Пока человек не достиг полного самоосознания, пока он не вышел из-под власти заблуждений и продолжает отождествлять себя с телом, представляющим собой лишь отражение его изначального тела и чувств, он не способен избавиться от восприятия двойственности, проявлением которой является деление людей на мужчин и женщин. Поскольку разум такого человека окутан иллюзией, он в любой момент может пасть.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих — еще одно важное предостережение мужчинам, призывающее их хранить себя от привязанности к женщинам. Пока человек не достиг полного самоосознания, пока он, пребывая в иллюзии, отождествляет себя и других с материальными телами, он, безусловно, будет видеть различия между мужчиной и женщиной; но для того, кто по-настоящему осознал свою духовную природу, таких различий больше не существует.

видйа-винайа-сампанне

брахмане гави хастини

шуни чаива швапаке ча

пандитах сама-даршинах

«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого]» (Б.-г., 5.18). Мудрый человек, обретший духовное видение, перестает проводить различия не только между мужчинами и женщинами, но и между людьми и животными. Это признак осознавшей себя души. Каждый должен понять, что все живые существа суть духовные частицы, души, которые пытаются наслаждаться разными материальными телами. Кто-то может понимать это теоретически, но пандитом, или мудрым человеком, называют только того, кто на практике осознал эту истину. Пока человек не достиг этого уровня, он остается во власти двойственности и продолжает делить окружающих на мужчин и женщин. Такому человеку следует всячески избегать общения с представителями противоположного пола. Он ни в коем случае не должен считать себя совершенным и не должен забывать, что шастры велят мужчине быть крайне осторожным даже в общении со своей дочерью, матерью или сестрой, не говоря уже о других женщинах. В этой связи Шрила Мадхвачарья приводит такие шлоки:

бахутвенаива вастунам

йатхартха-джнанам учйате

адваита-джнанам итй этад

дваита-джнанам тад-анйатха

йатха джнанам татха васту

йатха вастус татха матих

наива джнанартхайор бхедас

тата экатва-веданам

Истинным знанием обладает тот, кто видит единство в разнообразии; искусственный отказ от разнообразия — свидетельство неверного понимания подлинного монизма. Согласно учению Шри чайтаньи Махапрабху, ачинтья-бхедабхеда-таттве, разнообразные проявления реально существуют, но все они составляют единое целое. Таково совершенное понимание единства.

ТЕКСТ 11

этат сарвам грихастхасйа

самамнатам йатер апи

гуру-вриттир викалпена

грихастхасйарту-гаминах

этат — это; сарвам — все; грихастхасйа — семейного человека; самамнатам — описано; йатех апи — даже человека, отрекшегося от мира; гуру-вриттих викалпена — выполнением указаний духовного учителя; грихастхасйа — семейного человека; риту-гаминах — вступающего в половые отношения только в период, благоприятный для зачатия.

Все эти правила и предписания в равной мере относятся и к семейным людям, и к санньяси — тем, кто отрекся от мира. Грихастхи, однако, с разрешения своего духовного учителя могут вступать в половые отношения в период, благоприятный для зачатия.

КОММЕНТАРИЙ: Некоторые думают, что грихастхе, семейному человеку, позволено заниматься сексом в любое время. Такое представление о грихастха-ашраме ошибочно. Любой, кто встал на путь духовной жизни, будь то грихастха, ванапрастха, санньяси или брахмачари, обязан подчиняться духовному учителю. Брахмачари и санньяси должны полностью воздерживаться от половой жизни. Для грихастх тоже существуют строгие предписания на этот счет. Грихастхи могут вступать в половые отношения только тогда, когда им разрешит гуру. Поэтому в стихе упоминается, что человек обязан следовать указаниям духовного учителя (гуру-вриттир викалпена). Когда гуру скажет, тогда грихастха и может вступить в половые отношения. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.11). Дхармавируддхо бхутешу камо 'сми: половая жизнь, которая не противоречит религиозным принципам, есть дхарма, закон религии. Грихастхам разрешено вступать в половые отношения, когда существует благоприятная возможность для зачатия и если духовный учитель дал свое дозволение. Если гуру разрешил супругам в определенный период вступать в половые отношения, они могут это делать, но, если гуру не велит, они должны воздерживаться от половой жизни. Сначала грихастха должен получить от духовного учителя разрешение на обряд, называемый гарбхадхана- самскарой. Только совершив этот обряд, он может вступить со своей женой в половые отношения и зачать ребенка. Брахманы обычно всю жизнь остаются брахмачари, но некоторые из них становятся грихастхами и вступают в половые отношения, однако они делают это, строго подчиняясь указаниям духовного учителя. Кшатрию разрешается иметь больше одной жены, однако и он должен действовать в соответствии с наставлениями гуру. Если человек стал грихастхой, это вовсе не значит, что он может жениться сколько угодно раз и заниматься сексом, когда ему вздумается. Это не духовная жизнь. Духовная жизнь подразумевает, что человек во всем руководствуется наставлениями гуру. Только тот, кто идет по духовному пути, следуя наставлениям духовного учителя, может обрести милость Кришны. Йасйа прасадад бхагават-прасадах. Человек, который хочет духовно развиваться, но действует самовольно и не следует указаниям духовного учителя, лишает себя прибежища. Йасйапрасадан на гатих куто 'пи. Таким образом, не получив дозволения духовного учителя, даже грихастхи не должны вступать в половые отношения.

ТЕКСТ 12

анджанабхйанджанонмарда-

стрй-авалекхамишам мадху

сраг-гандха-лепаланкарамс

тйаджейур йе брихад-вратах

анджана — мазь или пудра для подведения глаз; абхйанджана — массаж головы; унмарда — массаж туловища; стри-авалекха — разглядывать или рисовать женщин; амишам — и (поедание) мяса; мадху — употребление вина или меда; срак — (украшение тела) цветочными гирляндами; гандха-лепа — умащение ароматическими мазями; аланкаран — ношение украшений; тйаджейух — пусть прекратят; йе — которые; брихат-вратах — давшие обет целомудрия.

Брахмачари или грихастхи, которые, следуя этим наставлениям, хранят обет целомудрия, не должны подводить себе глаза, втирать в голову масло, массировать тело руками, разглядывать или рисовать женщин, есть мясо, пить вино, украшать себя гирляндами, пользоваться ароматическими притираниями и носить украшения. От всего этого им нужно отказаться.

ТЕКСТЫ 13 - 14

ушитваивам гуру-куле

двиджо 'дхитйавабудхйа ча

трайим сангопанишадам

йавад-артхам йатха-балам

даттва варам ануджнато

гурох камам йадишварах

грихам ванам ва правишет

правраджет татра ва васет

ушитва — пожив; эвам — таким образом; гуру-куле — под опекой духовного учителя; дви-джах — дваждырожденный, то есть брахман, кшатрий или вайшья; адхитйа — изучив ведическую литературу; авабудхйа — обретя правильное (ее) понимание; ча — и; трайим — ведические писания; са-анга — вместе с дополнительными разделами; упанишадам — Упанишады; йават-артхам — сколько нужно; йатха-балам — насколько возможно, в соответствии со своими способностями; даттва — дав; варам — вознаграждение; ануджнатах — того, которому задан вопрос; гурох — духовного учителя; камам — желание; йади — если; ишварах — способен; грихам — в семейную жизнь; ванам — в жизнь отшельника; ва — либо; правишет — пусть вступит; правраджет — (или) пусть уйдет; татра — там; ва — либо; васет — пусть живет.

Соблюдая перечисленные правила и предписания, дваждырожденный — брахман, кшатрий или вайшья — должен жить в гуру- куле под опекой духовного учителя. Там он должен, насколько это позволяют его способности, изучить и усвоить все ведические писания, в том числе Упанишады и дополнения к Ведам. Если ученик в состоянии, он должен дать своему духовному учителю вознаграждение, которое тот попросит, а потом, в соответствии со своим желанием и с указанием учителя, покинуть гуру-кулу и перейти в какой-то другой ашрам, то есть стать грихастхой, ванапрастхой или санньяси.

КОММЕНТАРИЙ: чтобы изучить Веды и понять их смысл, надо обладать недюжинным разумом, но тем не менее все представители трех высших сословий — брахманы, кшатрии и вайшьи — должны изучать ведические писания в меру своих способностей. Иными словами, изучение ведических писаний обязательно для всех, кроме шудр и антьяджей. В ведических писаниях содержится знание, с помощью которого человек может постичь Абсолютную Истину — Брахман, Параматму и Бхагавана. Гуру-кула, воспитательное заведение, должна использоваться только для преподавания ведического знания. В наши дни есть много учебных заведений, где можно получить профессию и технические знания, но эти знания не помогут человеку постичь Абсолютную Истину. Технические науки предназначены для шудр, а Веды — для двиджей. В этом стихе сказано: двиджо 'дхитйавабудхйа ча трайим сангопанишадам. Сейчас, в век Кали, двиджей практически не осталось, почти все — шудры. Поэтому все общество находится в плачевном состоянии.

Следует также отметить, что, согласно этому стиху, после брахмачари-ашрама можно вступить в санньяса-ашрам, ванапрастха- ашрам или грихастха-ашрам. Это значит, что брахмачари не обязан становиться грихастхой. Поскольку высшая цель жизни — постичь Абсолютную Истину, человеку нет необходимости проходить через все ашрамы. Он может перейти в санньяса-ашрам прямо из брахмачари-ашрама. Его Божественная Милость Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур вступил в санньяса-ашрам сразу после периода брахмачарьи. Иначе говоря, он не считал, что все должны проходить через грихастха-ашрам или ванапрастха-ашрам.

ТЕКСТ 15

агнау гурав атмани ча

сарва-бхутешв адхокшаджам

бхутаих сва-дхамабхих пашйед

аправиштам правиштават

агнау — в огне; гурау — в духовном учителе; атмани — в собственном «Я»; ча — также; сарва-бхутешу — во всех живых существах; адхокшаджам — Бога, Верховную Личность, которую невозможно увидеть материальным зрением или воспринять другими материальными чувствами; бхутаих — вместе со (всеми) живыми существами; сва-дхамабхих — со всем тем, что окружает Его Милость; пашйет — пусть видит; аправиштам — не вошедшего; правишта-ват — как вошедшего.

Необходимо осознать, что Верховный Господь, Вишну, вошел и в то же время не вошел в огонь, в духовного учителя, в нашу душу и во все живые существа, в каком бы состоянии и условиях они ни находились. Господь пребывает и снаружи, и внутри всего сущего и безраздельно властвует надо всем.

КОММЕНТАРИЙ: Осознать, что Верховная Личность Бога присутствует везде и во всем, — значит в совершенстве постичь Абсолютную Истину, и именно ради этого следует изучать ведические писания. В «Брахма-самхите» (5.35) сказано: андантара-стха-параману-чайантара-стхам — Господь пребывает в каждой вселенной, в сердце каждого живого существа и в каждом атоме. Нужно понимать также, что, где бы Верховный Господь ни находился, там присутствует и все, что с Ним связано, в частности, Его имя, образ, спутники и слуги. Индивидуальные живые существа — неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, и, поскольку Верховный Господь вошел в атом, живые существа тоже есть в каждом атоме. Надо признать непостижимость Верховной Личности Бога, ибо, с материальной точки зрения, невозможно понять, как Господь может быть вездесущим и в то же время всегда оставаться в Своей обители, Голоке Вриндаване. Понять это способен лишь тот, кто неукоснительно соблюдает правила, которые даны для представителей разных ашрамов ( брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси). Шрила Мадхвачарья по этому поводу говорит:

аправиштах сарва-гатах

правиштас тв анурупаван

эвам дви-рупо бхагаван

харир эко джанарданах

В Своем изначальном виде Верховный Господь существует отдельно и ни во что не входит (аправиштах), но в Своем безличном проявлении Он входит (правиштах) во все сущее. Стало быть, Он одновременно и вошел во все, и не вошел. Это объясняется также в «Бхагавад-гите» (9.4), где Господь говорит:

майа татам идам сарвам

джагад авйакта-муртина

мат-стхани сарва-бхутани

на чахам тешв авастхитах

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них». Господь способен совмещать в Себе несовместимое. Это и есть единство в разнообразии (экатвам бахутвам).

ТЕКСТ 16

эвам видхо брахмачари

ванапрастхо йатир грихи

чаран видита-виджнанах

парам брахмадхигаччхати

эвам видхах — таким образом; брахмачари — брахмачари; ванапрастхах — (или же) находящийся в ванапрастха-ашраме; йатих — находящийся в санньяса-ашраме; грихи — находящийся в грихастха-ашраме; чаран — живущий, направляя усилия на самоосознание и постижение Абсолютной Истины; видита-виджнанах — сведущий в науке об Абсолютной Истине; парам — Всевышнего; брахма — Абсолютную Истину; адхигаччхати — постигает.

Исполняя свои обязанности, любой человек, будь то брахмачари, грихастха, ванапрастха или санньяси, должен всегда сознавать, что Верховная Личность Бога пребывает во всем, — тогда он сможет постичь Абсолютную Истину.

КОММЕНТАРИЙ: Таков первый этап самоосознания. Прежде всего надо понять, каким образом Брахман присутствует во всем и как Он действует. Процесс обретения этого знания называется брахма- джигьяса и составляет подлинный смысл человеческой жизни. Тот, кто не обладает таким знанием, недостоин называться человеком; скорее, он принадлежит к царству животных. Са эва го-кхарах: человек, не обладающий таким знанием, ничем не лучше коровы или осла.

ТЕКСТ 17

ванапрастхасйа вакшйами

нийаман муни-самматан

йан астхайа мунир гаччхед

риши-локам уханджаса

ванапрастхасйа — человека, вступившего в ванапрастха-ашрам (то есть оставившего семейную жизнь); вакшйами — изложу; нийаман — правила и ограничения; муни-самматан — признанные великими муни — философами и святыми; йан — в которые; астхайа — войдя (то есть начав соблюдать их); муних — праведник; гаччхет — достигнет; риши-локам — планетной системы, куда отправляются святые мудрецы и провидцы (Махарлоки); уха — о (царь); анджаса — легко.

Теперь, о царь, я расскажу тебе о том, какими качествами должны обладать ванапрастхи — люди, оставившие семейную жизнь. Строго соблюдая правила и ограничения, установленные для ванапрастх, человек легко достигнет одной из высших планетных систем, именуемой Махарлокой.

ТЕКСТ 18

на кришта-пачйам ашнийад

акриштам чапй акалатах

агни-паквам атхамам ва

арка-паквам утахарет

на — не; кришта-пачйам — (зерно) выросшее благодаря обработке (земли); ашнийат — пусть ест; акриштам — (зерно) выросшее без обработки (земли); ча — и; апи — тоже; акалатах — несвоевременно (созревшее); агни-паквам — (зерно) сваренное на огне; атха — а также; амам — манго; ва — или; арка-паквам — (плоды) которые созрели благодаря солнечным лучам; ута — определенно; ахарет — пусть ест (ванапрастха).

человек, ведущий жизнь ванапрастхи, не должен питаться зерном, выросшим на возделанной земле. Нельзя ему есть и зерна, которые выросли без обработки земли, но не дозрели. Кроме того, ванапрастхе не следует питаться зерном, приготовленным на огне. Поистине, он должен есть только то, что созрело на солнце.

ТЕКСТ 19

ванйаиш чару-пуродашан

нирвапет кала-чодитан

лабдхе наве наве 'ннадйе

пуранам ча паритйаджет

ванйаих — плодами и зернами, выросшими в лесу без возделывания; чару — зерна, которые предназначены для огненного жертвоприношения; пуродашан — и лепешки из чару; нирвапет — пусть предлагает; кала-чодитан — то, что выросло само собой; лабдхе — когда получены; наве — новые; наве анна-адйе — только что выросшие, молодые зерна; пуранам — старое (зерно); ча — и; паритйаджет — пусть отвергнет.

Ванапрастха должен печь лепешки, предназначенные для жертвоприношения, из плодов и зерен, которые сами собой выросли в лесу. Каждый раз, найдя новые зерна, он должен избавляться от старых запасов.

ТЕКСТ 20

агнй-артхам эва шаранам

утаджам вадри-кандарам

шрайета хима-вайв-агни-

варшаркатапа-шат свайам

агни — огня; артхам — с целью (поддержания); эва — только; шаранам — в хижину; ута-джам — сделанную из травы; ва — или; адри-кандарам — в горную пещеру; шрайета — (ванапрастха) пусть укрывается; хима — снег; вайу — ветер; агни — огонь; варша — дождь; арка — солнца; атапа — знойные лучи; шат — терпеливо переносящий; свайам — сам.

Ванапрастха должен соорудить хижину из сена или соломы или укрыться в горной пещере, но лишь для того, чтобы поддерживать священный огонь; сам же он должен учиться терпеливо переносить снегопад, ветер, жар огня, дождь и зной.

ТЕКСТ 21

кеша-рома-накха-шмашру-

малани джатило дадхат

камандалв-аджине данда

валкалагни-париччхадан

кеша — волосы на голове; рома — волосы на теле; накха — ногти; шмашру — бороду; малани — и грязь на теле; джатилах — тот, чьи волосы завязаны узлом; дадхат — носящий; камандалу — кувшин для воды; аджине — и оленью шкуру; данда — посох; валкала — из древесной коры; агни — (цвета) огня; париччхадан — одеяния.

Ванапрастха не должен расчесывать волосы и не должен стричь ни их, ни ногти, ни бороду. Ему не следует очищать тело от грязи. Он должен носить с собой кувшин для воды, оленью шкуру и посох и облачаться либо в древесную кору, либо в одежды огненного цвета.

ТЕКСТ 22

чаред ване двадашабдан

аштау ва чатуро муних

двав экам ва йатха буддхир

на випадйета криччхратах

чарет — пусть живет; ване — в лесу; двадаша-абдан — двенадцать лет; аштау — восемь (лет); ва — или; чатурах — четыре года; муних — праведный, мудрый человек; двау — два; экам — один; ва — или; йатха — насколько; буддхих — разум; на — не; випадйета — будет сбит с толку; криччхратах — из-за суровой аскезы.

Погрузившись в глубокие размышления, ванапрастха должен прожить в лесу двенадцать лет, восемь лет, четыре года, два года или, по крайней мере, один год. Ему следует делать все так, чтобы слишком суровая аскеза не выводила его из равновесия.

ТЕКСТ 23

йадакалпах сва-крийайам

вйадхибхир джарайатхава

анвикшикйам ва видйайам

курйад анашанадикам

йада — когда; акалпах — не способный (действовать или выполнять); сва-крийайам — в своих обязанностях; вйадхибхих — болезнью; джарайа — старостью; атхава — либо; анвикшикйам — в духовном развитии; ва — или; видйайам — в приобретении знаний; курйат — пусть выполняет; анашана-адикам — сокращение приема пищи.

Когда из-за болезни или старости ванапрастха становится неспособен выполнять предписанные ему обязанности — изучать Веды и развивать в себе духовное сознание, — он должен поститься, то есть прекратить есть.

ТЕКСТ 24

атманй агнин самаропйа

саннйасйахам маматматам

каранешу нйасет самйак

сангхатам ту йатхархатах

атмани — в себя; агнин — проявления огня в теле; самаропйа — надлежащим образом поместив; саннйасйа — отвергнув; ахам — ложного «Я»; мама — ложные представления; атматам — и восприятие тела как своего «Я» или своей собственности; каранешу — в пять элементов, являющихся причиной существования материального тела; нйасет — пусть погрузит; самйак — полностью; сангхатам — соединение; ту — но; йатха-архатах — как положено.

Он должен надлежащим образом поместить в себя огонь и благодаря этому избавиться от привязанности к телу, которая вынуждает душу отождествлять себя с телом или своей собственностью. Нужно постепенно погрузить физическое тело в пять первоэлементов [землю, воду, огонь, воздух и эфир].

КОММЕНТАРИЙ: Тело — это следствие, а причина — пять первоэлементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир). Иначе говоря, человек должен очень хорошо знать, что физическое тело — это всего лишь соединение пяти начал. Обладая таким знанием, он сможет погрузить свое тело в эти элементы. Когда о человеке говорят, что он, обладая совершенным знанием, погрузился в Брахман, это значит, что он всецело осознал себя душой — духовной частицей, отличной от тела.

ТЕКСТ 25

кхе кхани вайау нишвасамс

теджахсушманам атмаван

апсв асрик-шлешма-пуйани

кшитау шешам йатходбхавам

кхе — в эфир; кхани — отверстия тела; вайау — в воздух; нишвасан — воздушные потоки в теле ( прану, апану и т.д.); теджахсу — в огонь; ушманам — телесное тепло; атма-ван — человек, знающий свое «Я»; апсу — в воду; асрик — кровь; шлешма — слизь; пуйани — и мочу; кшитау — в землю; шешам — остальное (то есть кожу, кости и другие плотные составляющие тела); йатха-удбхавам — откуда произошли.

Мудрый человек, который постиг свою духовную природу и обрел совершенное знание, должен погрузить разные части своего тела в их источники. Отверстия в теле появляются из эфира, дыхание рождается из воздуха, телесное тепло берет начало в огне, а семя, кровь и слизь — порождение воды. Плотные компоненты тела — кожа, мышцы и кости — происходят от земли. Таким образом, все составляющие материального тела берут начало в различных элементах материи, и их надо вновь вернуть в эти элементы.

КОММЕНТАРИЙ: чтобы осознать душу, нужно понять, откуда происходят разные компоненты тела. Тело состоит из кожи, костей, мышц, крови, семени, мочи, экскрементов, тепла, воздушных потоков и прочего, и все это происходит из земли, воды, огня, воздуха и эфира. Человек должен хорошо знать природу всех составляющих тела. Тогда он поймет свою природу, то есть станет атмаваном — тем, кто постиг душу.

ТЕКСТЫ 26 - 28

вачам агнау савактавйам

индре шилпам карав апи

падани гатйа вайаси

ратйопастхам праджапатау

мритйау пайум висаргам ча

йатха-стханам винирдишет

дикшу шротрам са-надена

спаршенадхйатмани твачам

рупани чакшуша раджан

джйотишй абхинивешайет

апсу прачетаса джихвам

гхрейаир гхранам кшитау нйасет

вачам — речь; агнау — в бога огня (божество, которое олицетворяет стихию огня и управляет ею); са-вактавйам — сопровождаемую предметом речи; индре — в царя Индру; шилпам — ремесленное мастерство, умение работать руками; карау — руки; апи — также; падани — ноги; гатйа — со способностью передвигаться; вайаси — в Господа Вишну; ратйа — с половым желанием; упастхам — половые органы; праджапатау — в Праджапати; мритйау — в полубога Мритью; пайум — прямую кишку; висаргам — опорожнение (кишечника); ча — также; йатха-стханам — в надлежащее место; винирдишет — пусть будет указано; дикшу — в разные стороны; шротрам — орган слуха; са-надена — со звуком; спаршена — с тактильным ощущением; адхйатмани — в бога ветра; твачам — орган осязания; рупани — образ (форму); чакшуша — со зрением; раджан — о царь; джйотиши — в солнце; абхинивешайет — пусть поместит; апсу — в воду; прачетаса — с полубогом Варуной; джихвам — язык; гхрейаих — с источником запаха; гхранам — обоняние; кшитау — в землю; нйасет — пусть бросит.

Предмет речи, а также орган речи [язык] следует вернуть огню. Способность к ремеслу и обе руки нужно отдать полубогу Индре. Способность передвигаться и ноги следует отдать Господу Вишну. Чувственные наслаждения нужно вместе с половыми органами вернуть Праджапати. Анус вместе со способностью опорожнять кишечник надо отдать тому, от кого мы его получили, то есть Мритью. Орган слуха и звуки следует возвратить божествам, управляющим сторонами света. Органы и объекты осязания нужно отдать Ваю. Видимые формы надо вместе со зрением отдать солнцу. Язык вместе с полубогом Варуной следует вернуть воде, а обоняние вместе с обоими Ашвини-кумарами нужно возвратить земле.

ТЕКСТЫ 29 - 30

мано маноратхаиш чандре

буддхим бодхйаих кавау паре

карманй адхйатмана рудре

йад-ахам мамата-крийа

саттвена читтам кшетра-джне

гунаир ваикарикам паре

апсу кшитим апо джйотишй

адо вайау набхасй амум

кутастхе тач ча махати

тад авйакте 'кшаре ча тат

манах — ум; маноратхаих — с материальными желаниями; чандре — в чандру, полубога Луны; буддхим — разум; бодхйаих — со сферой применения разума; кавау паре — в самого образованного из обитателей вселенной, Господа Брахму; кармани — материальную деятельность; адхйатмана — с ложным эго; рудре — в Господа Шиву (Рудру); йат — в котором; ахам — »я — материальное тело»; мамата — с пониманием «все, что принадлежит материальному телу, — мое»; крийа — деятельность в соответствии; саттвена — с ощущением бытия; читтам — сознание; кшетра-джне — в индивидуальную душу; гунаих — с материальной деятельностью гун материальной природы; ваикарикам — живое существо, находящееся под влиянием этих гун; паре — в Верховное Существо; апсу — в воду; кшитим — землю; апах — воду; джйотиши — в светила, прежде всего в солнце; адах — сияние светил; вайау — в воздух; набхаси — в небо; амум — того; кутастхе — в материалистические представления о жизни; тат — то; ча — также; махати — в махат-таттву, совокупную материальную энергию; тат — то; авйакте — в непроявленное; акшаре — в Сверхдушу; ча — также; тат — то.

Ум вместе со всеми материальными желаниями надо погрузить в бога Луны. Разум и все, с чем он имеет дело, следует поместить в Господа Брахму. Ложное эго, которое находится под влиянием гун материальной природы и побуждает нас думать: «Я — тело, и все, что связано с этим телом, принадлежит мне», нужно вместе с материальной деятельностью погрузить в Рудру, божество, управляющее ложным эго. Материальное сознание вместе с предметом размышлений следует погрузить в индивидуальную душу, а полубогов, действующих под влиянием гун природы, надо вместе с оскверненным живым существом погрузить в Верховное Существо. Землю следует погрузить в воду, воду — в солнечное сияние, солнечное сияние — в воздух, воздух — в эфир, эфир — в ложное эго (материалистические представления о жизни), ложное эго — в совокупную материальную энергию, совокупную материальную энергию — в непроявленную материю [прадхану] и, наконец, материю в ее непроявленном состоянии следует погрузить в Сверхдушу.

ТЕКСТ 31

итй акшаратайатманам

чин-матрам авашешитам

джнатвадвайо 'тха вирамед

дагдха-йонир иваналах

ити — так; акшаратайа — духовной природой; атманам — себя (индивидуальную душу); чит-матрам — всецело духовного; авашешитам — оставшегося (после того как материальные элементы были один за другим погружены в их источник, Сверхдушу); джнатва — познав; адвайах — неотличный от Параматмы, то есть обладающий такими же качествами; атха — так; вирамет — пусть прекратит свое материальное существование; дагдха-йоних — тот, источник которого (дрова) сгорел; ива — как; аналах — огонь.

Погрузив таким образом все материальные самоотождествления в соответствующие элементы материи, индивидуальные живые существа, каждое из которых по своей природе всецело духовно и обладает теми же качествами, что и Верховное Существо, должны прекратить материальное существование, подобно огню, который перестает гореть, когда дрова обращаются в пепел. После того как материальное тело возвращено стихиям, из которых оно было создано, остается только духовное существо. Это существо именуют Брахманом, и в качественном отношении оно равно Парабрахману.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Идеальное общество: четыре уклада духовной жизни».

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ