Мышления. Античная натурфилософия

Тема III.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Учебный материал

3.1.1. Космоцентрический характер античного мышления. Античная натурфилософия 3.1.2. Софисты и Сократ: проблема метода и нравственной сути философия 3.1.3. Философия Платона и Аристотеля 3.1.4. Основные проблемы и школы эллинистической философии

Древнегреческая философия охватывает более чем тысячелетие в своем развитии: от Фалеса Милетского (625 – 547 гг. до н.э.), который считался одним из семи мудрецов Древнего мира, до 529 г. н.э., когда римский император Юстиниан издал декрет о закрытии философских школ в Афинах.

Всю историю античной философии можно разделить на три периода.

Первый период (VII-V вв. до н.э.) – натурфилософский или ранняя классика. К этому периоду относятся: Милетская школа, Пифагорейская школа, Гераклит, Элейская школа, Эмпедокл и Анаксагор, атомистическая школа (Левкипп и Демокрит).

Второй период (сер.V в. до н.э. и конец 1V в. до н.э.) связан с именами софистов и Сократа (средняя классика), Платона (зрелая классика) и Аристотеля (поздняя классика). Это время построения первых философских систем.

Третий период (конец IV в. до н.э. – VI в. н.э.) – эллинистический период в развитии античной философии, включающий и римскую философию. Он связан с возникновением и развитием следующих школ: перипатетики, скептицизм, стоицизм, эпикуреизм, неоплатонизм.

Космоцентрический характер античного

мышления. Античная натурфилософия

Нитью Ариадны для всего тысячелетнего пути развития античной философии, объединяющим началом для всех философских построений стало учение о Космосе как едином универсуме природы, человека и богов. Космос для древнего грека – это чувственно воспринимаемый мир, который охватывает Землю, человека, животных, растения, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, конечен, является причиной самого себя.

Космоцентрический характер древнегреческой философии обусловлен попыткой осознать мыслью, разумом мир в целом. Здесь можно согласиться с А.Ф.Лосевым, что такой характер мышления древних греков является логическим развитием основного принципа жизнедеятельности античного общества – принципа рабовладения. Последний предполагает синтез раба как вещи, способной производить работу, но без личного намерения, и рабовладельца, как формообразующей идеи, как интеллекта, целесообразно направляющего деятельность рабов. Соответственно и в области мышления мы встречаемся с материей, которая лишена всякой инициативы и является только потенцией жизни, и с формообразующей идеей, представляемой как активное творческое начало, своеобразный план работы, деятельности материи.

Но раб и рабовладелец не существуют один без другого, образуют нечто целое, а именно полис, государство. В античном мышлении это находит отражение в представлениях о целостном единстве идеи и материи, предельным состоянием которого и является чувственно-материальный Космос. Космос есть цельно-диалектическое единство всех вещей и всех идей, физической материи и ее оформления (формы), без которой чувственно-материальный Космос тоже не мог бы существовать.

Такой космоцентрический характер античного мышления определил основной проблемой философии диалектику материи и идеи (материю признавали не только материалисты, но и идеалисты, тоже и с идеей; разница была только в расстановке ударения в определении взаимодействия материи и идеи).

В первый и второй периоды классической античной философии (VII – IV вв. до н.э.) Космос выступает для древнегреческих философов как объект мышления. В этот период ядром философии стало учение о субстанции как первооснове и первопричине всего в Космосе, из которой все возникает и в которую все превращается.

Если чувственно-материальный Космос был:

1) материей физических элементов и

2) их оформлением,

то философские направления классики как раз и возникли из разного понимания роли материи и идеи в Космосе.

Представители ранней классики – первые греческие философы – были натурфилософами: природу, Космос в целом они сделали предметом своего изучения. Человек рассматривался как неотъемлемая часть Космоса, полностью подчиняющаяся законам последнего.

Милетская школа представлена именами Фалеса (625-547 гг. до н.э.), Анаксимандра (610-546 гг. до н.э.), Анаксимена (585-524 гг. до н.э.). В основе философии милетцев лежало учение о физических элементах Космоса.

Фалес считается одним из 7 мудрецов Древней Греции и является основателем Милетской школы. Он признавал первоосновой всего многообразия мира Воду. Ученик Фалеса Анаксимандр первоосновой всего сущего выдвигает Апейрон — некое беспредельное абстрактное первовещество. Апейрон активен, находится в постоянном движении, благодаря чему одни вещи рождаются, другие умирают. Единый Апейрон выделяет противоположности: холод и тепло. Мир возникает благодаря борьбе тепла и холода.

Анаксимен первоосновой считал Воздух. Сгущаясь, воздух превращается в ветер, позже – в облако, делается водой, затем землей, камнями, другими предметами, вещами.

В противовес наивно-материалистическим взглядам представителей Милетской школы Пифагор (580-500 гг. до н.э.) разработал учение о форме (числе) как первооснове всего существующего. Пифагор и его последователи обратили внимание на количественную сторону бытия вещей. Субстанциональность числа управляет материальной, духовной и нравственной сферами. Абстракция количества оторвана от материальных вещей. На этой основе возник пифагорейский математический символизм и полная суеверий мистика чисел. Предельный элемент деления всего – единица. Единица – своеобразный атом, она полуматериальна, полуидеальна и чувственно не ощущаема.

В ранней классике возникали и такие учения, которые пытались совместить, синтезировать материю и форму в бытии Космоса. Материя – это множественность чувственно-воспринимаемых вещественно-конкретных элементов, форма – устойчивое, вносимое в материю единство, в связи с этим возникают два направления, в которых объединение формы и материи представлялось в виде господства то множественности, то единства.

Элейская школа(Ксенофан, Парменид, Зенон – конец VI – нач. V в. до н.э.) всю множественность подчиняет единству. Она вычленяют понятие бытия как такового.

Парменид пытается решить две важнейшие философские проблемы: о соотношении бытия и небытия; о соотношении мышления и бытия. Он стремится доказать, что бытие и небытие — нетождественны: «Бытие есть, а небытия нет». В вопросе о соотношении мышления и бытия он утверждает, что «одно и то же мысль о предмете и предмет мысли», иначе говоря: мышление и бытие это одно и тоже. Поэтому бытие едино и неделимо как мысль о нем.

Зенон стремился доказать тезисы своего учителя. Для этого им был сформулирован ряд апорий («а» - отрицание, «порос» – путь; греч.) или парадоксов: «Ахиллес и Черепаха», «Дихотомия» и др., в которых на конкретных примерах утверждается приоритет единого, неделимого и непрерывного по отношению к множественному, делимому и прерывному в осмыслении мира.

Атомистическая школа (Левкипп, Демокрит - V в. до н.э.) в своем учении основывалась на примате множественности над единством. Согласно их учению, первоосновой мира является атом - мельчайшая далее неделимая частичка вещества. Атом вечен, однокачественен, тождественен самому себе.

Атомы различаются по форме, по величине, по порядку, по положению. Мир вечен и неуничтожим. Атомы существуют в пустоте. Пустота (небытие) разъединяет атомы (бытие). Сплетение атомов образует вещи, тела. Атомы парят в пустоте, как пылинки в луче света.

Завершает натурфилософское осмысление бытия стихийная, созерцательная диалектика Гераклита, где противоположность материи и формы трактуется то как нечто раздельное, то как нечто единое. Гераклит дал первичную формулировку закона единства и борьбы противоположностей («Война есть царь всего»). Он обратил внимание на всеобщность движения и изменения. Борьба противоположностей – источник движения.

Гераклит видел начало сущего в огне. Весь мир для него – огонь, «мерами загорающийся и мерами потухающий».

Он писал: «Все обменивается на огонь, и огонь – на все, подобно тому, как золото на товары, а товары на золото». Он учил, что «все течет». Мир подобен реке и «в одну и ту же реку невозможно войти дважды».

3.1.2. Софисты и Сократ: проблема метода и