Их возглавляют искусные лучники Бхима и Арджуна, а также другие, равные им в битве, такие как Сатйаки, Царь Вирата, великий воин Друпада, 5 страница

6.

6.1. И мы не знаем, что лучше для нас, — победить или чтобы нас победили. Те, кого убив, мы уже сами жить не захотим, стоят они пред нами, сыны Дхритараштры.

6.2. Не знаем, что будет для нас достойней – быть побеждёнными иль одержать победу?

Мы утратим желание жить, если погубим противоставших сынов Дхритараштры

6.3. Поразим ли мы их, иль они поразят нас –

Тяжесть равная наши сердца сокрушает!

Вот сыны Дхритараштры стоят перед нами:

их убив, мы убьем в себе жизни желанье.

6.4. Еще не известно, что лучше для нас: победить их или потерпеть поражение. Сыновья Дхритараштры стоят сейчас перед нами на поле боя, и, если мы убьем их, жизнь наша утратит смысл.

6.5. Сыновья Дхритараштры стоят перед нами. Я не знаю, что лучше: нам убить их или самим быть убитыми. Если мы убьём их, мы не захотим даже жить.

6.6. Не вѣдаемъ, что будетъ лучше, мы ли побьемъ ихъ, или они насъ; ибо тѣ, по убіеніи которыхъ и я жить не желаю, суть сыны и поколѣніе Дритараштры, выступившіе противъ насъ.

6.7. И не ведаю, что лучше для нас: быть побежденными, или победить тех, что стоят против нас, сынов Дхритараштры, со смертью которых мы потеряли охоту к жизни

6.8. Мы не знаем, что лучше для нас: победить или быть побежденными. Сыны Дхритараштры стоят перед нами; убив их, мы не пожелаем жизни.

6.9. Не знаемъ мы, что было бы намъ легче:

Враговъ сразить, иль умереть во брани.

6.10. Не знаю, что лучше, убить или быть побежденным.

Убив Дхритараштры сынов, счастья мы не познаем,
Со смертию их мы желание жить потеряем.

6.11. Мы не знаем, что лучше для нас – сражаться или выйти из боя. Более того, мы не знаем, что лучше – завоевать их, или если они завоюют нас. У нас не может быть никакого желания жить после убийства сынов Дхритараштры, стоящих перед нами.

6.12. И не ведаем мы, что же лучше для нас: победить или быть побежденными, ибо, если мы убьем стоящих напротив нас в боевом порядке сыновей Дхритараштры, то сами мы потеряем всякую охоту и интерес к жизни.

6.13. Мы не понимаем, что для нас лучше — победа или поражение, ибо если мы убьем сыновей Дхритараштры, стоящих перед нами на ратном поле, то не сможем уже жить беззаботной жизнью.

6.14. И не знаем , что для нас лучше: победить или быть побежденными. Напротив стоят сыновья Дхритараштры, убив которых не пожелаем жить.

6.15. И не знаю, что лучше для нас: быть побеждёнными или победить тех, что стоят против нас — сынов Дхритараштры, со смертью которых мы сами потеряем охоту к жизни!

7.

7.1. Жалости грех сокрушает мой дух. Тебя вопрошаю — в замешательстве рассудок мой относительно долга! Что будет благом? Скажи мне решительно. Я — ученик твой, научи меня, к тебе прибегаю!

7.2. Боль состраданья меня до глубин поразила; не разумея дхармы,

Я вопрошаю, что лучше, скажи это ясно; я Твой ученик, наставь меня, к Тебе припадаю.

7.3. Состраданьем душа моя поражена,

страждет ум в ослепленье, не ведая дхармы.

Где решенье? Где благо? – меня научи же!

Ученик я твой, Кришна! К тебе припадаю.

7.4. Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня. Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, – наставляй же меня.

7.5. Слабость моего ума перевесила; я запутался и не могу понять свой долг. Прошу тебя, скажи мне убедительно, как мне правильно поступить. Я твой ученик. Научи меня, пожалуйста, ибо лишь в тебе я нахожу утешение.

7.6. Сострадательное свойство мое преодолѣвается страхомъ грѣха. Скажи мнѣ по правдѣ, что мнѣ дѣлать надлежитъ. Я ученикъ твой; наставь же меня, питомца своего, въ моей должности:

7.7. С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся разумом, я больше не вижу свою Дхарму. Молю тебя: скажи определенно, — что лучше? Я твой ученик, умоляющий Тебя, научи меня!

7.8. Все мое существо охвачено жалостью, мой ум в заблуждении относительно долга. Я молю Тебя, скажи точно, что лучше для меня. Теперь я Твой ученик. Поучай меня, предавшегося Тебе.

7.9. На насъ идутъ тѣ, безъ которыхъ, Кришна,

Мнѣ нѣть ни счастья въ жизни, ни веселья.

Во мнѣ два чувства борются, учитель:

Боязнь грѣха и чувство состраданья;

Тебя молю, какъ ученикъ покорный:

Ты мнѣ скажи, что долженъ я избрать?

7.10. И сердце тоскует мое, ум покоя не знает,
И Дхарму от этого дух мой уж не ощущает.

Ответь, что же делать мне, как поступить тут мне лучше.
Я твой ученик, дай ответ мне, я падший, заблудший.

7.11. Жалость одолела мои чувства, и мой ум пребывает в растерянности в отношении долга (дхармы). Пожалуйста, скажи мне определённо, какой путь мне выбрать? Я Твой ученик. Научи меня, ибо я принимаю прибежище в Тебе.

7.12. От сострадания я весь охвачен малодушием и беспомощностью; я нахожусь в полном смятении и сомнениях относительно того, как же мне теперь поступить (т.е. я потерял из виду свою дхарму). Поэтому я умоляю Тебя: скажи определенно, - какой мне выбор лучше сделать? Я - предавшийся Тебе (Твой) ученик; руководи мной.

7.13. Я в смятении. В чем мой истинный долг? Предчувствуя падение нашей династии я прошу Тебя, поведай мне о том, что будет самым благоприятным для меня. Я Твой преданный ученик. Милостиво наставь меня.

7.14. От сострадания пораженый слабостью, запутавшийся сознанием в (понимании) долга спрашиваю тебя:что определенно будет лучше? Скажи мне это. Я твой ученик. Научи меня, предавшегося тебе.

7.15. С сердцем, пронзённым тоской, с помутившимся разумом — я больше не вижу свой долг. Молю Тебя: скажи определённо — что лучше? Я — Твой ученик, умоляющий Тебя, — научи меня!

8.

8.1. Ибо я не вижу, что может прогнать мое горе, от которого цепенеют мои чувства, — даже если обрету на земле процветающее царство безраздельно или же власть над самими богами.

8.2. Ибо я не предвижу, чтоб эта скорбь, палящая чувства, могла утолиться

Достижением здесь, на земле, бесспорного царства или даже владычеством над богами.

8.3. Ибо, пусть я достигну цветущего царства

на земле иль владычества над божествами

все равно – не смогу никогда заглушить

эту боль, что мне чувства сейчас иссушает.

8.4. Я не знаю, как совладать с этой оглушающей меня скорбью. Я не смогу избавиться от нее, даже если завоюю цветущее царство, которому не будут грозить никакие враги, и обрету власть, какой обладают небожители.

8.5. Я не нахожу лекарства от этого страшного горя, которое иссушает мои чувства, даже если бы я достиг процветания и неоспоримой королевской власти здесь на земле и на небесах.

8.6. ибо предписанія должности {Предписанія должности, -- должности воина, противоположныя предписаніямъ общихъ нравственныхъ должностей.} смущаютъ разумъ мой, и я не вижу ничего, что могло бы смягчить скорбь мою, всѣ мои способности изсушающую, хотя бы надлежало за то получить царство всея земли безъ совмѣстника, или владычество надъ воинствами небесными.

8.7. Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на земле, или даже господство над Светозарными. (Suras, духи света.)

8.8. Я не вижу, что избавит меня от скорби, иссушающей мои чувства, даже если я обрету непревзойденное и процветающее царство на земле или господство над полубогами.

8.9. Вокругъ себя не вижу ничего я,

Что скорбь мою утѣшить бы могло.

Зачѣмъ мнѣ власть надъ небомъ и землею,

Когда меня томитъ и сушитъ скорбь?

8.10. Тебе говорю: не влечет меня царство земное,
Над Сурами власть, и стою я в тоске пред Тобою.

8.11. Я не понимаю, как получение несравненного и процветающего царства на земле, или даже владычества над Небесными Властителями (дэвами) может уничтожить печаль, захватившую мои чувства.

8.12. Ибо я совсем не уверен, что завоевание процветающего царства на земле или даже владычества над богами сможет угасить мою скорбь, иссушающую мои чувства.

8.13. Ведь даже если мы обретем не имеющую себе равных империю на Земле или верховную власть над высшими планетами, я не смогу найти ничего, что облегчило бы эту скорбь, истощающую мои чувства.

8.14. Ибо не предвижу, чтобы эту скорбь, иссушающую мои чувства,устранило обретение на земле процветающего царства , не имеющего соперников, или даже господство над богами.

8.15. Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на Земле или даже господство над богами!

9.

9.1. Санджая сказал:

Так сказав Хришикеше, о каратель врагов, — «Я не буду сражаться!» — сказал Гудакеша Говинде и умолк.

9.2. Санджая сказал:

Это сказав Хришикеше, Гудакеша молвил:

"Не буду сражаться", – и замолк врагов утеснитель.

9.3. Санджая сказал:

Это слово сказав Хришикеше,

Гудакеша, Врагов Губитель,

"Я не буду сражаться!" – промолвил

и затем погрузился в молчанье.

9.4. Санджая продолжал: Произнеся эти обращенные к Кришне слова, Арджуна, покоритель врагов, промолвил: "Говинда, я не буду сражаться" – и умолк.

9.5. Cанджая сказал: Сказав это Кришне, Богу чувств, Арджуна, гроза врагов добавил: "Я не буду воевать" и замолчал.

9.6. Аржунъ, сказавши сіе Кришнѣ, и объявивъ, что не хочетъ онъ сражаться, умолкъ .

9.7. Санджая сказал:

Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, победитель врагов, сказал: "Я не буду сражаться" и умолк.

9.8. Санджая сказал:

Сказав это Хришикеше, Арджуна, победитель врагов, промолвил: "Говинда, я не буду сражаться" – и погрузился в молчание.

9.9. Санджайа.

Умолкъ Арджуна въ тягостной печали:

Не пожелалъ онъ съ братьями сразиться.

9.10. Тебе говорю: не желаю я биться!

9.11. О царь, сказав эти слова Господу Кришне, Арджуна произнёс: Я не буду сражаться и умолк.

9.12. Санджая сказал:

Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, победитель врагов, сказал: "Я не буду сражаться, Говинда," - и умолк.

9.13. Санджайа сказал:

— Такими словами карающий врагов и всегда готовый к бою Арджуна обратился к Шри Кришне, Повелителю чувств всех живых существ. В заключении он произнес: “О Говинда, я не буду сражаться,” и замолчал.

9.14. Санджая сказал:

О карающий врагов, сказав это Хришикеше, Гудакеша молвил, (обращаясь к ) Говинде: «Не буду сражаться»- и умолк.

9.15. Санджая сказал:

Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, сокрушитель врагов, сказал: «Я не буду сражаться», — и умолк.

10.

10.1. Ему, о Бхарата, меж двух воинств в отчаянье впавшему, Хришикеша, как бы улыбаясь, молвил такое слово.

10.2. Ему отвечал Хришикеша, как бы с улыбкой, Бхарата;

Скорбящему между двух ратей молвил такое слово.

10.3. И тогда ему, на Курукшетре

так скорбящему всей душою,

Хришикеша, слегка улыбнувшись,

произнес, о сын Бхараты, слово.

10.4. О потомок Бхараты, тогда Кришна посреди двух армий обратился к охваченному горем Арджуне и с улыбкой на устах произнес следующее.

10.5. Затем, о великий король, Кришна улыбнулся и промолвил подавленному воину, находящемуся между двумя армиями, следующие слова:

10.6. Кришна, улыбаясь, говорилъ печальному Князю, посредѣ двухъ войскъ стоящему, слѣдующее;

10.7. Стоя среди двух ратей и словно улыбаясь, Хришикеша обратился к повергнутому в отчаяние и молвил:

10.8. И тогда Хришикеша, слегка улыбаясь, сказал сокрушающемуся между двух армий следующие слова, о потомок Бхараты.

10.9. И Кришна молвилъ съ ласковой улыбкой,

Между двухъ войскъ стоящему, Арджунѣ:

10.10. САНДЖАЯ

Сын Кунти умолк. Средь пришедших сразиться

Тут к Арджуне Кришна опять обратился:

10.11. О царь, Господь Кришна улыбнулся и сказал растерянному Арджуне на поле битвы, стоя между двумя армиями:

10.12. О Бхарата! Стоя между двух армий, с легкой улыбкой обратившись к повергнутому в такое отчаянье Арджуне, Хришикеша сказал следующее:

10.13. О Бхарата! Затем Шри Хришикеша, находясь посреди армий, улыбаясь обратился к скорбящему Арджуне.

10.14. О потомок Бхараты, ему приунывшему, меж двух армий Хришикеша сказал, как бы улыбаясь, такие слова:

10.15. Стоя среди двух ратей, с улыбкой обратившись к поверженному в отчаяние, Хришикеша молвил:

11.

11.1. Преславный Господь сказал:

Ты горюешь о тех, о ком горевать не нужно, и [притом] ведешь мудрые речи, а меж тем ни об умерших, ни об оставшихся в живых мудрецы не горюют.

11.2. Шри-Бхагаван сказал:

Ты мудрую речь говоришь, а сожалеешь о тех, кому сожаленья не надо:

Познавшие не скорбят ни о живых, ни об ушедших,

11.3. Благой Господь сказал:

Говоришь о вещах ты мудрых,

только жалость твоя напрасна;

ни умерших, ни здесь живущих

мудрецы никогда не жалеют.

11.4. Верховный Господь сказал: Произнося ученые речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Настоящие мудрецы не скорбят ни о мертвых, ни о живых.

11.5. Ты горюешь о тех, о ком тебе не следует горевать, произнося вроде бы мудрые слова. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых.

11.6. Кришна.

Ты скорбишь о недостойныхъ оплакиванія, хотя мысли твои и суть мысли мужей мудрыхъ. {Мужей мудрыхъ, -- Пандитовъ, или толкователей закона, либо въ пространнѣйшемъ смыслѣ тѣхъ, которые посредствомъ размышленія достигли степени совершенства, называемой Гнанъ, или вдохновенной мудрости.} Мудрый не скорбитъ ни о смерти, ни о жизни.

11.7. Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых.

11.8. Благословенный Господь сказал:

Произнося премудрые речи, ты скорбишь о том, что не достойно скорби. Мудрец не скорбит ни о живых, ни о мертвых.

11.9. Кришна.

Скорбишь ты, принцъ, о томъ, кто недостоинъ

Твоей печали, горести великой.

Хоть мысль твоя есть мысль пандитовъ мудрыхъ,

Но тотъ о жизни не скорбитъ и смерти,

Кто истины познаньемъ умудренъ.

11.10. БЛАГОСЛОВЕННЫЙ ГОСПОДЬ

О ком ты скорбишь, почему ты смутился?

Не стоят враги твоего состраданья,
Ты мудро сказал, но не полное знанье

О мире, сын Кунти, при этом имеешь,
И чувствами ты, как мудрец, не владеешь.

Мудрец о судьбе человека не плачет.

11.11. Верховный Господь сказал: Слова твои исполнены мудрости, однако ты печалишься о тех, кто не заслуживает твоего сожаления. Мудрец не печалится ни о живых, ни о мёртвых.

11.12. Воплощенный Господь сказал:

Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь вроде бы умные вещи (т.е. слова). Пойми, что истинные мудрецы не скорбят ни о мертвых, ни о тех, кто еще пока не умер (т.е. никто и ничто не заслуживает скорби).

11.13. Всевышний Господь сказал:

— О Арджуна, ты горюешь о том, о чем скорбеть не стоит, и при этом произносишь мудрые речи. Однако подлинно мудрый никогда не скорбит ни о живых, ни о мертвых.

11.14. Благой Господь сказал:

- Ты говоришь премудрые речи – и скорбишь о неподлежащем скорби! Мудрецы не скорбят ни о живых, ни о мертвых.

11.15. Ты скорбишь о том, о чём не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Но мудрые не олакивают ни живых, ни мёртвых!

12.

12.1. Не было никогда так, чтобы я не существовал, как и ты, и эти владыки народов, и после этого мы все существовать не перестанем.

12.2. Ибо Я был всегда, также и ты, и эти владыки народов,

И впредь все мы пребудем вовеки.

12.3. Разве был Я когда-то не-бывшим?

или ты? или эти владыки?

Так и в будущем все мы, Партха,

бытия своего не лишимся.

12.4. Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать.

12.5. Не было времени, когда бы не было меня, тебя или кого-то из этих правящих принцев. И никогда также не наступит время, когда мы прекратим своё существование.

12.6. Князи на землѣ не существовали. И никогда не престанемъ существовать.

12.7. Ибо поистине не было времени, когда бы я, или ты, или эти владыки земли не были; воистину не перестанем мы быть и в будущем.

12.8. Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари, и в будущем мы никогда не прекратим существование.

12.9. Тотъ часъ, когда совсѣмъ бы перестали

И ты, и я, и воины всѣ эти

Существовать, не придетъ никогда.

12.10. Дух вечен, и это, о Арджуна, значит,

Что нет для тебя и Меня прекращенья,
Ты вечен и эти цари, без сомненья.

12.11. Никогда не было так, чтобы эти цари, ты, или Я не существовали, также мы никогда не перестанем существовать в будущем.

12.12. Ибо вообще никогда не было такого времени, когда бы Я, или ты, или эти владыки народов не существовали. И, воистину, мы никогда не прекратим существовать и в будущем (т.е. никогда не перестанем жить).

12.13. Никогда не было так, чтобы Меня, тебя и всех этих царей не существовало. Точно так же, как мы существуем сейчас, так мы существовали и в прошлом, и продолжим свое бытие в будущем.

12.14. Ведь никогда не было так, чтобы не существовал Я, ты и эти цари. И в будущем бытие всех нас, конечно, не прервется.

12.15. Ибо, поистине, не было времени, когда Я, или ты, или эти владыки земли не существовали; воистину, не перестанем мы существовать и в будущем.

13.

13.1. Как в этом теле воплощенного [минуют] детство, юность, старость, так же [происходит] и обретение другого тела, — разумного это не смущает.

13.2. Как в этом теле сменяется детство на юность, зрелость и старость,

Так воплощённый сменяет тела; мудрец не смущается этим.

13.3. Словно детство, юность и старость

к воплощенному здесь приходят,

так приходит и новое тело:

мудреца этим не озадачить.

13.4. Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает.

13.5. Тот, кто воплощён, переживает телесное детство, юность и старость. Со временем он приобретает также другое тело. Это не нарушает душевное равновесие того, чей ум спокоен.

13.6. Душа какъ въ семъ смертномъ видѣ находитъ младенчество, юность и старость, такъ и въ будущемъ видѣ найдетъ она подобное. Кто твердо сему вѣритъ, тотъ не смущается ничѣмъ, что бы ему ни случилось.

13.7. Как живущий в теле переживает детство, юность и старость, также переходит он в другое тело. Сильный об этом не скорбит.

13.8. Как в этом теле воплощенная душа переходит из детства в юность, из юности в старость, так она переходит и в другое тело. Мудреца это не вводит в заблуждение.

13.9. Какъ въ жизни тѣла дѣтство, юность, старость,

Смѣняяся, проходятъ другь за другомъ,

Такъ духъ свои мѣняетъ воплощенья,

Изъ одного въ другое переходитъ.

Кто твердо вѣритъ въ неизмѣнность духа,

Того ничто земное не смущаетъ.

13.10. Дух в теле живет, ощущает рожденье,
И детство, и юность, и также старенье,
И старое тело затем покидает,
И в новом живет, и мудрец это знает.

13.11. Так же, как живое существо (Атма, джива, дживатма) получает тело ребёнка, тело юноши и тело старика на протяжении жизни, оно получает другое тело после смерти. Мудрых эти изменения не вводят в заблуждение

13.12. Подобно тому, как воплощенный (в одном теле) проживает детство, юность и старость, - точно так же покидает он одно тело и принимает другое. Зная это, мудрый (т.е. знающий сущность жизни и смерти) человек не заблуждается на сей счет.

13.13. Как воплощенное живое существо постепенно переходит из детского тела в зрелое, а затем в старческое, так и душа обретает другое тело после смерти. И мудрецы не обманываются подобными преобразованиями.

13.14. Как у воплощенного в этом теле (сменяют друг друга) детство, юность, старость, так (происходит и ) обретение другого тела. Утвердившийся (в мудрости) не заблуждается на счет этого.

13.15. Подобно тому, как живущий в теле переживает детство, зрелость и старость, — так же покидает он одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит.

14.

14.1. Соприкосновения с предметами, о сын Кунти, дают [ощущения] холода и жара, приятного и неприятного. Они приходят и уходят, непостоянные, переноси их, о Бхарата!

14.2. Касаниая плоти, Каунтея, приносят страдание, радость, жар, холод,

Непостоянны они: приходят – уходят; противостань им, Бхарата!

14.3. Лишь от внешних предметов бывают

зной и холод, страданье и радость;

но невечны они, преходящи:

равнодушен к ним будь, Арджуна.

14.4. О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым.

14.5. Арджуна, поскольку чувства взаимодействуют с объектами, ощущается жара и холод, возникает страдание и удовольствие. Эти ощущения приходят и уходят; они непостоянны. Терпеливо переноси их, великий Принц.

14.6. Чувствительность способностей производитъ жаръ и холодъ, удовольствіе и скорбь, которыя приходятъ и удаляются, и суть преходящи и непостоянны. Сноси ихъ терпѣливо, о сынъ Баратовъ!

14.7. Соприкосновения с материей бросают в холод и жар, доставляют наслаждение и страдание; эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают; выноси их мужественно, о Бхарата.

14.8. От чувственного восприятия, о сын Кунти, возникают ощущения жары и холода, счастья и несчастья. Они приходят и уходят, ибо непостоянны. Терпи их, о потомок Бхараты.

14.9. Лишь чувства пораждаютъ ощущенья.

И жаръ, и холодъ, радости и скорби

Приходятъ къ намъ и снова исчезаютъ:

Ихъ терпѣливо долженъ ты сносить.

14.10. Чрез тело мы холод и жар ощущаем,
Земные страданья и радости знаем,
Но знай, что и те, и другие не вечны,
Они исчезают, о друг мой сердечный.

14.11. Из соприкосновения чувств с объектами чувств возникают ощущения тепла, холода, боли и наслаждения. Они временны и непостоянны. Поэтому, о Арджуна, учись преодолевать их.

14.12. О сын Кунти, лишь соприкосновения органов чувств с материальными объектами порождают холод и жару, удовольствие и страдание и т.д.; эти ощущения то приходят, то уходят, - они непостоянны. И поэтому научись их терпеть, о Бхарата.

14.13. О сын Кунти, лишь соприкосновение чувств с их объектами порождает ощущения, такие как холод, жара, наслаждение и боль. Но эти следствия временны; они приходят и уходят. Поэтому, Бхарата, научись их терпеть.

14.14. Но соприкосновение с материей , о Каунтея, вызывает невечные , появляющиеся и исчезающие озузения холода и жары, удовольствия и страдания. Старайся переносить их стойко, потомок Бхараты.

14.15. Соприкосновение с материей, о Каунтея, бросает в холод и в жар, доставляет наслаждения и страдания: эти ощущения — преходящи, они налетают и исчезают. Выноси их мужественно, о Бхарата!

15.

15.1. Муж, коего они, о муж-бык, не совращают, одинаковый в страдании и удовольствии, разумный, достоин бессмертия.

15.2. Лишь человек, не колеблемый ими, тур-Бхарата,

В страдании, радости равный, стойкий, готов для бессмертья.

15.3. Только тот ведь, кто к ним безучастен,

кто в страданье и в радости ровен,

тот бессмертья достичь способен,

тот мудрец, о мой славный витязь.

15.4. О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения.

15.5. Фактически тот человек, который не гоняется за чувственными переживаниями и всегда остаётся уравновешенным в страдании и удовольствии, подходит для переживания бессмертия.

15.6. ибо мудрый мужъ не смущающійся ими, и для котораго скорбь и удовольствіе суть, едино, сотворенъ для безсмертія.

15.7. Тот, кого они [не колеблют], кто уравновешен в радости и горе и тверд, тот способен к бессмертию.

15.8. О лучший из людей, тот человек, который безучастен к этому, кто неизменен в счастье и горе, терпелив, – достоин бессмертия.

15.9. А духъ, что возвышается надъ тѣломъ,

Которому нѣтъ радости ни скорби,

Безсмертнымъ сотворенъ отъ вѣка.

15.10. И тот, для кого безразличны страданья
Земные, а также земные желанья,
Тот вечен.

15.11. Умиротворённый человек, не подверженный влиянию объектов чувств, ровно относящийся к боли и наслаждению, становится достойным достичь бессмертия, о Арджуна.

15.12. О благороднейший из людей! Знай, что воистину достоин бессмертия лишь тот мудрый человек, которого не выводят из равновесия ни т.н. страдания, ни т.н. радости(, ни что-либо еще).

15.13. О благороднейший из людей. Воистину достоин освобождения тот, кто благодаря непоколебимому благоразумию уравновешен в счастье и в горе, не обеспокоенный чувственными переживаниями.

15.14. О лучший из людей, тот человек, которого это не может поколебать, неизменный в наслаждении и страдании, стойкий, тот воистину достоин бессмертия.

15.15. Тот, кого они не мучают, о лучший из людей, кто уравновешен и стоек в радости и горе, — тот способен достичь Бессмертие.

16.

16.1. От He-Сущего не возникает бытие, не возникает небытие от Сущего. Предел обоих зрим для провидящих истину.

16.2. Небытие не причастно бытию, бытие небытию не причастно;

Граница того и другого ясна для постигших Правду.

16.3. То, что есть, никогда не исчезнет;

что не есть – никогда не возникнет;

этих двух состояний основу

ясно видят зрящие сущность.

16.4. Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности несуществующего [материального тела] и о неизменности вечного [души]. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого.

16.5. То, чего нет, никогда не было; а то, что есть, есть всегда. Эта истина относительно реального и нереального была открыта провидцами.

16.6. Существо только воображаемое не имѣетъ бытія; но дѣйствительное чуждо несуществованія. Проникающіе въ начала существъ, видятъ цѣль всякаго существа.

16.7. У нереального нет бытия; реальное не перестает быть; эту конечную истину постигли прозревшие в суть вещей.

16.8. У несуществующего нет бытия, у существующего нет небытия. Такое знание открыто для видящих истину.

16.9. Лишь только то, что чувствами своими

Мы создали, безслѣдно исчезаетъ,

Но смерть чужда всѣмъ истиннымъ вещамъ.

И отличаетъ вещь отъ представленья

Лишь мудрость тѣхъ, кто истину позналъ.

16.10. Асат для него проявленье,

А Сат есть отсутствие в Духе волненья

16.11. Невидимый Дух (сат, Атма) вечен, а видимый мир (включая физическое тело) преходящ. Провидцы, несомненно, осознают реальность этих двух начал

16.12. То, что нереально (т.е. невечно) - то не существовало, не существует и никогда не будет

существовать; реальное же (т.е. вечное) - всегда существовало, существует и всегда будет существовать. Так мудрецы способны распознавать природу преходящего и природу вечного (и, что самое главное, - различие между ними).

16.13. Всё, что подобно телу подвержено изменениям, не существует вечно, тогда как вечная душа постоянна и неразрушима. Так видящие истину охарактеризовали природу вечной реальности и временной иллюзии.

16.14. У не-сущего нет бытия, у сущего нет небытия. Таков вывод провидцев, рассмотревших обе категории.

16.15. Знай, что у временного, преходящего — нет истинного бытия; а у вечного, непреходящего — не бывает небытия! Всё это различают те, кто проникли в суть вещей и видят истину.

17.

17.1. Знай, что неуничтожимо То, чем все это проникнуто. Никто не способен уничтожить это нетленное.

17.2. Неуничтожимо То, чем этот мир распростёрт; постигни:

Непреходящее уничтожимым сделать никто не может.

17.3. То, чем весь этот мир пронизан,

разрушенью, знай, неподвластно;

это непреходящее, Партха,

уничтожить никто не может.

17.4. Знай же: то, чем пронизано материальное тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.

17.5. Знай, что вся эта огромная вселенная пронизана тем, кто неразрушим. Никто не может уничтожить то, что вечно и нетленно.

17.6. Научись, что сотворившій всѣ вещи невредимъ, и что никто не можетъ разрушить существа неисчерпаемаго

17.7. Знай, что То, Которым проникнуто все сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению то Нерушимое.

17.8. Знай, неразрушимо то, что все пронизывает. Никто не способен разрушить непреходящее.

17.9. Такъ знай же, принцъ, что духъ животворящій,

Причина жизни, вѣчно неизмѣненъ.

Ничто не можетъ въ мірѣ уничтожить

Предвѣчную основу бытія.