Да го. Переразвитие великого 2 страница
Сильная черта на втором [месте].
[...]
Раскаяние исчезнет.
Третья позиция, представляющая собою переход к внешней деятельности, в ситуации, где речь идет о соблюдении постоянства именно во внешней деятельности, может иметь своим дурным последствием нарушение советов, т.е. утрату своего постоянства — пребывание стойко на месте. Поэтому текст здесь звучит предупреждением:
Сильная черта на третьем [месте].
Не будешь постоянным в своих достоинствах*[933]z:\CorvDoc\infopedia2\shchu01\refer.htm - s922.
[И], может быть, попадешь с ними в неловкое положение.
Стойкость — к сожалению.
Одно из качеств охотника, которое для него совершенно необходимо, это выдержка и умение выждать. Только тогда он может рассчитывать добыть на охоте дичь. На четвертой позиции, которая является первой в триграмме, обозначающей действие, именно постоянство, т.е. выдержка, может быть утрачено. На языке охотника это может обозначать неудачную охоту. Все шансы здесь за то, что человек может потерять свое постоянство при первом переходе к реальной деятельности. Поэтому лаконичный образ «Книги перемен» здесь говорит:
Сильная черта на четвертом [месте].
На поле нет дичи.
Если на третьей позиции речь шла об утрате постоянства, то в пятой позиции, которая является самым интенсивным выявлением данной ситуации, постоянство достигнуто и существует во всей своей полноте. Но, с точки зрения китайской традиции, постоянство и пребывание на месте в доме является по преимуществу деятельностью жены, тогда как муж призван действовать вовне. Поэтому в данном тексте есть следующие указания:
Слабая черта на пятом [месте].
Будешь постоянным в своих достоинствах.
Стойкость.
Для жены — счастье.
Для мужа — несчастье.
Поскольку шестая позиция представляет собою конец данной ситуации и переход к следующей, постольку здесь основное качество, охарактеризованное в данной гексаграмме, т.е. постоянство, нарушается. Но это нарушение, собственно, не должно идти по линии утраты постоянства, ибо, как сказано было в начале данной гексаграммы, постоянство должно быть соблюдено в самой активной деятельности. Поэтому утрата постоянства, о которой говорит текст, может привести только к неблагоприятному исходу, вот почему в тексте сказано:
Наверху слабая черта.
Нарушенное постоянство.
Несчастье.
Дунь. Бегство
Если постоянство намечалось как свойство человека, который, исходя из синтеза всех своих предыдущих достижений, переходит к деятельности, то думать, что эта деятельность может наступить сразу после достижения синтеза, не приходится, ибо мир и деятельность человека гораздо сложнее, чем может показаться на первый взгляд. Существует известный момент, который разделяет готовность к действию и само действие. Этот момент, поскольку он существует, должен быть осознан, и ему «Книга перемен» посвящает особую гексаграмму. Если человек и способен к действию, и обладает всеми необходимыми для этого действия силами, то все же он должен поступать обдуманно. Для того чтобы поступать обдуманно, необходимо на некоторое время задержаться, т.е. «бежать» от возможной деятельности. Поэтому данная гексаграмма говорит о бегстве, об известном сознательном отходе от деятельности на время. Здесь происходит нечто подобное тому, когда мы предварительно отступаем на несколько шагов назад перед тем, как прыгнуть с разбега. Если абстрагированно рассматривать момент этой задержки, то естественно, что в нем, в его пределах, никакая деятельность крупного размаха невозможна. Поэтому лишь малому, лишь тому, кто действует в малом, здесь может быть предсказана благоприятность исхода его ситуации. Вот почему текст здесь говорит:
Бегство.
Свершение.
Малому — благоприятна стойкость.
Как в шестой черте намечается переход к следующей гексаграмме, т.е. к следующей ситуации в жизни, так первая черта является своего рода реминисценцией — воспоминанием предыдущей ситуации. Это воспоминание символически выражено в образе хвоста. Предыдущая ситуация была охарактеризована отчасти и деятельностью. Здесь, если в момент необходимости воздержаться от действия воспоминания о предыдущей ситуации по инерции будет продолжаться какая-то деятельность («хвост»), то благоприятного исхода не может быть. Здесь важнее всего стойко пребывать на том месте, на котором данная ситуация застает человека в жизни. Лишь постепенно может развиваться дальше эта ситуация, перейдя в следующую, и лишь постепенно человек может получить возможность действовать. В этом смысле приходится понимать:
В начале слабая черта.
При бегстве — хвост в опасности.
Не надо, чтобы предстояло куда-нибудь выступать.
При рассмотрении пятой черты второй гексаграммы уже указывалась символика желтого цвета, цвета середины. Здесь, на второй позиции, позиции центральной для нижней триграммы, совершенно естественно появляется желтый цвет. Далее, эта вторая позиция занята слабой чертой, которая символизирует податливость, мягкость, а эти качества по символике животных в «Книге перемен» выражены коровой. Поэтому для того, чтобы бегущего удержать на месте, т.е. помочь человеку воздержаться от деятельности, здесь нужно качество пребывания в середине, т.е. недействия. Поэтому и текст говорит:
Слабая черта на втором [месте].
[Чтобы] удержать [бегущего], нужна кожа желтой коровы.
[Тогда] никто не сможет выпустить его.
Кризис, характерный для третьей позиции, здесь понимается несколько своеобразно. В общем для данной ситуации необходимо пребывание на месте, бегство от деятельности. Но в переводе на язык ситуации кризиса это бегство может быть рассмотрено как известная обуза, как то именно, что вызывает само бегство, т.е. данное качество переходит в свою противоположность. Само собою, в этом состоянии невозможно предпринять какую-либо широкую общественную деятельность. Поэтому здесь может привести к благоприятному исходу только ограничение себя, действия в пределах своей вотчины, своего дома. Таким образом, связанный своим бегством беглец невольно попадает в опасное положение, и ему лучше не выходить никуда за пределы своих, может быть, и ограниченных владений. Это выражено в тексте так:
Сильная черта на третьем [месте].
Связанному беглецу будет болезнь, опасность.
Держащему слуг и служанок — счастье.
Четвертая позиция стоит в соответствии с первой. Основные качества, необходимые для данной ситуации, развиваются при правильном соблюдении того совета, который дается в первой. Поэтому на четвертой позиции, где есть поддержка от того человека, который символизирован первой чертой, можно ожидать благоприятный исход. Но для этого надо уметь самому остановиться и остановиться как раз тогда, когда налицо вся полнота творческих сил, а то, что здесь эта полнота творческих сил есть, символизировано верхней триграммой Творчество, которая начинается четвертой чертой. На такое самоограничение способен лишь человек большой внутренней культуры и большой воли. Человеку рядовому, само собой, такое ограничение невозможно. Вот почему текст говорит здесь:
Сильная черта на четвертом [месте].
Хорошее бегство.
Благородному человеку — счастье.
Ничтожному человеку — несчастье.
В пятой черте символизируется обыкновенно максимальное проявление данной ситуации вовне, но именно здесь внешняя деятельность вся сводится к отходу от проявления вовне, к тому, чтобы не проявлять все свои лучшие силы вовне. Поэтому здесь можно говорить о том бегстве, которое вполне удовлетворено, о том бегстве, которое может быть с этой точки зрения признано счастливым. В нем, само собой, необходима полная стойкость. Поэтому в тексте говорится:
Сильная черта на пятом [месте].
Счастливое бегство.
Стойкость — к счастью.
Последняя позиция, представляя собою отрыв от всей ситуации, может быть символизирована неким полетом. Поскольку в ней намечаются определенные качества данной позиции, постольку ее можно рассматривать как бегство от самого бегства, т.е. переход к деятельности. Здесь он вполне уместен. Поэтому краткий текст говорит:
Наверху сильная черта.
Летящее бегство.
Ничего неблагоприятного.
[№34] Да чжуан. Мощь великого (Великая мощь)
За время предыдущего периода человек может выработать все силы, которые нужны ему для дальнейшей деятельности. Весь смысл этой временной задержки в деятельности, которая была намечена в предыдущем, состоит именно в том, чтобы в спокойствии выработать возможно большую силу, необходимую для какого-нибудь крупного дела, которое может быть осуществлено в дальнейшем. Во время этого спокойствия вырабатывается великая мощь, которая является темой данной ситуации, но при этом всегда надо иметь в виду, что великая мощь может быть только тогда, когда человек не полагается исключительно на одного себя, а действует совместно с коллективом. В этом отношении нужно с полной стойкостью соблюдать свои связи с окружающими людьми. Поэтому весьма краткий текст говорит:
Мощь великого.
Благоприятна стойкость.
В общем вступлении мы уже указали на стойкость. Здесь для дальнейшего рассмотрения нужно принять во внимание, что «стойкость» (чжэн) интерпретируется постоянно и как правота. И именно с этим значением правоты, верности приходится здесь считаться. Для понимания образа данной черты необходимо вспомнить то, что говорилось в 32-й гексаграмме относительно символики тела в «Книге перемен». В первый момент проявления великой мощи, о которой говорит данная ситуация, прежде всего необходимо принять во внимание, что стойкость (она же — правота) должна быть понята как объективная правота, как та, которая подтверждена всем окружением человека. Ибо если бы, наоборот, человек рассчитывал на стойкость как на свое собственное качество, он впал бы в ошибку так же, как впал бы в ошибку, если бы успокоил себя тем, что мощь его велика. Поэтому всякое выступление к деятельности здесь еще не может быть благоприятным, ибо на данной ступени, ступени первого момента ситуации мощи великого, нужно только собрать силы к развитию данной ситуации по дальнейшим этапам. Поэтому текст «Книги перемен» говорит здесь:
В начале сильная черта.
Мощь в пальцах ног.
Поход — к несчастью.
[Так] будет подлинно.
Стойкость, понимаемая как правота, является в данной ситуации подлинным внутренним качеством находящегося в ней лица. Именно на второй позиции мы всегда встречаем максимальное выражение внутренних качеств. Поэтому лаконичный текст здесь только напоминает:
Сильная черта на втором [месте].
Стойкость — к счастью.
Третья позиция как позиция кризиса характеризуется тем, что за деятельность человек берется, не обладая достаточным количеством сил. Хотя здесь в ситуации мощи великого предполагается наличие больших сил, однако подлинно большие силы у человека могут быть лишь в том случае, если он опирается на окружение, т.е. если он в этическом плане связан с другими людьми и с их деятельностью. Поскольку третья черта представляет собой замыкание в себе как противоположность выхода возне, постольку не сможет здесь человек рассчитывать на поддержку окружающих его людей. Если бы он все же стал действовать вопреки нормальной ситуации, то проявил бы себя как человек, лишенный этических качеств, т.е. неблагородный человек. И все же, если бы такой человек стал действовать, то настойчивость его в этом действии была бы ужасной. И это «Книга перемен» выражает в образе, полном юмора:
Сильная черта на третьем [месте].
Ничтожному человеку придется быть мощным.
Благородному человеку придется погибнуть.
Стойкость — ужасна.
[Когда] козел бодает изгородь, [в ней]
застрянут его рога.
Для того чтобы понять афоризм данной черты, необходимо вспомнить, из чего состоит данная гексаграмма. В ней внизу (внутри) триграмма Творчество, т.е. творческие силы, которыми полна внутренняя жизнь человека; вверху (вовне) — триграмма Молния, т.е. активнейшая деятельность. Само по себе творчество, поскольку оно только внутри, может быть понято как творчество в потенциальном состоянии. Верхняя же триграмма действия характеризует уже проявления этой творческой мощи вовне. Поэтому символизируемый нижней чертой верхней триграммы первый выход вовне обусловлен самой ситуацией, выраженной в образе пробитой изгороди, которую можно понять, лишь сопоставив ее с образом предыдущего афоризма. Здесь имеется в виду выход к деятельности большого размаха. Такая деятельность может охватить большие пространства. Поэтому появляется образ колесницы как средства передвижения. И в этом стремлении к действию вовне должна быть соблюдена полная стойкость, которая в данном контексте понимается и как правота этого действия. В тексте мы здесь читаем:
Сильная черта на четвертом [месте].
<2> Изгородь пробита.
[В ней] не застрянешь.
Мощь — в осях большой колесницы.
<1> Стойкость — к счастью.
Раскаяние исчезнет.
На третьей позиции встретился образ козла, бодающего изгородь. Этот козел — символ необузданной силы, которая бросается к внешней деятельности, не соразмерившись с препятствием. Поскольку пятая позиция представляет собою самое гармоничное проявление вовне качеств данной ситуации, постольку качества, символизируемые этим козлом, должны быть здесь отражены. Более того, они должны отойти от человека настолько и быть заменены своей противоположностью, что должно наступить исправление совершенных прежде ошибок. Вот почему текст говорит здесь:
Слабая черта на пятом [месте].
Утратишь козла [даже] в легких [обстоятельствах].
Раскаяния не будет.
Параллельно с мощью, о которой говорилось в данной гексаграмме, в ней говорилось и о стремлении проявить эту мощь. В момент переразвития, который символизируется верхней чертой, положительное качество, т.е. мощность, отступает на задний план, и необдуманный поступок, и стремление к проявлению вовне без достаточных сил выступают как характеристика данного момента. Но если на третьей позиции, которая представляет собою лишь переход к внешней деятельности, это уже приводило к неблагоприятным результатам, то здесь это качество может привести к совершенно безвыходному положению. Собственно говоря, здесь нельзя ожидать ничего благоприятного. Но если человек в этих самых неблагоприятных условиях будет ими спровоцирован на напряжение своих сил, а тем самым и на развитие их, то, в конце концов, он может найти благоприятный выход из создавшегося положения. Эта мысль выражена в тексте в следующих образах:
Наверху слабая черта.
Козел бодает изгородь и не может отступить,
не может и продвинуться.
Ничего благоприятного.
[Но если будет] трудно, то [будет и] счастье.
Цзинь. Восход
Образ, данный в этой гексаграмме, расшифровывается из образов триграмм, ее составляющих. Здесь внизу триграмма Кунь, обозначающая землю, а наверху Сияние, которое иногда интерпретируется как солнце, т.е. перед нами картина солнца, восходящего над землей, что обозначается и самим названием гексаграммы, которое мы переводим соответственно с этим словом — Восход. Если сопоставить эту гексаграмму с предыдущими, то намечается следующая линия развития ситуации. Нужно начать с 31-й гексаграммы, которая представляет собой синтез всех приобретенных ранее качеств и сил в их полном слиянии, в браке. Дальше говорилось о необходимости подчинения этих сил какому-нибудь постоянному закону, после чего этот постоянный закон должен быть проверен и углублен в уединении человека, на время отошедшего от деятельности. Это уединение приводит к развитию в человеке той великой мощи, которая в дальнейшем может гарантировать благоприятную деятельность вовне. Только после всех этих ситуаций может, наконец, появиться та, которая представляет собою реальный выход вовне, символизированный в образе солнца, восходящего над землей.
Но, как было видно из комментариев предыдущих гексаграмм, в таком выходе вовне совершенно необходимо направлять свою деятельность не только на пользу самому себе, но и окружающим людям. Здесь больше, чем где бы то ни было, должна проявиться полная щедрость. Как солнце щедро раздает свои лучи всему окружению, так и деятельность человека должна быть направлена на пользу всем окружающим его людям. Так деятельность может быть расшифрована, конечно, в различных масштабах, ибо окружение человека может простираться на большее или меньшее количество людей. Но Оу-и здесь говорит даже о развитии щедрости до космических размеров. Однако это на совести данного комментатора, ибо текст в «Книге перемен», сложившийся в конкретных условиях раннего феодального общества в Китае, выразил это в образах, не имеющих еще отношения к космическому размаху мыслей, которые характеризуют указанного комментатора. В тексте мысли выражены следующим образом:
Восход.
Сиятельному князю надо жаловать коней в
великом обилии и в круговороте дня
трижды принимать [подданных].
На первой позиции, где еще только начинается данный процесс, выступление вовне, восход еще не намечен с полной очевидностью. Он до известной степени еще нерешителен, так что иногда напоминает даже отступление. Поэтому возможно, что менее чуткие люди не смогут заметить самого выступления. И поэтому человек, который охарактеризован в данной ситуации, может и не встретить доверия со стороны окружающих. Однако он должен научиться смотреть на такое непризнание своего восхода со стороны окружающих как на нечто само собой понятное и отнестись к окружающим с полным великодушием. Тогда минет данная ситуация, и человек все же получит возможность блестящего проявления деятельности своей вовне. Поэтому текст говорит (незначительные расхождения по сравнению с переводом, данным выше, объясняются тем, что здесь — интерпретация с точки зрения Оу-и):
В начале слабая черта.
[Если], выдвигаясь и отступая, [пребудешь в]
стойкости, [будет] счастье.
Не будет доверия.
[Но если отнесешься к этому] великодушно,
[то] хулы не будет.
Вторая позиция как апогей внутреннего развития гексаграммы указывает на пребывание человека в самом себе. Для такого человека, который находится в ситуации восхода, пребывание только в себе неразрывно связано с некоторой подавленностью. Однако, поняв, что эта подавленность является временным состоянием, человек может продолжать стойко стремиться к своему восходу. Во всяком случае, его стойкость, в конце концов, приведет к благоприятному исходу, и это особенно потому, что здесь человек может рассчитывать на поддержку извне. По символике «Книги перемен» эта поддержка может исходить из того, кто обозначен пятой позицией данной гексаграммы. Поскольку пятая позиция здесь занята слабой чертой, которая характеризует женщину, и поскольку пятая позиция в социальном разрезе символизирует государя (слово «вождь» в филологическом переводе восстановлено палеографически, здесь дается более позднее понимание слова), постольку здесь говорится о поддержке матери царя. В тексте это выражено в следующих словах:
Слабая черта на втором [месте].
[Если] в выдвижении и в подавленности
[пребудешь] стойким, [то будет] счастье.
Обретешь такую великую милость от матери твоего царя.
Если в большинстве случаев третья позиция связана с кризисом, предшествующим выходу вовне, то здесь, где вся ситуация представляет собой выход вовне, третья позиция лишена своей характерной черты — кризиса как чего-то отрицательного. Наоборот, наконец, выступает такое проявление человека во внешнем, которое воспринимается окружающими его людьми, и поэтому-то доверие со стороны других людей, которое не оказали человеку, стоящему в данной ситуации на первой позиции, здесь наличествует полностью. Поэтому текст говорит только:
Слабая черта на третьем [месте].
Доверие многих.
Раскаяние исчезнет.
Ошибка, которая может быть совершена на четвертой позиции, состоит в следующем. Четвертая позиция — лишь подготовительная к пятой, ибо центр гексаграммы — в пятой. Четвертая позиция поэтому при ошибочном использовании ее может стать чем-то вроде подделки, замены настоящего ненастоящим. Это выражено в образе хомяка. Между прочим, Оу-и, чтобы сделать этот экзотический образ понятным, рассказывает следующее:
«Некогда я, только что прибыв в область Минь, увидел человека, продававшего белого зайца. Люди, споря друг с другом, хотели купить его за 100 золотых монет, но это им не удавалось. Купец выкормил очень много зайцев, и тогда цена на них постепенно упала до одной денежки с чем-то. Любители странностей попробовали убить их и сварить, но они были так зловонны, что есть их было нельзя. И стало так, что ни один человек не покупал их. Можно сказать, что это не белый заяц, а просто хомяк. Увы! По существу, он — ничтожная крыса, и обманным порядком ему было присуждено имя белого зайца. Это значит, что он, не имея нужных достоинств, занял высокое место. Так и с людьми такого рода».
После этого рассказа, может быть, нам не покажется странным образ, данный в тексте:
Сильная черта на четвертом [месте].
[Если] выдвинешься, как хомяк, [то] стойкость будет ужасна.
Пятая черта, представляя собою самое совершенное проявление вовне, больше всего ассоциируется с тем образом, который дан в символике триграмм, составляющих данную гексаграмму. Это солнце, взошедшее над землей, так полно сил и так щедро, что никакая утрата и никакое приобретение не могут его огорчить. И человек, занимающий данную позицию, исправляя все ошибки, допущенные им в прошлом, в полной щедрости дает свои силы окружению. В тексте это отражено в следующих словах:
Слабая черта на пятом [месте].
Раскаяние исчезнет.
Не принимай близко к сердцу ни утрату, ни приобретение.
Выступление — к счастью.
Ничего неблагоприятного.
Поскольку третья черта верхней триграммы, сильная (как максимальное проявление этого сияния вовне), больше всего характеризует качество сияния, постольку в общем неблагоприятная шестая позиция здесь лишена этого качества. Но это лишь внешнее проявление сияния, совершенно лишенное существа, как нечто самое крайнее, наиболее вышедшее вовне, оно выражено в образе рогов. Они могут быть проявлением вовне, но только внешним проявлением. И вот здесь дан образ ясности вовне при отсутствии ясности внутри. Поэтому сил, присутствующих у человека, здесь может хватить, конечно, на какое-нибудь дело, но оно не столь велико, сколь велико дело щедрости, выраженное на предыдущей позиции. Все же в общем благоприятный характер данной позиции (конечно, только в контексте данной гексаграммы) выражен в тексте так:
Наверху сильная черта.
Выставляй свои рога лишь для того, чтобы покарать [свой] город.
[Это положение] ужасно, [но оно] — к счастью.
Хулы не будет.
Стойкость — к сожалению.
Мин и. Поражение света
При чтении «Книги перемен» нетрудно заметить, что гексаграммы следуют друг за другом по противоположности. Так, если первая гексаграмма сплоить состояла из сильных черт и обозначала чистое творчество, то вторая гексаграмма состояла только из слабых черт и представляла чистое исполнение. Предыдущая гексаграмма была изображением солнца, восходящего над землей, а эта, 36-я, гексаграмма представляет собою образ солнца, опустившегося под землю. Этим, собственно говоря, указывается на следующий момент: на умение не только выступать, но также в нужную минуту отступить, ибо если бы человек только выступал вовне, то был бы нарушен правильный ритм деятельности человека, перед нами была бы угроза поражения его сияния. Поэтому данная ситуация носит название Поражение света. Здесь свет должен опуститься во тьму, в толщу земли. Кроме того, существует еще другая интерпретация названия гексаграммы, ибо второе из слов, обозначающих ее, обозначает также варвара. Если исходить из этого значения, то название Мин и может быть переведено — «Просвещение варваров», т.е. нисхождение с культурной высоты большого уровня к людям низкой культуры. Оба варианта существуют в комментаторской литературе, хотя Оу-и настаивает только на первом. При таком нисхождении человек, естественно, встречает трудности. Но именно в трудностях, в частности в потускнении, он должен пребывать стойким, т.е. всегда выступать, исходя из своей правоты. Поэтому и краткий текст говорит здесь:
Поражение света.
Благоприятна в трудностях стойкость.
Поскольку исходной позицией для данной ситуации было восхождение света, т.е. солнца, на его высоты, постольку первая позиция данной гексаграммы начинает с образа полета, ибо с высот своих свет здесь опускается вниз. Эта гексаграмма является образом поражения света. Поэтому здесь лучше не действовать для самого себя. Здесь нужно иметь мужество на прекращение своего восхождения, и нужно иметь мужество на то, чтобы в своих действиях, направленных на пользу другим людям, переносить лишения, ибо именно в преодолении трудностей может быть достигнуто то, что является целью деятельности данной ситуации. Только при деятельности, направленной таким образом, человек может рассчитывать на то, что лицо, стоящее выше его, обратит на него внимание. Поэтому текст говорит здесь:
В начале сильная черта.
Поражение света.
У него в полете опускаются крылья.
Благородный человек в пути три дня не ест,
[но ему] есть, куда выступить, [и его]
господин будет говорить [о нем].
Поражение, которое характерно для данной ситуации, начинает действовать все дальше и дальше. И нужна очень большая мощь того, кто оказывает поддержку, чтобы ситуация имела благоприятный исход. Лошадь в символике животных по «Книге перемен» обозначает большую мощь, активную силу. Поэтому в тексте мы читаем:
Слабая черта на втором [месте].
Поражение света.
[Он] поражен в левое бедро.
Нужна поддержка мощная, [как] конь.
Счастье.
В древних китайских воззрениях юг рассматривался не как область, наиболее озаренная солнечным светом, но, ввиду динамичности этого мировоззрения, как область, где солнце начинает постепенно клониться к закату. Поэтому третья позиция, где больше всего дает себя чувствовать общая характеристика данной ситуации, — поражение света — дает образ именно южной охоты. Но в это время может быть победа над большим злом, ибо свет, вознесенный над землей, здесь нисходит обратно к земле для того, чтобы озарить отставших, т.е. уничтожить их зло незнания. Конечно, при таком нисхождении человек может отойти от своего собственного величия, в известном смысле утерять его, но именно об этом он не должен печалиться, ибо такова его миссия — нисхождение к отставшим. Эти мысли выражены в тексте следующим образом:
Сильная черта на третьем [месте].
Свет поражен на южной охоте.
[Но будет] получена его большая голова.
Нельзя болеть о стойкости.
Настроение самоотдачи, жертвенного отхода от своей высоты очень сильно чувствуется в афоризме четвертой черты. Здесь из своего собственного бытия человек уже выходит к иному. Ибо начинается уже верхняя, т.е. внешняя, триграмма. Это — настроение человека, покидающего свое, присущее ему место. И оно все пронизано чувством поражения света. Это поражение касается самой середины и глубины, выражено в образе левой части живота. Поэтому в тексте написано следующее:
Слабая черта на четвертом [месте].
[Поражение] вонзится в левую [часть] живота.
Сохранишь чувство*[934]z:\CorvDoc\infopedia2\shchu01\refer.htm - s923 поражения света, когда
выйдешь за ворота [дома] и двора.
В арсенале китайских национальных героев есть знаменитый царедворец Цзи-цзы. Это — человек, живший в XI в. до н.э., если верить традиции, и бывший главным советником при дворе тогдашнего царя. В это время произошла смена династий. Цзи-цзы, несмотря на то что правитель новой династии всячески старался его как человека, достигшего искусства в управлении государством, склонить на свою сторону, все же предпочел удалиться от всякой политической деятельности и, как говорит предание, поселился на краю страны, где-то на территории современной Кореи. Он предпочел полное уединение и жизнь среди людей чужой и менее развитой культуры службе тому, кого считал узурпатором. Предание говорит о том, что он написал так называемый «Великий план» («Хун фань»), произведение, впоследствии получившее весьма широкую известность. Даже для нас эти первые зачатки философствования в Китае (хотя вряд ли верно авторство Цзи-цзы) представляют большой интерес. И китайские авторы рассматривают Цзи-цзы как образ человека, отошедшего сознательно от своей возможной славы, отдавшего свои знания менее развитым людям, но тем не менее впоследствии прославленного и вознесенного на высоту. Пятая позиция представляет собой максимальное выражение данной ситуации в целом*[935]z:\CorvDoc\infopedia2\shchu01\refer.htm - s924. Поэтому здесь выявлен образ, связанный с именем Цзи-цзы. (Относительно иной интерпретации слова «Цзи-цзы» — в значении «его сын» — см. выше, гл. II первой части.) Текст говорит здесь:
Слабая черта на пятом [месте].
Поражение света Цзи-цзы.
Благоприятна стойкость.
Окончательное завершение процесса приводит к тому, что все силы света, которые были приобретены в предыдущей ситуации, здесь должны померкнуть. Тут только возможно воспоминание того, что было в прошлом славой данного человека, но именно здесь возможно самое интенсивное сопоставление того, что было достигнуто в прошлом, и того, к чему привела необходимость в настоящем. Поэтому текст говорит:
Наверху слабая черта.