Глава III. Философия средневековой Европы

Хронологически эпоха средневековья охватывает период с V по XV вв.

Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение философской мысли было пронизано проблемами религии.

"Философия - служанка богословия" - таково было распространенное мнение образованных кругов средневековой Европы. Нельзя забывать и то, что большинство ученых были представителями духовенства, а монастыри являлись очагами культуры и науки. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания.

Основные проблемы философии этого времени носили следующий характер: Сотворен ли мир Богом или существует от века? Постижимы ли воля и намерения Бога? Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость? Если Бог есть истина, добро и красота, то откуда в мире зло и почему Творец его терпит?

Если выделять основные черты средневековой философии, то они будут следующими:

- Ей был свойственен традиционализм. Библия в глазах ученых и в массовом сознании была самым древним, самым истинным произведением в мире. Кроме того, это была не просто "Книга книг", но и боговдохновенное произведение, слово Бога.

- Особое значение приобрела экзегетика - искусство правильного толкования Библии. Соответственно и вся философия была "экзегетична" в своих формах. Это означает, что очень большое внимание уделялось тексту произведения, способам его толкования.

- Философии средневековья была присуща тенденция к назидательству, учительству. Главное качество средневекового учителя - энциклопедичность, подкрепленная виртуозным знанием текста Святого Писания и правил формальной логики Аристотеля для дальнейших выводов из священных книг.

В целом философия средневековья была по духу оптимистична, она чуждалась античного разъедающего душу скептицизма и агностицизма. Конечно, Бог не был постижим средствами интеллекта, но его указания и пути могли быть поняты через веру, путем озарения.

При всей внутренней цельности средневековой философии в ней четко выделяются этапы патристики и схоластики. Вершина патристики (patros - отцы церкви) - Августин Блаженный (354-430 гг.), идеи которого определили развитие европейской философии. Фома Аквинский (1223-1274 гг.) - пик средневековой схоластики (shola - школа). В патристики происходит интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, на этапе схоластики - систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля.

Главным вопросом, которым занимались схоластики, был вопрос об отношении знания к вере.

Схоластики исходили из тезиса о первенстве и главенстве веры над разумом. Однако обсуждение религиозных догматов вело к постановке философских вопросов. Важнейшим из них был вопрос о соотношении общегои единичного. В истории философии спор по этому вопросу известен как спор об «универсалиях». Основных ответов на это соотношение было два. Первый состоял в утверждении, что «универсалии» (общее) существует реально, независимо от человеческой мысли. Взгляд этот получил название «реализм». Второй ответ состоял в утверждении, что «универсалии» не существуют реально независимо от человека. Они только общие имена. Согласно этому учению «человек вообще» не существует. Реально существуют только отдельные люди. Взгляд этот получил название «номинализма» (от лат. nomena – имена).

Ярким представителем реализма был Ансельм Кентерберийский (1033-1109). У него реализм принял крайнюю форму: по его мысли понятия добра, истины, справедливости существуют как таковые, реально и вне отдельных поступков, которые характеризуются как добрые и справедливые. Наряду с крайним реализмом у Ансельма было стремление доказать при помощи разума догмат о существовании бога. Он утверждал, что из понятия безусловно совершенного существа, содержащегося в нашем сознании, с логической необходимостью вытекает, что бог существует. Это доказательство бытия бога получило название онтологического аргумента.

Наиболее известным представителем номинализма был французский мыслитель Пьер Абеляр (1079-1142). По учению Абеляра, вера ставилась в зависимость от разума. Не «священное писание» должно служить критериям и гарантией истинности достижения разума, а разум должен служить гарантией для откровения. Разум дает достаточные средства, чтобы раскрыть всё содержание религиозной истины и дать правильный ответ на вопрос, заслуживает данная религиозная догма веры или не заслуживает.

Критикуя представителей номинализма и опираясь на произведения Аристотеля, Абеляр указывал, что общее понятие не может существовать вне конкретных вещей. Общее понятия – не особые субстанции, существующие вне телесного мира, но они не существуют и в самих вещах. Смысл всякого общего понятия заключен не в самом слове, но и в том значении, которое это слово имеет. Общее коренится в значении или смысле слова, т.е. в том, что посредством слова высказывается о многом. Насколько учение Абеляра расходилось с официальной церковной догматикой, можно судить хотя бы потому, что Суассонский собор в 1121 г. осудил это учение как еретическое.

Крупнейшим представителем средневековой патристики был Августин Аврелий (354-430 гг.).

Наследие Аврелия Августина огромно. Основными трудами Августина признаны "О троице", "О граде Божьем", "Исповедь". В своей философии он опирался на наследие Платона.

Как ортодоксальный христианин, Августин считал, что Бог сотворил мир из ничего, т.е. Он сотворил не только порядок и устройство в мире, но и саму субстанцию (первоматерию). Бог сотворил и время, которое не существовало до Творца. Сам Бог находится вне времени. Он имеет только "сегодня". "Сегодня" Бога - это вечность. Человек же имеет прошлое, настоящее, будущее. Само время есть человеческое понятие, наш ум имеет способность разлагать события на "до", "сейчас", "после". Для человека настоящее распадается, по мысли Августина, на "настоящее прошлого" (память), "настоящее настоящего" (созерцание человека), "настоящее будущего" (надежды, упование человека). Таким образом, время существует в уме человека, который вспоминает, созерцает, ожидает.

С идеей субъективности времени у Августина тесно связана идея истории. История, считал философ, определяется божественным провидением, она имеет направленность, вектор движения. Движение истории выражается течением ее от "земного града" к "граду Божиему". История заканчивается вторым пришествием Христа, который будет судить народы и каждого человека отдельно, за грехи.

Большое место в философии Августина заняли проблемы личности человека, его свободы, воли, разума. Человек стремится к Богу, потому что в Нем он находит любовь, покой, благодать. Воля человека позволяет ему подражать в жизни тому, кого он почитает - Христу. Поэтому воля и вера, ведущие человека по жизни, гораздо выше ума, который часто оторван от жизни, склонен к ошибкам, недостоверен. Истину надо искать в Боге, а не в науках. Разум подкрепляет положение веры, но сам истину найти не может. Истины разума ограничены, неполны.

Человеческая личность свободна выбирать между добром и злом. Зло - это недостаток добра. Зло коренится в человеческой природе. Бог не виновен в существовании зла. Он творец гармонии добра и благодати. Человек в учении Августина не просто "раб Божий", он - личность, связанная с Богом. Человек - подобие Бога, значит может обладать волей, направлять ее во спасение или к отчаянию, к вере или к безверию. Впервые было сказано отчетливо об уникальности, ценности и свободе любой личности, ее ответственности перед людьми и Богом за свои поступки.

Этап схоластики (IX-XVI вв.) с точки зрения развития философии выглядит более изощренным, развитым. Основные догмы и положения религии уже разработаны, они шлифуются, изучаются. Сам термин (схоластика) обозначает «школьную, учебную» философию, преподававшуюся в университетах и школах. Схоластическая философия в лице ее великих представителей (Эриугена, Альберт Великий, Фома Аквинский, Росцеллин, Абеляр, Ансельм Кентерберийский) продолжала поднятые патристикой философские проблемы. Однако эти проблемы носили несколько иной характер по методу и содержанию. На первый план выходит проблема отношения разума и веры, религии и науки. Проблема соотношения общего и единичного тоже занимала много места. Она была связана с догмой о «Троице» и решалась с позиции «номинализма» (общее существует только в имени или в уме, реально существуют единичные вещи) или с позиции «реализма» (общее существует реально в виде некой сущности). Схоластическая философия ставила задачу постижения сущности христианского учения не только верою, но на рациональной основе еще и наукой – философией.

С именем Фомы Аквинского связан широкий комплекс проблем, в центре которых - соотношение религии и философии, веры и знания.

Знаменитые работы Ф. Аквинского: "Сумма теологии", "О сущем и сущности" и др.

Фома понимал, что философия Платона, которой придерживался Августин, в известных условиях могла привести к противопоставлению духа и природы. Здесь дух не просто выше природы, он отрицает природу как злое начало. Дух - все, тело - ничто. Небесные тела правят жизнью людей, а "логос" Платона превращался в единый общий разум, в котором сливаются, и к которому стремятся единичные сознания души людей. Такая позиция вела к отрицанию личного бессмертия и к идее переселения душ, что противоречило христианству.

Но критиковать Платона можно было, опираясь на не менее значимый авторитет. Поэтому Аквинский обращается к Аристотелю как первому и наиболее глубокому критику теории идей Платона. В своем учении Аквинский соединил Платона и Аристотеля. Здравый смысл, апология чувственности в познании истины, фактическое признание науки как пути к истине (кроме пути веры) - в этом было прогрессивное значение Ф. Аквинского. Фома утверждал, что человека надо изучать целиком, т.е. в единстве души и тела. Он говорил, что труп (тело) это не человек, но и привидение (дух), тоже не человек. Человек - это личность, а личность ведома Богом к блаженству. Природа - не злое, а доброе начало. Природу создал Бог. Поэтому надо жить в реальном мире, в единстве с природой и стремиться к земному (а не только к райскому) блаженству. И это не противоречит учению Христа, а вытекает из Евангелия. Если вера станет слишком неземной, она выдохнется, превратится в нежизненную идею.

Чтобы этого не произошло, вере следует потесниться и дать место разуму с его земным чувственным основанием. К Богу и пониманию ценностей можно прийти и путем разума.

Вся философия Фомы начинается с категории бытия, обозначающей все, что есть, и все, что может быть. Бытие есть, и оно есть истина. Вещи могут меняться, однако сущее не меняется, оно просто приобретает другие формы. Например, вода становится паром и льдом. По сути, это одно и то же, но по форме - различное. Однако все вещи - это часть чего-то полного, целого, какой-то предельной полноты бытия.

Такая предельная полнота бытия есть Бог. Бог - конечная реальность, его силы постоянно в действии. Сам Фома считал, что Бог сотворил мир; но допускал мысль, что мир безначален и бесконечен. Аквинский выдвигает новые доказательства бытия Бога. Так как мы видим, что все изменяется, движется, стремится к более полному бытию, то логично предположить, что если есть движение, то есть и его цель. В бытии мы воочию видим силу (потенцию), которая стремится достичь некой цели, следовательно, эта цель уже есть, она уже кем-то или чем-то поставлена. Если есть цель и стремление ее достичь, значит есть и носитель цели. Ведь не бывает стремления без стремящегося, как шутки без шутника, как чувства без чувствующего. Кто же может быть носителем такой цели, если не Бог?

И, наконец, Фома Аквинский по-своему решает спор средневековых номиналистов и реалистов о реальности общих понятий: общее существует вполне реально, но не в уме и не в виде идей Платона. Общее - в Боге. Моменты же общего могут быть найдены в любой вещи, так, как вещи причастны бытию. И то, что единичные вещи есть, т.е. существуют, связывает их в общее целое. Другого общего, кроме Бога и связи единичных вещей через бытие, нет.

Творчество Фомы Аквинского было обусловлено тем в ХIII веке, что в Европе усилился интерес как к античной философии вообще, так и к философии Аристотеля в частности. В 1209 г. синод французских епископов в Париже накладывает запрет на изучение трудов Аристотеля. В 1215 году выходит второй запрет преподавания аристотелизма в Парижском университете. Запреты результатов не давали. Тогда церковь поставила задачу иначе - приспособить аристотелизм к теологии. В 1259 году папа Урбан IV вызвал в Рим монаха Фому, которому и поручил дать трактовку аристотелизма в духе католицизма.

К этому периоду сложилось три точки зрения на соотношение знания и веры, науки и теологии.

1. Рационалистическая точка зрения, выразителем которой был Пьер Абеляр (1079-1142). Она состояла в том, что необходимо подвергнуть догмы веры оценке разума как высшего критерия истины или заблуждения. Хотя вера и разум не противоречат друг другу, тем не менее, в случае конфликта между ними решающий голос должен принадлежать рациональному мышлению.

2. Точка зрения двойственной истины исходила из того, что противоположность между ними не исключает истинности обеих. Философия черпает свои знания из разума. Теология – из откровения.

3. Точку зрения полного отрицания ценности науки отстаивал Петр Дамиани (1007-1072 гг.). По его мнению, любая философская мысль опасна для веры и является основой ереси и греха. Единственным руководством должно быть священное писание.

Третья точка зрения, как кажется, наиболее приемлема для церкви. Однако здесь возникла опасность оставить науку без церковного контроля.

Оказалось, что в данной интеллектуальной обстановке ни одна из этих точек зрения не является удовлетворительной. В этой ситуации Фома Аквинский и предпринимает попытку интерпретации аристотелизма в духе христианства. В чем же её суть?

В работе «Метафизика» Аристотель выделяет четыре причины субстанции (всего сущего). К ним относятся: форма, материя («то, из чего»), источник движения, цель («то, для чего). Однако в теории Аристотеля эти причины (или силы) действуют без внешней силы, вне воздействия христианского бога. Вот эту «ошибку» Аристотеля и берется исправить Фома Аквинский. В работе «Сумма теологии» Фома Аквинский излагает пять доказательств бытия божьего, интерпретируя тем самым аристотелизм в духе христианской теологии.

1. Доказательство от движения. В нем Ф. Аквинский исходит из того, что вещи находятся в движении, а все движущееся приводится в движение чем-то другим. Однако цепь двигателей не может быть бесконечной. Поэтому мы должны дойти до первой причины движения, которая никем не движется и которая всё движет. Такой причиной должна быть чистая форма, чистый акт, которым является бог.

2. Доказательство от производящей причины. Оно гласит, что в материальном мире существует определенный причинный порядок, берущий свое начало от первой причины, т.е. бога. По мнению Ф. Аквинского, если в цепи производящих причин не признавать абсолютно первую причину, то тогда не появятся и средние и последние причины. Следовательно, необходимо положить некоторую первичную производящую причину, которую все именуют богом.

3. Доказательство от необходимости и случайности. В природе и обществе существуют единичные вещи, которые возникают и уничтожаются, могут существовать или не существовать. Как явления случайные, они требуют необходимой причины, ибо не могут возникать сами по себе. Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, необходимую самое по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости, но самое составляющую причину необходимости всех иных; по общему мнению это есть бог.

4. Доказательство от степени совершенства. Исходит из предпосылки, что в вещах проявляются различные степени совершенства в форме благородства, добра и красоты. По мнению Ф. Аквинского, о различных степенях совершенства можно говорить лишь по сравнению с чем-то наиболее совершенным. Например, градации красоты, проявляющейся в отдельных вещах или существах, можно выявить лишь в сравнении с чем-то самым прекрасным, прекраснее чего не существует. Следовательно, должно существовать нечто самое истинное и самое благородное, самое лучшее и самое высокое. Из чего следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и её мы именуем бог.

5. Доказательство от божьего руководства миром. Исходит из того, что в мире как разумных, так и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности и поведения. Все стремятся достичь чего-то лучшего. Ф. Аквинский считает, что это происходит не случайно, и кто-то должен руководить целенаправленно миром. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем богом.

Учение Ф. Аквинского (томизм) не прекратило своего существования со смертью его создателя. Сегодня оно существует в современной форме (неотомизм) и представляет собой авторитетную религиозно-философскую доктрину. С 1879 г. неотомизм получил официальное признание Ватикана (энциклика папы Льва ХIII). Наиболее известные представители – Жильсон, Маритен. Крупнейшими центрами по разработке и пропаганде неотомизма являются Высший институт философии при Лувенском университете (Бельгия), Академия св. Фомы в Ватикане, Парижский католический институт. Неотомизм располагает многочисленными институтами, издательствами журналами в ряде стран Европы и Америки. «Вековечная философия» Ф. Аквинского сегодня совпадает со сферой влияния католической церкви (600 мин. чел.).

Предпосылкой всей философии неотомисты объявляют «ясное различение веры и знания» и установление гармонии между тем и другим. Они утверждают, что вера и знание не исключают, а дополняют друг друга как два данных нам богом источника истины. Хотя неотомисты признают, что вера нужна лишь там, где не может быть знания, их не удовлетворяет слепая иррациональная вера. Они считают, что вера должна опираться на разумное, логическое основание. Источником истины веры они провозглашают божественное откровение, выраженное в Священном писании. Неотомисты настаивают на том, что признание существования бога – это не только вера, но и знание. Истины веры не противоразумны, а сверхразумны; а поскольку они исходят непосредственно от бога, они выше истин разума.

Какие же философско-религиозные идеи содержит неотомизм?

Во-первых, утверждается, что религиозная вера и рациональное познание не противоречат друг другу, а при правильном употреблении дополняют друг друга.

Во-вторых, утверждается принцип креационизма, то есть творения мира богом из ничего.

В-третьих, неотомистская доктрина божественной непознаваемости запрещает представлять бога не только как некий предмет. Каков бог – разум знать не может. Главное – доказательство его бытия.

В-четвертых, неотомизм признает эволюцию биологических видов; при этом подразумевается, что божественное провидение управляет этой эволюцией.

В-пятых, из процесса эволюции исключается человек. Человек – результат отдельного акта творения бога.

Вспомогательная литература по теме

Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М.,1984

Жильсон Э. Разум и откровение в средние века. Богословие в культуре средневековья. Киев., 1992.

Майоров Г.Г Формирование средневековой философии. М.,1979

Соколов В.В. Средневековая философия М.,1979

Чанышев А.А. Курс лекций по древней и средневековой философии. М.,1991

Штекль А. История средневековой философии. СПб., 1998