Аристотель. Учение о форме и материи
Вопрос
Тема: Философия Платона.
Платон (Аристокл – настоящее имя). Конец V – середина IV веков до нашей эры. Ученик Сократа, учитель Аристотеля. Основоположник Академии философской школы в Афинах.
Платон – основоположник объективного идеализма.
Платон – первый философ, у которого есть уже сложившаяся философская система, а не просто он изучал отдельные элементы. Он рассматривает все основные элементы бытия – и само мироздание, и человека, и общество.
Истоки объективного идеализма следует искать уже у Сократа, которого считают предтечей объективного идеализма (и в принципе идеализма вообще), который уже начал говорить о существовании некого общего уровня в сознании человека, неких общих идей в сознании, которые присущи человеку вообще, как роду. Но у Сократа это не научная система, это были просто какие-то размышления, он только подошёл к этому, а Платон уже разработал систему и изучил.
Платон всё же иногда вынужден прибегать к мифу, это была вынужденная мера, так как не был ещё достаточно развит понятий аппарат науки.
Платон писал свои работы в форме диалогов, когда философы (Сократ, в основном – часто присутствует, как один из персонажей, или ученики) они берут какую-то проблему и рассматривают её.
Диалог носит характер в какой-то степени и художественный характер, литературное произведение – это переходный этап от отдельных каких-то работ (ранее все носили характер поэм, полухудожественные-полунаучные произведения), что-то такое присутствует и у Платона и только Аристотель начнёт писать именно научные трактаты.
«Как возможны общие понятия?» То есть человек вообще, дерево вообще, животное вообще и так далее – общие понятия. Эмпирическим путём мы не можем увидеть человека вообще или животное, ибо в мире мы имеем дело с конкретными людьми, животными…
Абстракция. Платон задумался, как существуют эти общие понятия и что это такое.
Греки не считали, что разум – это функция мозга, считалось, что существует некий божественный разум, общий, абсолютный разум, и в человеке лишь его часть, а человек сам на это не способен.
Проблема соотношения общего и единичного она начинается с Платона и, строго говоря, уже в Новое время только получает решение в диалектике.
Платон, исходя из этих вот аспектов, наделил общие понятия онтологическим статусом, то есть наделил их, иначе говоря, истинным бытием. Он сказал, что истинны первичны, существуют именно эти общие понятия, которые он называл идеями, отсюда у нас «идеализм».
Платон говорил, что это – «условный мир идей, некое условное пространство, постижимое только с помощью разума, где и находятся эти общие идеи». Соответственно, если мир идей первичен, то мир наш реальный естественный чувственный мир (мир вещей) вторичен.
Таким образом, есть мир вещей и мир идей.
Характеристики этих двух миров.
1. Мир идей вечен, а мир вещей временен.
2. Идеи неподвижны (это абстракции, какое уж тут движение), а в мире идей присутствует движение.
3. идеи совершенны (отсюда «идеал»), а мир вещей, вещи – несовершенны, соответственно.
4. Идеи неизменны (так как они уже совершенны, так что меняться им некуда и ненужно), а мир вещей, соответственно, изменчив.
То есть, иными словами, мир идей мы ещё можем назвать «мир бытия», а мир вещей – «мир становления». Как говорил Платон: «В мире вещей всё изменяется, становится, изменяется… Но никогда не есть – мы никогда за хвост не поймаем и никогда не зафиксируем вещь, она никогда не остановится, а вот мир идей – он есть, он неизменен, вечен и неподвижен, это мир идеалов, совершенства и абстракций».
Почему же мир вещей такой? А всё очень просто – мир вещей состоит из материи, вещи они именно вещи, они телесны и изменчивы. Именно материя и «виновата» в том, что вещи изменчивы. Сама по себе материя для познания вещи ненужно, как из пластилина – нам не важно, из какого пластилина сделана вещь, нам важна её сущность: пластилин может быть разным, а сущность вещи от этого не меняется.
Чтобы познать вещь, нужно только одно – познать её идею, то есть познать, к какой идее вещь причастна. А познать это можно только с помощью разума, но никак не опыта.
Идея кошки или кошачести – познал её и автоматически познал суть кошки, и абсолютно, совершенно неважно, какова каждая конкретная кошка – рыжая, белая, чёрная, пушистая, гладкошёрстая… Это не важно – кошка она и есть кошка.
Эти идеи можно изучать годами, пытаясь понять их сущность.
Вообще-то одна вещь причастна не одной идее. Поэтому кошка причастна и к кошке, и к животному, там ещё и можно найти млекопитающим… В общем, вещь как матрёшка – она причастна не к одной идее. Скажем, прекрасная ваза, прекрасная девушка, прекрасная лошадь – лошадь прекрасная идее лошади, девушка – девушек, ваза – вазе, но все они причастны и ещё общей характеристикой идеи «прекрасная». В конечном счёте прекрасное – это гармоничное сочетание, соотношение структуры, формы… В конечном счёте под прекрасным понимается гармоничная пропорция.
Идеи, кстати сказать, имеют иерархию. Высшей идеей Платон считал идею блага, но, опять же, он считал, что для человека идея блага – это одно, а для животного – другого. Благо разное для всех, но идея блага высшая и всё к ней стремится.
Возникает ещё один вопрос, самый сложный вопрос для Платона – откуда берутся вещи, проблема соотношения идеи и вещей, и это при том, что у Платона они разведены категорически. И именно здесь, решая эту проблему, Платон был вынужден прибегнуть к мифу, так как рационально он обосновать это не мог.
Платон вводит фигуру демиурга.
Демиург – это так называемый «божественный ремесленник». Бог христианский творит мир актом воли, всё творит. Вообще. Вот демиург не имеет сил христианского бога, он не творит идеи – идеи вечно существующие, на творение идей сил у него нет. Божественный ремесленник – у него есть силы на что-то определённое, но не на всё. Но он достаточно могущественен, чтобы их непосредственно созерцать, созерцать идеи в мире идей. И, глядя на них, как на образец, творит материальный мир.
Демиург – он могущественен, но не всемогущ, он не может отобразить весь мир идей, потому что творит он из материи, а материя несовершенна. Вещь всегда хуже идей, они никогда не достигают уровня идей. Вещь всегда связана с идее в меньшей или в большей степени.
Ещё раз подытожим:
1. Идея, во-первых, выступает как сущность вещи (онтологический аспект; если уж демиург делает кошку, то она всё же кошка, в большей или меньшей степени соответствия идеи).
2. Также идея выступает как понятие вещи (гносеологический аспект).
3. Третий аспект (идея как замысел, план, набросок, проект и так далее).
Вопрос
Аристотель. Учение о форме и материи
Аристотель (ещё его называли Сталирит, ударение на «и»). Он родом из города Сталир. Ученик Платона, учитель Александра Македонского – не всё пошло впрок Македонскому, но даром тоже не прошло.
IV век до нашей эры.
Аристотель был учеником Платона и известен своей фразой «Платон мне друг, но истина дороже». Это как раз к тому, что он Платона критиковал.
Аристотель гораздо ближе и понятнее нам современным, чем Платон.
Он начал писать уже научные трактаты по философии. Был энциклопедистом – занимался всеми науками, какими можно, он родоначальник формальной логики… По большому счёту, мы вообще можем сказать, что Аристотель – родоначальник европейской науки.
Аристотель предъявлял Платону несколько претензия (нам скажут сейчас только одну, но если мы ещё найдём – это хорошо). «У Платона сущность вещи отделена от вещи». Аристотель говорит, что сущность вещи в самой вещи, а не в каком не в мире идей.
При этом под бытием он понимается индивидуума. Бытие, говорит он, это «индивидуум». То есть вот этот конкретный человек, вот этот конкретный цветок, лошадь, растение, собака…
Соответственно, мы, задавая вопрос «что есть вещь?» пытаемся понять сущность, мы исследуем саму вещь, а не мир идей.
Сущность – это то, что делает данный предмет именно вот этим предметом, не позволяя ему слиться с другими. Поэтому сущность – это главная категория по Аристотелю.
Аристотель впервые говорит о категориях. Первая главная категория – это сущность, отвечает на вопрос «что есть вещь?».
Остальные категории отвечают на вопрос «каковы свойства вещи?», она зависят от сущности.
Любая вещь, по Аристотелю, состоит из двух начал – материи и формы. По сути дела, понятие «форма» и «сущность» у нас совпадают. Он говорит, что форма – это не просто фигура, строго говоря. Идея у нас преобразуется в форму.
Материя – потенциальное начало, форма – актуальное начало. Соответственно, пассивное и активное. НО! Всё равно начало. Да, пассивное, да, потенциальное, но – начало, вещи без материи не могут быть также, как и без формы. Материя имеет такое свойство: оно должно быть ограничено формой и стать таким образом вещью.
Есть ещё чистые формы, абстракции, которые не имеет материальной формой (прекрасное, доброе…). Философов больше интересуют эти абстракции, изучаются эти сущности.
Есть такая закономерность – более простая форма является материей для более сложной формы. То есть кирпич является материей для здания, а здание – материя для улица, а улица – для города, а город – для государства. Чем сложнее форма, тем меньше в ней материи, пока мы не дойдём до абстракции. Государство – это уже абстракция.
ДЛЯ НАШЕГО ЖЕ БЛАГА СОВЕТУЮТ НИКОГДА НЕ ПРИВОДИТЬ НИГДЕ АРИСТОТЕЛЯ, ИБО СЛИШКОМ МНОГО МНЕНИЙ О ТОМ, КУДА ЕГО ОТНОСИТЬ. С одной стороны, дуалист, а с другой – идеалист. А некоторые философы специально для него изобрели реализм. Потому что у него что-то не то и не сё.
Аристотелевский «бог» – сама неподвижная форма, которая типа двигателя, запускает в движение мир. Творил ли разум мир или нет – Аристотель об этом не говорил. В любом случае есть закон космоса – логос, по которому строится космос, а вот как строится – это неизвестно.
Чтобы познать вещь, нужно ответить на четыре вопроса или найти четыре причины вещи:
1. «Что есть вещь?», значит причина сущности или, по-другому, формы. То есть формальная причина.
2. «Из чего вещь?». Соответственно, причина материальная.
3. «Каким образом есть вещь?». Это движущая причина.
4. Для Аристотеля это был первый вопрос по важности – целевая причина или «Для чего вещь?».
Важно, что, конечно, для простых вещей целевая, материальная и формальная причина совпадают в принципе (то есть если это ваза, то всё тут понятно). Но философов интересуют не вазы, а идеи доброты, красоты…