Религиозно-идеалистическая антропология.
Натуралистическая антропология.
Перед раскрытием этой концепции прежде всего необходимо отметить что натуралистическая антропология является современным мейнстримом(основное течение). Т.е любое обыденное мышлении внутри себя фиксирует идею того что человек часть природы и выводит из данного факта все причины и следствия -своего происхождение , особенности своего мышления , эмоций, исторического развития и всего остального.
Бурное развитие натуралистической антропологии в рамках философии начинается с середины Х1Х века. Большое влияние на ее формирование и развитие оказали успехи естествознания этого периода и, в первую очередь, эволюционное учение Ч. Дарвина(1809-1882),одной из важнейших идей которого явилась идея о том, что человек - это продукт длительной эволюции природы, он произошел от обезьяны на основе действия естественного и полового отбора.
Одним из ярких представителей натуралистической антропологии этого периода был, на что мы уже указывали ранее, немецкий философ Л. Фейербах.
Философский образ человека и антропологический принцип философии как методологическая установка философствования формируются у него в процессе критики идеалистической философии Гегеля и христианской теологии. В своих работах «К критике философии Гегеля» (1839) и «Сущность христианства» (1841)Фейербах рассматривал человека не только как конечную цель, но и исходный пункт философствования.
Данное обстоятельство существенно повлияло на содержание всей философской антропологии мыслителя, на решение ее принципиальных проблем. Прежде всего, это ключевой вопрос всякой антропологии – вопрос о сущности человека.
Фейербах считал, что сущность человека включает в себя несколько компонентов, но при этом приоритет отдается человеческому телу, что и дает основание отнести Л. Фейербаха к приверженцам натуралистической антропологии. «Тело входит в мою сущность», - писал философ: «Тело в полноте своего состава и есть мое Я, составляет мою сущность».
В качестве телесного существа человекявляется продуктом природы. От природы он наделен чувственными потребностями, среди которых важнейшую роль играет половая потребность. Именно половое различие, половая потребность, порождающие половую любовь, стремление к единству Я и Ты, мужчины и женщины, вызывают, по Фейербаху, необходимость в общении и, в конечном счете, являются основой всех общественных связей.
Поэтому не случайно вторым важнейшим компонентом сущности человека Фейербах рассматривает человеческое общение.
Человеческое в человеке, считает он, формируется и раскрывается только в общении людей друг с другом: «Человек, возникший непосредственно из природы, и был лишь чисто природным существом, а не человеком». Только в общении человека с человеком, основанном на любви, формируется мораль, возникает религия как духовная связь между людьми, а также все другие общественные отношения.
Главное различие между человеком и животным Фейербах видел лишь в том, что функции человека одухотворены, тогда как функции животных носят бессознательный характер.
Идея бессознательного функционирования не только животных, но и человека нашла своего активного и талантливого разработчика в лице австрийского врача-невропатолога и психиатра, создателя психоанализа Зигмунда Фрейда (1856-1939).
Под влиянием своей психотерапевтической практики он обратил внимание на роль бессознательных влечений в регуляции психической деятельности и поведения человека,определил их место в структуре психики, показал ее расщепленность и конфликтность, развил идею "репрессивности" культуры и общества по отношению к природе человека.
В созданнойим модели внутренней структуры личности, Фрейд указал на иерархичность и функциональную специфичность составляющих ее элементов.
Наиболее глубинный слой - "Оно", представляет собой совокупность бессознательных влечений, в основе действия которых лежит "принцип удовольствия".
Второй слой - "Я", это сфера сознания, подчиняющаяся "принципу реальности". "Я" находится в конфликтном отношении с "Оно", стремясь подчинить его требованиям общества, культуры.
Третий слой - "Сверх-Я" – усвоенные личностью требования культуры, ее нормы и ценности. Это своего рода критическая инстанция, выполняющая роль моральной цензуры, совести, формирующая чувство вины, ответственности.
Среди всех бессознательных влечений человека особое значение Фрейд придавал сексуальному инстинкту (Эрос) и инстинкту агрессии, разрушения (Танатос). Опираясь на разработанную им теорию сублимации, он рассматривает их как конечную причину социальных явлений, художественного творчества, войн, всей человеческой истории. Фрейд считал, что сущность человека, его самость образуется скрытым от внешнего мира "Оно", т.е. бессознательным. В этом проявляется неправомерная абсолютизация роли биологического в социальных процессах.
Некоторые ученый делят всю философскую антропологию всего на две ветви – витальную и экзистенциальную ,о ней чуть позже. Витальная антропология включает в себя натуралистическую и социальную антропологию ,но и помимо , в нее органически ходит понятие Воли (к жизни А. Шопенгауэра , к власти –Ницше) и идеи о человеке в философии постмодерна, о чем ,если получится чуть позже. Все эти течении мысли можно свести к определению того что человек и все его поступки можно свести чем-то заранее пред заданы, т.е человек это продукт и инстумент(средство) неких природных сил.
Несколько слов в защиту натуралистической концепции. Возьмём пример из истории противостояние ,культурное и политическое греков и персов. Как известно это один и тот же индоарийский этнос ,который в какой-то разделился. Но Греки оказались на остовах , небольших и отстающих друг от друга , со своими местным племенами чей диалект они впитали вместе с местным пищевым рационом –своеобразной триадой( пшеница, виноград, оливки ) а Персы оказались на континенте где произошел тот же процесс только с противоположными местными ландшафтом , рационом и местными диалектами. Как итог греко –персидские войны дают нам картину противостояния не одних и тех же народов а совершенно разных типов мышления и сложившихся под давлением внешних обстоятельств культур.
С другой стороны ,лично я считаю, что невозможно редуцировать человеческую сущность через окружающею природу и животные инстинкты. И мировая и личная история человека имеет массу примеров того что сущность человека не исчерпывается его химией. Отличный пример тому может служить то что человек 21-го века в самой передовой области науки ,а именно в космонавтике создал себя огромный ряд предполетных полу магических ритуалов а которых вы можете почитать набрав соответствующий запрос в сети.
2.Социальная антропология
Социальная антропология близко ,иногда до полного сходства примыкает к натуралистической объясняя сущность человека через внешний ему объект в данном случае социум , но например в Марксисткой антропологи все же имеющий некоторую свобод в отношении самого себя и окружающего мира. Собственно о нем мы и поговорим наиболее подробно как о высшей точке социальной антропологии.
Социальная антропология предлагает свое видение человека, который рассматривается как продукт общества, как существо социальное, только в обществе способное стать человеком.
К. Маркс(1818-1883)считал, что «...сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности есть совокупность всех общественных отношений». Это означало, что исторически конкретная социальность людей находит свое основание не в человеческом духе, человеческойиндивидуальности как таковой, а в той сумме производительных сил, капиталов и социальных форм общения, которую каждый индивид застает как нечто данное. Отсюда, следовало, что познание человека нужно начинать не с абстрактных рассуждений о человеческой природе вообще, а с анализа общественных отношений. Маркс утверждал: «Как само общество производит человека, как человека, так и он производит общество».
Человек, по Марксу, это существо деятельное. При этом генетически исходной (родовой) деятельностью человека является труд как предметная продуктивная творческая деятельность, в процессе которой человек, преобразуя внешнюю природу, изменяет и свою внутреннюю природу, приобретая новые качества и новый язык. Маркс утверждал, что вся истекшая человеческая история есть не что иное, как порождение человека человеческим трудом.
Ф. Энгельс(1820-1895),друг и соратник Маркса, развивая трудовую теорию антропосоциогенеза, писал: «Сначала труд, а затем и вместе с ним членораздельная речь способствовали тому, что неразвитый мозг обезьяны, превратился в мозг, способный мыслить».
Таким образом, понятия «деятельность», «труд», «практика» играют ключевую роль в марксистской концепции человека.
Деятельность анализируется как проявление человеческой сущности и способ существования человека: он рассматривается как субъект-носитель деятельности и общественных отношений. Процесс формирование и развитие личности, в свою очередь, предстает как постепенное включение конкретного человека в разнообразные виды человеческой деятельности (трудовой, политической, правовой, нравственной, эстетической) и соответствующих общественных отношений. Марксистский подход позволял свести индивидуальное к социальному, подойти к изучению человека с конкретно-исторических позиций, показать зависимость человеческого развития от уровня и характера развития материального производства и определяемой им социально-классовой структурой общества.
Однако, с другой стороны, этот же подход при недиалектическом его восприятии содержит ряд опасностей, которых не удалось избежать впоследствии.
Одна из них выразилось в отождествлении индивидуального и социального, что приводило к толкованию и пониманию индивида только как носителя социальных ролей, при этом его природные и психические особенности зачастую оставались вне поля зрения исследователей.
Вторая опасность состояла в возможности подчинения индивидуального социальному. И действительно, Маркс и Энгельс, рассматривая проблему соотношения общественных и личных интересов, вместе с социалистами-утопистами мечтали о таком общественном устройстве, в котором интересы общества и личности будут совпадать. Однако реальная практика строительства социализма осуществлялась так, что интересы индивида, как правило, приносились в жертву интересам класса или общественного целого, вольно или невольно происходило превращение человека в винтик большого социального механизма.
Критика достаточна естественна, и похожа на критику натуралистической концепции, что бы не углубляется в данном вопросе слишком. Нельзя свести человеческую сущность к тому что требует от него его внешняя среда обитания , все же есть нечто что во все времена делает человека человеком ,не в смысле хорошим или плохим капиталистом или феодалом ,а именно человеком. Как мне кажется и сам Маркс во многом еще романтик в отличии от тех же постмодернистов, несмотря на явные детерминации в истории все же не все до конца определено , в ней (истории действуют все же разные по моральным качествам силы) , история вообще устремлена к лучшему на пути ,кстати к свободному- «не идеологизированому» сознанию без государственной машины. С другой стороны человек который становится успешным ,скажем ученым, выйдя из самых низов общества , не имея денег , связей и всего того что есть у высшее классов нашего общества это абсолютное исключение. Более того необходимо также отметить и то что в обществах востока и вообще обществ не индоевропейской языковой группы таких вещей как философия не было принципиально так как языковой аппарат этих групп не обладал таким обширным объемом абстрактных понятий как в нашей индоевропейской группе. Это не говорит о том что любой из европейцев по определению философ но это во много обличает процесс нашего осмысления себя и окружающего мира. Собственно тот язык который мы считаем родным и позволят понимать друг друга.
Религиозно-идеалистическая антропология.
Религиозно-идеалистическая антропология рассматривает человека как продукт божественного творения. Долгое время именно эта концепция была обще принятой по всему миру и до сих пор ,по праву, занимает второе место в предпочтении людей. Как уже немного говорилось выше, отношение вопрос о происхождении человека как произведения Бога и всего из этого вытекающего никуда не ушел и в наши дни. Но само по себе любая частная религия не проблематизирует происхождение человека –в ней он задан. Проблемой является его отношение с Богом , смысл жизни , грех и каковы рамки свободы воли человека. Опять таки догматика любой религии всегда найдет ответ а интересующий вас вопрос. Поэтому я считаю что о религиозной антропологии можно говорить только по касательной о именно в связи с квази –религиозными мыслителями типа Бердяева , Марселя, Шелера , Кьеркегора, Шетова и иже с ними.
Человек изначально обладает двойственной природой, он представляет собой единство души и тела, но при этом тело человека создано из праха земного, а его душа имеет божественное происхождение, так как бог вдохнул в него душу и поделился искрой божественного разума. Кроме того человек был задуман и сотворен богом по его образу и подобию.
В силу своей двойственности человек - существо слабое, зависимое от Бога, так как только в нем находит силу и опору в противостоянии греху.
Религиозно-идеалистическая антропология открывает внутренний мир человека, глубину и противоречивость его души. Душа рассматривается как арена борьбы низменных и возвышенных проявлений человека. Смысл человеческого существования – стремление к совершенству, Богу, следование его воле, очищение души, добродетельное существование. Абсолютное предпочтение отдается духовным ценностям, на вершине иерархии которых находится Бог.
В силу своей двойственности человек понимается как единство противоположных качеств: добродетелей и пороков. К добродетелям относятся: вера, воздержание, любовь, простота, невинность, скромность и др., к порокам – тщеславие, зависть, лень, чревоугодие, гнев, блуд и др.
Соотношение добродетелей и пороков кристаллизуется в понятии греха, которое становится критерием ценности человека. Бог не признает никаких других различий между людьми, кроме различий между праведниками и грешниками. Кроме того, в религиозно-идеалистической антропологии заостряется проблема ответственности человека за совершенный грех не просто перед людьми, но перед Богом. Никто из согрешивших не уйдет от божьей кары (идея страшного суда).
В эпоху средневековья особенно активно отцы церкви призывали среди других грехов человека распознавать зависть как страсть тайную, в которой человек не желает признаваться даже самому себе, и в силу этого особенно разрушительную, разъедающую душу человека. Еще древние философы определяли зависть как досаду по чужому счастью и благу, нередко принимающую форму извращенного морального негодования с требованиями покарать объект зависти за приписываемые ему грехи.
Но само по себе любая частная религия не проблематизирует происхождение человека –в ней он задан. Проблемой является его отношение с Богом , смысл жизни , грех и каковы рамки свободы воли человека. Опять таки догматика любой религии всегда найдет ответ а интересующий вас вопрос. Поэтому я считаю что о религиозной антропологии можно говорить только по касательной о именно в связи с квази –религиозными мыслителями типа Бердяева , Марселя, Шелера , Кьеркегора, Шетова и иже с ними.
В пику религиозной мысли можно привести тот аргумент что именно с изменением истории , экономики , орудий труда и связанных с этим все большим отчуждением человека официальная религия перестала отвечать на насущные вопросы, затем дискредитировала себя , затем стала подстраиваться под изменившиеся условия , т.е перестала быть укоренной в бытии, вместо ведущей стала ведомой. Новейшая история всеми историками отчитывается приблизительно с 1914-1918 годов что же изменяется? Меняются ценности ,полностью ,молниеносно –предметы моральных ценностей никуда не уходят –сохраняются институты брака , стоят храмы , понятия «нормальной» чести и долга еще воспроизводятся по инерции .Просто ценности перестают быть ценностями ,мясорубка первой мировой войны , затем ,после ее перерыва в 21 год еще одна, еще более страшная , возникновение тоталитарных государств и не менее ужасных либерально –рыночных систем. И тот всплеск квази-религиозной и экзистенциальной мысли которая происходит в 20-м веке это попытка противостоять всему этому , по сути абсолютно обессмыслившемуся миру. Это подобно тому как в темноте безлунной ночи человек зажигает спичку пытаясь рассмотреть исчезнувшую под ногами дорогу. На этом мы перейдем к экзистенциальной антропологии.