Философия прагматизма в сша

Философия марксизма

Марксистская философия – это целостная система философских, политических и экономических взглядов, разработанная в 40-70-х гг. XIX столетия немецкими мыслителями Карлом Марксом (1818 – 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 – 1895). На формирование этого учения особое влияние оказали:

- классическая немецкая философия (в особенности диалектика Гегеля и антропологический материализм Фейербаха);

- классическая английская политическая экономия (в особенности учения А.Смита и Д.Рикардо);

- критически-утопический социализм начала XIX века (в основном учения Сен-Симона и Ш.Фурье).

В марксистской философии можно выделить два раздела – диалектический материализм и исторический материализм.

Диалектический материализм – это философская основа марксизма, синтез материализма и диалектики. Основные идеи изложены в работах Ф.Энгельса «Анти-Дюринг» (1878) и «Диалектика природы» (1894). С позиций диалектического материализма материя находится в постоянном движении и развитии, обусловленном борьбой противоположностей. Природа развивается во всех своих проявлениях (включая мыслящую материю) исключительно по присущим ей самой закономерностям. В основе теории познания марксизма – учение об отражении объективного мира в сознании человека. Существенная роль в познавательной деятельности отводится практике – материальной деятельности людей по преобразованию окружающего мира. Трудовая концепция антропосоциогенеза, изложенная Энгельсом в работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека», также подчеркивает решающее значение активной практической деятельности людей в процессах возникновения, развития и существования человека и общества.

Исторический материализм представляет собой результат распространения идей материализма и диалектики на историю и социальную реальность. Суть «материалистического понимания истории» заключается в признании определяющей роли материального производства (экономической сферы общественных отношений) по отношению к другим сферам общественной жизни (социально-классовой, политической и идейной). Считая, что не сознание людей определяет их бытие, а напротив, «общественное бытие определяет общественное сознание»,Маркс и Энгельс выделили в структуре каждого определенного общества два основных элемента: «базис» и «надстройку».

«Базис» - экономическая основа общества, которая представляет собой систему производственных отношений, зависящих от уровня и характера развития производительных сил общества.

«Надстройка» - система политико-юридических институтов (государство, политические партии и пр.) и различные формы общественной мысли (политика, право, мораль, искусство, религия и философия).

Экономический базис и соответствующая ему надстройка образуют особый исторически определенный тип общества – общественно-экономическую формацию. Развитие и смена формаций (где движущей силой выступает классовая борьба) составляет процесс поступательного движения общества: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая формации; последняя состоит из двух этапов – социализма и собственно коммунизма (см. также 3.6.3 и 3.6.4).

Марксизм был не только философским учением, но и социально-преобразовательной программой, попытки реализации которой были предприняты в ХХ в. Споры по поводу элементов «научности» и «утопичности» в марксистском учении не утихают до сих пор. Это свидетельствует о том, что, несмотря на явные недостатки, марксизм остается явлением общеевропейского и мирового философского масштаба.

Философия позитивизма

Позитивизм (лат.positivus – положительный) – одно из крупнейших направлений в философии ХIХ-ХХ вв., последователи которого обосновывали фундаментальное значение конкретного, основанного на опыте, проверяемого и практически эффективного («позитивного») знания.

В развитии позитивизма можно выделить четыре этапа:

- «первый позитивизм» возник в первой половине XIX века, основатель – О.Конт (1798 – 1857), основные представители: И.Бентам (1748 – 1832), Д.С.Милль (1806 – 1873), Г.Спенсер (1820 – 1903) и др.;

- «второй позитивизм» (иные названия - эмпириокритицизм, махизм), основные представители: Э.Мах (1838 – 1916), Р.Авенариус (1843 – 1896);

- «третий позитивизм» (логический позитивизм, неопозитивизм), куда входили представители «Венского кружка» философов: М.Шлик (1882 – 1936), Р.Карнап (1891-1970) и др.;

- «постпозитивизм» (философия науки): К.Р.Поппер (1902 – 1994), Т.С.Кун (1922 – 1996), П.Фейерабенд (1924 – 1997), И.Лакатос (1922 – 1974).

Основателем позитивизма как философского направления был французский мыслитель Огюст Конт. В работе – «Курс позитивной философии» (1830 – 1842) Конт сформулировал главные принципы позитивизма, которые, так или иначе, воспроизводились на всех последующих этапах развития этого философского течения:

- устранение философии из конкретно-научного знания: («Каждая наука сама себе философия»);

- отказ от рассмотрения философией мировоззренческих вопросов как «ненаучных» и эмпирически необоснованных (отказ от «метафизики»);

- создание «научной», позитивной философии, способной давать проверяемое опытом и практикой знание.

Поскольку сфера природных явлений уже была «захвачена» естествознанием, Конт обратил внимание на общество как вероятный предмет исследования для позитивной философии и пришел к выводу, что «научная философия – это социология».

Социология Конта исследовала общественные системы в двух аспектах: функционирования (социальная статика) и развития (социальная динамика). Центральное учение О.Конта - это относящаяся к социальной динамике концепция трех стадий развития общества, где главной движущей силой истории выступает эволюция человеческого мышления и познания.

Появление «второго позитивизма» или эмпириокритицизма («теории критики опыта») было обусловлено революцией в физике на рубеже XIX – XХ веков и потребностью в философском осмыслении новейших открытий в естествознании (делимость атома, неприменимость законов классической механики к микрообъектам и т.п.). Эрнст Мах – известный физик и основатель эмпириокритицизма полагал, что традиционная философия должна быть заменена «естественнонаучной методологией и психологией познания».

Представители третьего этапа - логического позитивизма видели задачу философии в логическом анализе научных высказываний. В рамках этого направления был сформулирован принцип верификации (лат. verus – истинный, facere - делать) – принцип опытной проверки, согласно которому истинность каждого утверждения о мире должна быть, в конечном счете, установлена путем его сопоставления с чувственными данными, с «непосредственным опытом».

В рамках постпозитивизма наука окончательно становится основным объектом философского анализа (отсюда и второе название этого этапа – философия науки).

Карл Поппер полагал, что научное знание – это набор гипотез, истинность которых неустановима, но возможно обнаружение их ложности. Поэтому в противовес принципу верификации Поппер сформулировал принцип «фальсификации»: критерий научности теории – в существовании фактов и ситуаций ее опровергающих; ненаучная теория настолько оторвана от реальности, что фальсифицировать ее невозможно.

Томас Кун, американский философ и историк науки, интересовался, прежде всего, динамикой научного знания. В работе «Структура научных революций» (1962) он трактует развитие науки как революционный процесс смены парадигм. Термин«парадигма»(греч. paradeigma – пример, образец), введенный Т.Куном, стал одним из ключевых понятий современной философии. Он обозначает исторически определенный тип научного знания (фундаментальные понятия, теории, гипотезы и т.п.), воплощенный в классических трудах ученых, в учебниках и пр. и задающий на многие годы вперед круг научных проблем и методов их решения.

В истории западноевропейской науки Томас Кун выделил три основных парадигмы:

- парадигма «Аристотеля – Птолемея», распространенная в период Античности, Средневековья и начавшая разрушаться в эпоху Возрождения;

- парадигма «Ньютона – Коперника» - механистическая парадигма классической новоевропейской науки, просуществовавшая вплоть до начала ХХ в.;

- парадигма «Эйнштейна – Бора» - релятивистская парадигма современной науки.

Парадигма объединяет членов научного сообщества, признающих её. В рамках определенной парадигмы происходит процесс накопления научной информации, которая, по Куну, практически обесценивается при переходе к новой парадигме, поэтому в истории науки нет преемственности. «Научность» - понятие конкретно-историческое и несовпадающее с понятием «истинность»; каждая эпоха задает свои параметры «научности» и «ненаучности».

Идеи и выводы Т.Куна вызвали оживленную дискуссию среди ученых и философов и привлекли внимание к проблеме развития и функционирования научного знания. Появились новые концепции развития науки. Так, согласно Имре Лакатосу, научный прогресс – это смена научно-исследовательских программ, каждая из которых состоит из «жесткого ядра» (фундаментальные принципы и законы) и «защитного пояса» (вспомогательные гипотезы, которые можно изменять при появлении новой информации). Пол Фейерабенд предложил концепцию, названную им «эпистемологическим анархизмом», согласно которой никакой единой парадигмы для науки не существует, её развитие подчиняется единственному принципу: «всё дозволено».

Работы К.Поппера, Т.Куна и других представителей постпозитивизма привели к формированию в конце ХХ века особой философской дисциплины - философии науки, исследующей характеристики научно-познавательной деятельности (см. 3.4).

Философия прагматизма в США

Прагматизм (греч. pragma – дело, действие) – философская концепция, возникшая в США в 70-е годы Х1Х в. и оказавшая в ХХ в. сильное влияние на духовную жизнь страны. Основными представителями прагматизма являются американские мыслители Чарльз Пирс (1839 – 1914), Уильям Джеймс (1842 – 1910) и Джон Дьюи (1859 – 1952).

Родоначальником прагматизма был американский философ, логик и математик Чарльз Пирс, который в статьях «Как сделать наши идеи ясными?» и «Закрепление верования» (1877 – 1888)ввел термин «прагматизм» и сформулировал основные принципы этого учения. Обвинив всю прежнюю философию в абстрактности рассматриваемых ею проблем и отрыве от жизни, Пирс выдвинул идею «реконструкции в философии»: она должна заниматься не отвлеченными размышлениями о первопричинах бытия, а стать методом решения жизненно важных вопросов, с которыми сталкиваются люди в практической деятельности. Отвергнув все предшествующие учения об истине, Пирс выдвинул положение, получившее позже название «принцип Пирса», согласно которому правильные знания об объекте достигаются изучением всех практических следствий, вытекающих из действий с этим объектом. Истинным прознается то, относительно чего в данный момент времени нет оснований для сомнения, следовательно, истина – объект «прагматического верования», а наука - это метод закрепления веры в правильность некой идеи.

Другой основоположник прагматизма, американский философ и психолог Уильям Джеймс характеризовал свою философию как «радикальный эмпиризм», называя единственной реальностью «человеческий опыт», понимаемый в самом широком смысле этого термина: от чувственно-эмоционального восприятия мира до «потока сознания» и духовно- мистических озарений («Многообразие религиозного опыта», 1902). Другим важным принципом философии Джеймса был плюрализм. В работе «Вселенная с плюралистической точки зрения» (1911) он характеризует Вселенную как «великий, цветущий, жужжащий беспорядок», который изменчив, пластичен и податлив человеческим усилиям, но его невозможно выразить в одной-единственной логически последовательной системе. Следовательно, необходимо признать плюрализм концепций и мнений о мироздании как непреложный факт бытия. Существует не «истина», а «истины», поскольку каждый человек имеет право на свое видение мира. Опираясь на идеи Ч.Пирса, Джеймс разработал учение об истине, согласно которому качество различных идей и теорий определяется исключительно их практическими последствиями,а истина зависит от успешности или полезности их практического применения.Джеймс распространил свои выводы на все виды знаний: от научных до обыденных. Даже религия в его интерпретации истины получила «прагматическое оправдание», поскольку она может быть полезна для человека и общества: «…гипотеза о Боге истинна, если она служит удовлетворительно».

Новую версию прагматизма, получившую название «инструментализм», создал известный американский философ, социолог и педагог Джон Дьюи. Он, как и его предшественник – У. Джеймс – центральным понятием своей философии делает «опыт», в который включает все содержание человеческого сознания, как врожденное, так и приобретенное в процессе жизнедеятельности. Задача философииспособствовать «реконструкции опыта», то есть помочь человеку в решении проблем и тем самым изменить к лучшему его жизнь. Средством для этого является так называемая «инструментальная логика»,в которой идеи и концепции выступают как «интеллектуальные инструменты»для разрешения проблемной ситуации. Метод Дьюи предполагает пять этапов: 1) осознание возникшей проблемы; 2) прояснение ее сущности, значимости для личности; 3) выдвижение гипотезы о возможном решении проблемы; 4) анализ всех возможных последствий, их критическое рассмотрение; 5) практическая проверка гипотезы. Поскольку все проблемные ситуации уникальны, каждый раз придется начинать сначала, действую путем проб и ошибок. «Интеллектуальные инструменты» (идеи, гипотезы и пр.), оказавшиеся «успешными и пригодными» для оптимального достижения человеком своих целей, признаются истинными.

Прагматизм иногда называют «типично американской философией», «характерной чертой американского менталитета». Это не случайно: смещение внимания представителей прагматизма с фундаментальных вопросов философской теории на повседневную практическую деятельность человека, перевод гносеологической проблематики с «истинности» в плоскость «полезности», не могло не импонировать практичным и предприимчивым американцам, культивирующим жизненный успех и процветание. Философия прагматизма не получила широкого распространения в Европе, но в США до сих пор пользуется большой популярностью.

2.7.4 Философия жизни в Германии ХIХ в.:

А.Шопенгауэр и Ф.Ницше

Философия жизни – одно из влиятельнейших направлений западной философской мысли второй половины ХIХ века. Центральным понятием в учениях представителей этого направления является понятие «жизнь», призванное заменить понятие «бытие» классической философии. Жизнь – бесконечна, активна, многообразна; она неуловима рассудочными методами познания и постигается при помощи внерациональных познавательных способностей. У истоков этого направления стояли А.Шопенгауэр и Ф.Ницше.

Артур Шопенгауэр (1788 – 1860) – «теоретик вселенского пессимизма» - сформулировал свои основные идеи в работе «Мир как воля и представление»(1819). В названии работы прослеживается идейное влияние И.Канта, от которого А.Шопенгауэр заимствовал, прежде всего, идею удвоения мира. С одной стороны - чувственно воспринимаемый мир - мир наших представлений (названный у Канта «явлениями»). С другой - скрытая за ними сущность, которую Кант, как известно, объявил непознаваемой «вещью-в-себе». Неудача Канта, считает Шопенгауэр, состояла в том, что он пытался постичь сущность мира научными, рациональными способами, что в принципе невозможно. Только интуиция позволяет открыть, что кантовская «вещь-в-себе», сущность мира есть Воля - слепой, неудержимый порыв жизненной энергии. Воля – это «воля-к-жизни», ибо все, чего она «хочет», это жизнь. Чувственно-воспринимаемый мир явлений – «зеркало воли», ее объективации, а Воля – внутреннее содержание мира и его сущность.

Мировая воля – неразумна, бессмысленна, что делает бессмысленной и саму жизнь, в том числе и человеческую. Обоснованию трагизма человеческого бытия посвящены многочисленные страницы труда А.Шопенгауэра. Наша жизнь трагична в силу ее конечности, мы – достояние смерти с момента рождения, ибо каждый вдох воздуха, глоток воды и пищи отражают нападающую на нас смерть, которая все равно выйдет из этой «игры» победительницей. Жизнь человека – это «хронически задерживаемое умирание».

Жизнь отдельной личности наполнена страданиями, поэтому «столь часто оплакиваемая скоротечность жизни, быть может, есть самое лучшее в ней». Страдания, по Шопенгауэру, априорны, события жизни наполняют априорную форму страданий конкретным содержанием: в юности – материальные проблемы, неразделенная любовь и пр., в старости – болезни и страх смерти. Но если кому-то «посчастливится» избавиться на время от страдания, оно настигнет человека в одной из своих самых тяжелых форм – скуки. «Жизнь – это маятник между страданием и скукой».

Тщетны и бессмысленны все попытки человека разумно устроить свою жизнь, поскольку миром правит иррациональная Воля: невозможно рационально урегулировать то, что неразумно по своей сути. Все представления человека о счастье – карточные домики, которые не выдерживают соприкосновения с реальностью. Шопенгауэр делает вывод о примате Воли над человеческим интеллектом: все изобретения человеческого разума «служат» Мировой Воле: это – «приманки», доставляющие человеку удовольствия и порождающие у него стремление жить. Порабощенный Мировой Волей интеллект обволакивает человека «дымкой иллюзий» (мечты о любви, счастье и пр.), что и позволяет людям ждать и надеяться, невзирая на несчастья и страдания.

Шопенгауэр сам называл своё учение пессимизмом. Он полагал, что пессимизм – неизбежное следствие объективного устройства Вселенной, так как существующий мир – «наихудший из возможных».

Выход, который предлагает человеку мыслитель, состоит в отрицании жизни: только направив свою индивидуальную волю против Мировой «Воли-к-жизни» человек может обрести чувство покоя и свободы. «Напрасно творит он себе богов, чтобы молитвами и лестью выпросить у них то, что может сделать только сила его собственной воли», заключает мыслитель.

Фридрих Ницше (1844 – 1900) – немецкий философ и поэт, автор многочисленных произведений («Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Генеалогия морали», «Антихрист» и др.), которые уже при жизни принесли ему известность (зачастую, скандальную). Испытавший несомненное влияние идей А.Шопенгауэра, Ницше главным объектом своей философии также сделал жизнь, выявив в ней, прежде всего, волевое начало. Жизнь – это «воля к власти», причем понятие «власть» Ницше трактует расширительно, как универсальный феномен, выражающий отношение между сильными и слабыми особями. Воля-к-власти и есть движущая сила эволюции, а не естественный отбор; выживают не наиболее приспособленные, а те, у кого наиболее развито волевое начало. Пожирание слабого сильным – основной закон жизни, которая основана на неравенстве, его и надо утвердить как основной принцип, ибо равенство ведет к декадентству, упадничеству и т.п., таковы главные идеи ницшеанства.

Анализируя наступающий кризис европейской культуры, Ницше называет основным его признаком нигилизм,проявления которого он видит в трех основных моментах:

- ничто больше не является истинным;

- Бог умер (то есть вера в Бога перестала быть движущей силой поведения большинства людей);

- морали нет, все дозволено, наступили «сумерки идолов».

Спасение европейской культуры от кризиса, преодоление нигилизма Ницше видит в «переоценке ценностей». «Переоценка ценностей» -это, фактически, отказ от традиционных религиозных и философских воззрений, культурных ориентиров и нравственных идеалов, приведших к упадку человеческое общество. Главными виновниками общеевропейского кризиса Ницше называет христианство и гуманистическую мораль, которые, как он считает, препятствуют дальнейшей эволюции человека, его совершенствованию как вида.

Русский мыслитель В.С.Соловьев считал одной из самых плодотворных идею Ф.Ницше о том, что мы, современные люди – не совершенны, хотя и называем себя либо «венцом божественного творения», либо «вершиной природной эволюции». Устами легендарного пророка Заратустры Ницше задается вопросом: неужели нельзя быль лучше, чем мы есть (умнее, нравственнее, смелее и т.п.)? Ответ очевиден, и это означает, что эволюция человека должна продолжаться. Итогом ее, по мысли Ницше, должен стать «сверхчеловек». Современный человек – всего лишь мостик между обезьяной и «сверхчеловеком».Иначе говоря, «сверхчеловек – высший биологический тип человеческого существа, и относится он к человеку так, как тот – к обезьяне. Этим объясняется и наличие у «сверхчеловека» особой системы нравственных ценностей, в основе которой лежит:

- признание естественного неравенства людей;

- свобода от прежних моралитетов (ему чужды «мораль рабов», сострадание к слабым, филантропия и пр.);

- признание «ценности жизни» как безусловной и единственной ценности;

- его предназначение – создание новой человеческой общности «сеятелей будущего», способных преодолеть кризис европейской культуры.

Прообраз «сверхчеловека» Ницше обнаружил в древнем эпосе: это герои Гомера (аргонавты, троянцы и пр.), скандинавские викинги, герои исландских саг, древние германцы и т.п. Однако современные потомки этих наций ничего общего со своими героическими предками не имеют. Это, по мысли Ницше, еще раз доказывает необходимость разрушения старой системы ценностей, не оправдавшей себя в истории и приведшей общество к кризису.

Философия Ф.Ницше противоречива, ей нельзя дать однозначную оценку. Но, несмотря на общий нигилистический характер ницшеанских идей, они имели огромное влияние на последующее развитие философской мысли. В конце ХIХ – начале ХХ вв. идеи «философии жизни» развивали А.Бергсон (1869 - 1841), В.Дильтей (1833 – 1911), Г.Зиммель (1858 – 1918), О.Шпенглер (1880 – 1936) и др.

Экзистенциализм

Основателем экзистенциализма - философии существования - считается датский писатель, теолог Сёрен Кьеркегор (1811 – 1855). Он ввел термин «экзистенция» (лат.existentia – существование) для обозначения внутренней духовной жизни личности,считая именно её, а не внешнюю, доступную постороннему наблюдателю жизнь человека, главным объектом философского анализа. Философия, по Кьеркегору, это не учение о всеобщем, а «диалог уединенной души с собой». Основные работы – «Страх и трепет» (1843), «Понятие страха» (1844), «Болезнь к смерти» (1849).

Будучи религиозным мыслителем, Кьеркегор был озабочен растущей секуляризацией общества, вытеснением религии на периферию, как в общественной сфере, так и в жизни отдельной личности. Он вовсе не задавался целью создания новой философской школы, а всего лишь стремился доказать непреходящую значимость религии, ибо, как он полагал, никакой прогресс науки не избавит человека от вечных экзистенциальных проблем, связанных с отчаянием, страхом смерти, неуверенностью в будущем, трепетом перед неизведанным. Страх, трепет, отчаяние, выбор - это главные экзистенции человеческого «растревоженного бытия», которое всегда неустойчиво и трагично.

Центральным в философии Кьеркегора является учение о трех стадиях духовной эволюции человека(и одновременно о трех образах жизни): эстетической, этической и религиозной.

1) Эстетическая стадия - чувственный способ жизнедеятельности, стремление к наслаждениям, удовольствиям. В системе жизненных ценностей личности преобладают внешние достоинства – красота, сила, успех и т.п. Эта стадия свойственна, как правило, молодости, но если вовремя её не преодолеть, погоня за удовольствиями приведет к пресыщению, черной меланхолии, отчаянию и даже к гибели (типичный пример, по Кьеркегору, – Дон Жуан).

2) Этическая стадия характеризуется победой личности над чувствами и влечениями, всё подчинено идее долга. Человек начинает в первую очередь ценить нравственные качества: верность, порядочность, гуманность и т.п. Но, по мнению Кьеркегора, и эта стадия не спасает людей от отчаяния и страха перед вечностью. Кроме того, на этом этапе человека подстерегает опасность впасть в грех гордыни, что, как считает Кьеркегор, и погубило Сократа – типичного представителя этой стадии духовной эволюции. Если же развитие личности на этом не остановится, то наступит понимание своего несовершенства, изначальной виновности, что приведёт человека к вере в Бога.

3) Религиозная стадия характеризуется Кьеркегором как «подлинное» существование (два первых этапа – «неподлинное»), ибо только вера в Бога способна вырвать человека из абсурда и бессмысленности бытия и снять страх смерти (типичный представитель – библейский Авраам).

Учение Сёрена Кьеркегора долгое время существовало как изолированный феномен духовной жизни Скандинавских стран. Формирование экзистенциализма как широкого философского направления приходится на начало ХХ века. В развитии экзистенциальной философии можно выделить три «волны»:

- русский экзистенциализм - Лев Шестов (1866 – 1938), Николай Бердяев (1874 – 1948);

- немецкий экзистенциализм - Карл Ясперс (1883 – 1969), Мартин Хайдеггер (1889 – 1976);

- французский экзистенциализм - Жан-Поль Сартр (1905 – 1980), Альбер Камю (1913 – 1960), Габриель Марсель (1908 – 1961) и др.

Концепции вышеназванных мыслителей во многом отличаются друг от друга; совпадения, зачастую, можно проследить лишь в общем стиле философствования. Кроме того, экзистенциализм делят на религиозный (С.Кьеркегор, Л.Шестов, Н.Бердяев, К.Ясперс, Г.Марсель) и «атеистический» (М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, А.Камю).

Общее для всех концепций – это признание «экзистенции» - человеческого бытия, «бытия в мире» - единственным изначальным и подлинным бытием, непостижимым методами рационалистической философии и науки. Основное онтологическое определение экзистенции – «бытие-между»- дал еще Кьеркегор. Этим подчеркивается промежуточный характер человеческой реальности, ее принципиальная несамостоятельность, зависимость от чего-то иного. Отвлекаясь от индивидуального своеобразия мыслителей, онтологическое учение позднего экзистенциализма можно представить в виде следующей категориальной триады: «мир» – «бытие-в-мире» – «бытие». Человеческая экзистенция – это средний термин триады, промежуточное звено, соединяющее потустороннее «бытие» с «миром» - повседневным обезличенным существованием.

Постижение экзистенции – подлинной сущности человека – возможно лишь через непосредственное переживание таких феноменов как «страх» (Ясперс, Хайдеггер), «экзистенциальная тревога», «тошнота» (Сартр), «скука» (Камю). Процесс постижения описывается как «метафизический ужас», потрясающее человека прозрение, в результате которого открывается:

- «зияющая бездна бытия» (в религиозном варианте экзистенциализма – это Бог);

- «конечность», «временность» бытия человека (по определению Сартра «жизнь – это бытие-к-смерти»);

- иллюзорность, абсурдность и «неподлинность» «внешнего» бытия человека, «бытия-в-мире», которое есть бегство от своей свободы, отказ от своей сущности;

- собственная свобода, независимость от других людей и внешнего мира.

Особую популярность экзистенциализм приобрел после второй мировой войны благодаря деятельности А.Камю и Ж.-П.Сартра – Нобелевских лауреатов в области литературы. Они политизировали экзистенциализм, связав его с животрепещущими социально-политическими проблемами послевоенного времени. Кроме того, экзистенциальные идеи излагались ими не только в форме философских трактатов (Ж.-П.Сартр - «Бытие и ничто»), но и в жанре философского эссе (А.Камю - «Миф о Сизифе», «Бунтующий человек»), и в виде художественных произведений (А.Камю – повесть «Посторонний», роман «Чума»; Ж.-П.Сартр – роман «Тошнота», рассказы, пьесы).

В центре философии Альбера Камюабсурдность человеческого бытия («Миф о Сизифе», 1942). Он полагает, что «есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, - значит ответить на фундаментальный вопрос философии». Камю использует образ Сизифа, вечно толкающего свой камень в гору, как олицетворение бессмысленности человеческой жизни и деятельности. Вместе с тем, мыслитель не склонен к пессимистическим выводам. Сизиф, как и любой человек, сам является творцом своей судьбы, он «учит высшей верности, которая отвергает богов и двигает камни». А что до счастья, то «одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека».

Одним из основных понятий в творчестве Жана-Поля Сартра является свобода, которая отождествляется им с экзистенцией. Свобода - это выбор человеком самого себя, формирование себя в каждый момент своего существования. Однако свобода – это и вечная ответственность, которая предназначена человеку как личности. И в этом смысле отказ от свободы означает отказ от самого себя как от личности и погружение в безличный мир коллективной несвободы и безответственности. В работе «Экзистенциализм – это гуманизм» (1946), представляющей собой изложение основных тезисов его трактата «Бытие и ничто», Сартр призывает человека «обрести себя», т.е. осознать свою свободу и принять абсолютную ответственность, как за свою жизнь, так и за мир в целом. «В этом смысле экзистенциализм – это оптимизм, учение о действии», полагает он.

Экзистенциализм можно рассматривать как философское отражение драматизма бытия человека ХХ века, поставленного между жизнью и смертью, бытием и небытием. Актуальность и общественная значимость поднятых экзистенциализмом проблем обеспечили этой философии широкую популярность и превратили её в некий «стиль мышления» значительной части творческой интеллигенции второй половины ХХ века.

Философия психоанализа

Интерес к проблеме человека, к внутреннему миру личности нашел весьма своеобразное преломление в философии психоанализа, становление которой можно рассматривать как попытку найти выход из тупика, в который ввели философию, с одной стороны, позитивизм, ориентированный исключительно на естественнонаучное знание, и, с другой стороны, иррационализм, апеллирующий к интуитивным догадкам и внутриличностному постижению бытия.

Основатель психоанализа – австрийский врач-психиатр Зигмунд Фрейд (1856 – 1939) создавал свою теорию на базе практической (по 8 – 10 часов ежедневно) врачебной деятельности. Психоанализ – это и разработанный Фрейдом метод лечения психических заболеваний, и философская концепция сущности человека и культуры, изложенная им в работах «Толкование сновидений» (1900), «Психопатология обыденной жизни» (1901), «Остроумие и его отношение к бессознательному» (1905), «Тотем и табу» (1913), «Я и Оно» (1923) и др.

До Фрейда (в классической философии и науке) считалось, что главным регулятором человеческой жизни является сознание. Фрейд открыл, что под покровом сознания скрываются глубинные, наполненные энергией пласты бессознательных стремлений, желаний, влечений, которые определяют не только личную жизнь человека, но и развитие цивилизации.

Психика человека понимается Фрейдом как состоящая из трех слоев, или инстанций: «Оно», «Я» и «Сверх-Я».

«Оно» - сфера бессознательного, представляет собой унаследованный человеком от животных предков глубинный слой психики, в котором коренятся основные жизненные инстинкты: инстинкт продолжения рода (источник сексуального влечения и сексуальной энергии – «либидо») и инстинкт самосохранения (источник агрессивного поведения человека). «Оно» - иррационально и аморально, руководствуется только принципом удовольствия, проявляется в бессознательных импульсах и влечениях человека.

«Я» - важный элемент сознания человека, формируется в результате личного жизненного опыта индивида. «Я» - разумно и руководствуется принципом реальности, стремясь привести бессознательные импульсы «Оно» в соответствии с требованиями «Сверх-Я».

«Сверх-Я» - та часть сознания, в которой сконцентрирован культурный опыт человечества (правила поведения, нормы нравственности, идеалы и т.п.). «Сверх-Я» формируется в процессе воспитания и образования; это - «контролирующий и наказующий агент» в нашей психике, совесть человека.

Основу человеческой жизни, по Фрейду, составляет вечный конфликт между «Оно» и «Сверх-Я», который пытается отрегулировать и разрешить «несчастное Я»:

- «Оно» под действием животных инстинктов как бы говорит: «Хочу!»;

- «Сверх-Я», ориентируясь на заложенные в него нормы нравственности, вопрошает: «Правильно ли это?»;

- «Я» пытается найти возможность согласования желаемого и должного так, чтобы и потребности личности были удовлетворены, и конфликт между «хочу» и «нельзя» был снят.

Человеческое «Я», таким образом, оказывается в тисках многообразных противоречий и подверженным троякой угрозе: со стороны аморальных вожделений «Оно», со стороны внешнего мира, который накладывает запрет на эти вожделения, и со стороны строгого «Сверх-Я» (чувство вины и угрызения совести). Итогом могут стать тяжелые душевные переживания, кризисы, неврозы.

Фрейд отмечал, что на протяжении истории развития научной мысли человеческая самовлюбленность претерпела несколько сокрушительных ударов. Сначала - «космологический», нанесенный Коперником и сокрушивший представления человека о Земле как центре Вселенной. Затем - «биологический», нанесенный Дарвином, показавшим, что человек – не «вершина божественного творения», а всего лишь ступенька в эволюции животного мира. Но наиболее ощутимым должен стать, по Фрейду, удар «психологический», исходящий из учения о «несчастном Я», не являющимся хозяином в своем собственном доме. Душевная жизнь человека, по Фрейду, беспрерывно потрясается конфликтами. Основным способом разрешения этих внутриличностных противоречий является процесс сублимации -преобразование сексуальной энергии человека в социально одобряемые виды деятельности, в том числе – в различные виды творчества. Кроме того, Фрейд выделил еще целый ряд защитных механизмов, снимающих конфликт между потребностями личности и осознанием невозможности их удовлетворить:

- рационализация – ложное интеллектуальное обоснование действия, совершенного под воздействием бессознательного импульса;

- вытеснение (забывание) – перенос в сферу бессознательного травмирующей человека информации;

- фантазия – иллюзорные представления о неосуществимых в реальности желаниях; испытываемые при этом реальные переживания снимают нервное напряжение; и т.п.

Акцентируя внимание на подавлении культурой сексуальных влечений человека, и соотнося это с ростом невротический заболеваний, Фрейд выражал надежду на то, что когда-нибудь проснется «совесть» буржуазного общества, в результате чего произойдет изменение нравственных норм, способствующее свободному развитию личности.

Концепция Зигмунда Фрейда вызвала неоднозначные оценки в обществе. Критики фрейдизма оспаривают не само учение о бессознательном и его роли в психической жизни, а стремление подчинить тёмным, разрушительным и агрессивным инстинктам всю сознательную жизнь человека, его деятельность, материальную и духовную культуру. Однако и последователи Фрейда – К.Г.Юнг, Э.Фромм, А.Адлер и др., стремясь отойти от крайностей биологизма, также отвергали идею однозначного предопределения человеческой жизни и культуры животными инстинктами.

Карл Густав Юнг (1875 – 1961), швейцарский психиатр, разработал учение об «архетипах коллективного бессознательного», под которыми он понимал древнейшие психические структуры, возникшие на стадии формирования человеческого общества. Архетипы коллективного бессознательного выполняют функцию «грибницы», из которой вырастает и духовная жизнь отдельной личности, и вся человеческая культура. В качестве доказательства Юнг приводит факт сходных мотивов и образов во снах и галлюцинациях больных, в мифах, преданиях и сказках различных народов, отделенных друг от друга во времени и в пространстве. Архетипы, на которых базируется культура (особенно, литература и искусство) – это «мировое дерево», «мировое яйцо», «мудрый старец», «божественный младенец» и т.п. К числу важнейших архетипов, детерминирующих личность человека, Юнг относил:

-«тень» – «тёмный двойник» человека – вытесненные в подсознание неприемлемые черты характера или нравственные качества, наличие которых в себе человек не хочет признавать и скрывает от самого себя;

- «анима» (эмоциональное начало у мужчин, их способность быть терпимыми, нежными и пр.) и «анимус» (рациональное начало у женщин, их способность быть храбрыми, уверенными и пр.) – психологический «двойник» противоположного пола, обеспечивающий взаимопонимание между мужчинами и женщинами;

- «персона» или «маска» – «официальное», публичное лицо человека, которое он «надевает» при контакте с посторонними людьми, чтобы произвести благоприятное впечатление.

Особенно большое значение в жизни человека Юнг отводил архетипу «самость» («мое истинное Я»), представляющего собой интеграцию всех аспектов человеческой души, синтез всех архетипов. Постижение своей «самости» Юнг считал важнейшей задачей каждого человека, ибо только тогда личность сможет достичь душевной гармонии и самодостаточности. Добиться этого, согласно Юнгу, можно не ранее среднего возраста, поскольку необходим большой жизненный опыт, высокий уровень развития интеллекта, постоянство и настойчивость в «работе над собой», духовные искания и глубокие размышления. Только постигнув свою «самость», личность обретет способность к полной самореализации (впрочем, большинству людей, полагал Юнг, это недоступно).

Эрих Фромм (1900 – 1980), немецкий философ, социолог, психоаналитик дополнил учение Фрейда идеями экзистенциализма и марксизма. Его концепция «экзистенциальной дихотомии»,изложенная в работе«Душа человека» (1964), базируется на двойственной, биосоциальной сущности человека, который является единственным живым существом, знающим «своё будущее, которое есть смерть». Человек как биологический организм принадлежит природе, но наличие у него сознания, социального начала, делают его чуждым природному миру. Потребность в достижении гармонии с самом собой и внешним миром приводит человека к необходимости выбора одного из двух возможных способов поведения:

- либо «регрессивное» («архаическое») поведение – рецидив к животному мироощущению, к «невинной совести хищного зверя» (Ф.Ницше), что позволяет сбросить с себя груз ответственности за содеянное, избавиться от чувства вины (участие в военных операциях, коллективных оргиях и прочих действиях, разрешающих убийство, насилие и другие нарушения норм нравственности);

- либо «прогрессивное» поведение – достижение чувства гармонии с собой и миром через подавление животных инстинктов и максимальное развитие своих человеческих качеств; достижение, так сказать, «абсолютной человечности» (к этому типу личности Фромм относил, например, всех основателей мировых религий, которые своим поведением так отличались от окружающих, что получили статус «святых»).

Таким образом, Фромм отошел от фрейдистского, чисто биологизаторского подхода к человеку. Называя свое учение «гуманистическим психоанализом», Фромм пытался показать, что основной подход к изучению личности должен состоять в понимании отношения человека к миру, к другим людям и к самому себе. Подлинной ценностью человека Э.Фромм считал способность к любви, ибо только любовь дает ответ на проблему человеческого существования. В процессе овладения искусством любви происходит изменение характера человека и его личностных характеристик, появляется привязанность к другим людям и к миру, уважение к жизни, что способствует переходу человека от эгоизма к альтруизму и гуманизму («Искусство любить», 1956).

Распространение психоанализа во всем мире, как в области теории, так и в терапевтической практике, стало бесспорным и очевидным фактом. Фрейдизм и неофрейдизм становятся предметом все большего внимания со стороны социологов, философов, специалистов в области философии культуры.

Философия жизни, экзистенциализм, позитивизм, прагматизм, марксизм и психоанализ – наиболее влиятельные философские направления ХХ века. Но ими не исчерпывается панорама современной философии: религиозная философия, аналитическая философия, феноменология, философская антропология, постмодернизм, - об этих и других философских школах современности можно прочитать в учебной и дополнительной литературе.

Наши рекомендации