Высшее превосходство бхакти
МАДХУРЬЯ КАДАМБИНИ
ОБЛАКО НЕКТАРА
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур
Перевод Дина Бандху даса
Йамуна Пресс
Москва
_______________________________________________________
МАДХУРЬЯ КАДАМБИНИ
Облако нектара
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, М., «Йамуна Пресс», 1996 — 80с.
ISBN 5-86061-024-6
«Йамуна Пресс», 1996г.
Эта книга посвящается всем последователям
Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты
Свами Прабхупады. Если эта небольшая книга углубит
Их понимание книг Шрилы Прабхупады и поможет им
В служении ему, пусть они благословят эту бесполезную
Душу на то, чтобы однажды я также смог предложить
Достойное служение его лотосным стопам.
От издателей
Издательство «Йамуна Пресс» выражает глубокую признательность всем преданным, принявшим участие в выпуске этой книги: переводчику на русский язык — Лалите-кундаге деви даси, редактору Л. Туровской, корректору и редактору РИСа Шри Говинде дасу, Акинчане Гочару дасу — за финансовое участие. Выпуск этой замечательной работы на русском языке посвящается 190-летию со дня рождения великого преданного Господа Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупады.
По вопросам приобретения обращайтесь по т. в Москве 367 55 67 Мучукунда дас (Шевель М.М.)
ПРЕДИСЛОВИЕ
Уверен, что многие из вас удивятся, увидев мое имя на страницах книги, которая не имеет прямого отношения к Кришна-лиле. В этой книге нет историй. Но, не желая разочаровывать моего читателя, я молю его уделить несколько минут чтению истории о том, как создавалась данная книга.
Дело в том, что полностью осознать и насладиться играми Господа невозможно, не имея основательного знания философии Гаудия вайшнавов и не следуя принципам садхана-бхакти. Мы хотим представить вашему вниманию эту небольшую книгу, поскольку на своем личном опыте убедились в том, что она помогает понять книги Шрилы Прабхупады и глубже проникнуть в смысл написанных им комментариев, а также в немалой степени помогает нам улучшить свою садхану. Мы искренне надеемся, что, прочтя ее, вы сможете сказать то же самое.
В первую очередь я обязан предложить сотни поклонов стопам Его Святейшества Бхану Махараджа, который был первым, кто открыл глаза англоязычных читателей на это поистине необходимое произведение Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Бхану Махараджа оказал неоценимую услугу всему мировому сообществу преданных, и я уверен, что вайшнавы одарили его своей милостью в благодарность за то вдохновение и духовное руководство, которое они получили из его перевода. В течении нескольких лет его перевод ходил по рукам в различных формах, и именно этот перевод изначально послужил поводом для настоящего издания.
В течении нескольких семестров я наблюдал, как Его Святейшество Прахладананда Свами использовал одну из версий перевода в своем семинаре во Вриндаване. Верстка этого издания оставляла желать лучшего, и к тому же перевод содержал некоторые орфографические и грамматические ошибки и неточности.
К тому времени Пундарика Прабху осваивал различные варианты редакторских компьютерных программ и предложил мне присоединиться к нему, дав мне в качестве рабочего материала перевод «Мадхурья Кадамбини». Так я начал свою работу над этой книгой, которая в то время заключалась лишь в поверхностном исправлении ошибок. Я должен выразить свою благодарность Пундарику Прабху, который стал первым, кто вдохновил меня на эту работу и в течении всего времени оказывал мне большую моральную и чисто техническую поддержку.
Вскоре после этого Пундарика взялся за издание Шри Бхаджана-рахасьи, переводчиком, которой был один из моих близких друзей, Акинчана Кришна Прабху. Как-то раз я между делом попросил Акинчану просмотреть проверенную мной распечатку «Мадхурья Кадамбини» и сравнить ее с оригиналом, поскольку сам я почти не знал санскрита. Через несколько дней Акинчана вернул мне распечатку, испещренную исправлениями и замечаниями. Сначала я принялся спорить с ним, думая, что причиной его исправлений является только его плохое знание английского, но постепенно я все яснее понимал, что многие его аргументы были логичны и убедительны.
И все-таки я решил проконсультироваться с работающим у нас в гурукуле преподавателем санскрита, Сатьянараяной Прабху. Сатьянараяна Прабху проявил огромную милость, терпеливо объяснив мне многие неясные выражения, ответив на мои вопросы и подтвердив большую часть того, на что указывал мне Акинчана Кришна. Я очень признателен этим двум преданным, поскольку сам, являясь никуда не годным невеждой, никогда бы не справился с этой задачей без их помощи. Им обоим не больше 35 лет, но как это не удивительно, они знают «Сат-сандарбхи» Шрилы Дживы Госвами гораздо лучше многих маститых ученых, которые вдвое старше их. Без такого блестящего знания санскрита было бы необычайно сложно проникнуть в смысл тонких философских изречений, употребляемых Шри Чакравартипадой во многих местах его книги.
Сатьянараяна одолжил мне экземпляр «Мадхурья Кадамбини» в переводе на хинди Шьям даса, опубликованный в издательстве «Враджа Гаурава» во Вриндаване. Эта книга стала основой для моего нового перевода. Я постепенно стал перерабатывать те места, в которых Кришна дас указывал на ошибки. На бенгали есть пословица: «Копнул мышиную нору — наткнулся на большую черную кобру». Так и моя, на первых порах невинная, редакторская правка со временем переросла в серьезную и сложную работу. Но Кришна дас и Сатьянараяна воодушевляли меня и просили продолжать, говоря, что если мне удастся сделать очень хороший и ясный перевод, то тем самым я выполню неоценимое служение для всех вайшнавов.
Через некоторое время во Вриндаван приехал мой дорогой духовный брат Таттва-вит. Он прибыл из Китая, где он проповедовал и, узнав о моей работе, предложил мне помочь с редактированием английского текста. Благодаря его помощи, уже осенью того же года у нас было то, что казалось мне вполне хорошим изданием, которое мы размножили для предстоящих семинаров.
Большая часть перевода Бхану Махараджа была сохранена, мы лишь внесли некоторые исправления и немного отточили английскую грамматику, а также включили все упомянутые в оригинале шлоки из «Шримад-Бхагаватам».
В это время Пундарика и я решили принять участие в семинаре для редакторов английского языка, которые проводил Джайадвайта Свами. Я непременно должен предложить сотни поклонов его стопам за то, что он открыл мне глаза, заставив понять, что мой перевод этого «Облака нектара» в действительности был окутан густым туманом. Но для того, чтобы редактировать английский вариант, нам необходимо было сверять перевод с оригиналом на санскрите. Теперь мне предстояло заново сверять текст слово за словом, предложение за предложением. Большая черная кобра, вылезавшая из мышиной норы, становилась все длиннее и длиннее.
Теперь моя работа приняла совершенно иной ракурс. Тщательно сверяя два текста, мы начали обнаруживать все больше и больше тонких замечательных значений слов и фраз. Внимательно изучая перевод на хинди и глубже проникая в значение санскрита, я открывал все больше нектара. Время от времени я бежал наверх, чтобы проконсультироваться с Сатьянараяной Прабху. Нектар с каждым разом становился слаще и слаще.
Я также хочу поблагодарить Кундали Прабху, который проверил мой окончательный перевод. И кажется я все-таки кое-что усвоил на семинарах Джайадвайты Свами — просматривая книгу он едва ли отметил в ней какие-либо грамматические ошибки. Я не менее признателен Пурушоттаме Прабху, который также проверял мой перевод. Он признался мне, что в начале у него не было желания читать «Мадхурью Кадамбини» на английском, поскольку у него были оригиналы на санскрите и бенгали, но, прочитав это английское издание, он получил огромное удовольствие.
В заключении я хочу поблагодарить всех остальных преданных, которые поддержали меня и помогли мне в работе над переводом.
Всегда молящий о пыли с лотосных стоп вайшнавов,
Дина Бандху даса
Шри Шри Кришна Баларам Мандир, Шри Вриндавана Дхама
Амавасъя, 21 апреля 1993 года
День явления Шри Гададхары Пандита.
ВСТУПЛЕНИЕ
В этот темный век Кали Верховный Господь Шри Кришна Чайтанья Махапрабху явился на Землю в облике Золотой Аватары и милостиво затопил весь мир сладчайшим нектаром божественной любви. Среди особо дорогих Ему преданных можно найти имя досточтенного Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, высшую драгоценность среди тех, кто искушен в наслаждении тонкими духовными вкусами. В данной работе он дарит нам несколько капель этой удивительной милости, стекающей со стоп Шримана Махапрабху. Длинная гряда облаков называется на санскрите кадамбини. Однако эти облака полны не воды, а изысканной сладости (мадхурья), которая, проливаясь нектарным дождем на обусловленные души, избавляет их от мучительного жара огня материального существования. Назвав свою книгу «Мадхурья Кадамбини», Шрила Чакравартипада разделил ее на 8 нектарных потоков, восемь глав, которые содержат подробное описание науки бхакти, открывая нам прелесть садхана-бхакти, мадхурьи, Кришна-нама-мадхурьи, бхава-према мадхурьи и Шри-Кришна-мадхурьи.
Сравнивая бхакти с исполняющим желание растением, Шрила Вишванатха Чакраварти описывает последовательные стадии его развития, начиная с появления первых двух листков и кончая цветением на стадии бхавы и, наконец, созреванием плода премы. На протяжении всего описания он предоставляет читателю множество подтверждающих его слова цитат из священных писаний, в особенности из «Шримад-Бхагаватам», который он называет императором всех авторитетных шастр.
В первой главе Шрила Вишванатха Чакраварти описывает беспричинную и в высшей степени независимую природу чистой бхакти и утверждает ее превосходство над всеми остальными методами самоосознания, такими как карма, гьяна и йога. Остальные семь глав посвящены подробному описанию стадий развития бхакти, начиная со шраддхи, кончая премой, втой же последовательности, в какой эти стадии перечислены в известном стихе «Бхакти-расамрта-синдху» Шрилы Рупы Госвами:
адау шраддха татах садху-санго тха бхаджана-крийа
тато нартха-ниерттих сйат ништхаручис татах
атхасактис тато бхавас татах премабхйуданчати
садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавед крамах
Последовательное развитие бхакти, начиная от шраддхи, кончая премой, проходит следующие стадии: вера (шраддха), общение с преданными (садху-санга), выполнение преданного служения (бхаджана-крийа), избавление от нежелательных качеств (анартха-нивритти), постоянство в преданном служении (ништха), вкус (ручи), привязанность (асакти), бхава (стадия, предшествующая любви к Богу), и наконец према (чистая любовь к Богу). («Бхакти-расамрта-синдху» 1.4.15-16)
Говоря о сознании Кришны, Его Божественная Милость А.С.Бхактиведанта Свами Прабхупада всегда называл его наукой о Боге. В этой книге Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур представляет читателю научный анализ постепенного развития бхакти. Описывая его начальные стадии и более зрелые стадии уничтожения анартх и других препятствий, он дает всем, кто серьезно стремится к успеху в духовной жизни, множество ценных наставлений, которые несомненно помогут их духовному развитию.
Третья глава в основном представляет обширную полемику на тему анартхи и апарадхи, которые являются главными препятствиями на пути преданного служения. Описывая возникновение и уничтожение анартх, автор представляет подробное и весьма полезное объяснение причин различных оскорблений в преданном служении и способы их устранения. Всем нам следует особо внимательно изучить ту часть главы, где описываются вайшнава апарадхи. На протяжении третьей главы Шрила Чакравартипада отвечает на все вопросы, которые поколение за поколением возникают в уме тех, кто стремится стать преданными. Следует ли считать нама-апарадхой намеренное или случайное невыполнение некоторых аспектов преданного служения? Правда ли, что апарадхой являются только оскорбления в адрес возвышенных преданных? Почему Джайа и Виджайа пали с Вайкунтхи? Если лишь одно повторение святого имени разрушает грехи, то почему со мной не происходит того же, что произошло с Аджамилой и почему, несмотря на могущество святого имени, я не способен освободиться от своих грехов? Почему у меня иногда пропадает вкус к преданному служению? Я избегаю всех оскорблений, но почему, не смотря на это, я не чувствую никаких признаков экстаза? Если Махараджа Юдхиштхира и Пандавы достигли лотосных стоп Господа и были полностью свободны от прошлой кармы, то почему они страдали от стольких бед? В книге вы найдете исчерпывающие и вразумительные ответы на эти и многие другие вопросы.
Читая «Мадхурья Кадамбини», начинаешь чувствовать, что эта книга подобна зеркалу, в котором можно увидеть себя со стороны. Последние главы, объясняющие тонкую науку расы, посвящены не только преданным, достигшим высот духовной жизни, но также являются вдохновением для начинающих преданных, которые, читая их, могут получить некоторое представление о том, что ожидает их на более высоких уровнях бхакти. В особенности это касается восьмой главы, содержащей поразительное описание того, как Господь являет Себя преданному, развившему прему. Описав непостижимую природу премы и ее могущество привлекать Кришну, Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, как Господь впервые открывает глазам преданного Свою сладостную красоту, видя которую, преданный не в силах сдержать экстаз. В этот момент все его чувства начинают выполнять функцию зрения, желая насладиться красотой Господа и, переполненный восторгом, он падает без чувств. Продолжая описание этой встречи, автор погружает нас во все более глубокие сферы океана блаженства.
«Мадхурья Кадамбини» — именно та книга, которая может принести огромное удовлетворение как начинающему бхакте, так и опытному в духовной жизни преданному.
Без сомнения, я не обладаю ни соответствующими качествами, ни духовным пониманием для того, чтобы представлять эту книгу. Волею судьбы мне удалось найти необыкновенно сладкие остатки нектара, которым наслаждались лотосные уста Шрилы Вишванатхи Чакраварти. Чувствуя себя недостойным оказать почтение этим остаткам, я просто падаю ниц и предлагаю им свои нижайшие поклоны. Почувствовав их божественный вкус, я обрел вдохновение на этот труд. Будучи неспособным принять эти остатки, я раздаю их всем вам. Если, вкусив их, вы испытаете наслаждение, то я молю вас прийти и поделиться вашими откровениями с этим несчастным человеком.
Первый поток нектара
Высшее превосходство бхакти
Мангалачарана
хрид-вапре нама-бхакти-шашйа-витатех сандживани свагама-
рамбхе кама-тапартту-дана-дамани вишвапаголласини
дуран ме мару-шакхино 'пи сараси-бхавайа бхуйат прабху-
шри-чаитанйа-крипа-ниранкуша-маха-мадхурйа-кадамбини
Милость Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, воплощение высшей сладости, подобна грозовому облаку, проливающему необычайно сладкий нектар, который орошает посаженное в сердце семя преданного служения и уничтожает палящий зной вожделения, наполняя восторгом реку живых существ вселенной. Пусть это плывущее высоко в небе облако милости Господа принесет покой и радость даже этой никчемной душе, подобной засохшему в пустыне дереву.
бхактих пурвайх шрита такту
расам пашйед йад-атта-дхих
там. науми сататам рупа-
нама-прийа-джанам харех
Я вновь и вновь в почтении склоняюсь перед Шрилой Рупой Госвами, возлюбленным Господа. По его милости мой разум постиг бхакти во всем многообразии его рас.
Данное повествование будет целиком основано на цитатах из священных писаний (шабда-прамана), представляющих лучший вид доказательств.
В Тайттария Упанишадах (шрути), после описания различных уровней сознания (анна майа и проч.) говорится: брахма пуччхам пратиштха (2.5.2): основой существования всех видов сознания является Брахман (ананда-майа). Далее вполне однозначно говорится о существовании парам-ананда-майа пуруши, который, по Своему положению превосходит даже Брахман, поскольку является паратпара-таттвой или Высшей Абсолютной Истиной, воплощением расы, наслаждения. Расо ваи сах, расам хй евайам лабдхвананди бхавати: Господь есть олицетворение расы. Достигнув этой расы, джива познает блаженство (2.7.2). В этой связи, «Шримад-Бхагаватам», сливки Веданты и царь всех летописей, описывает Господа как воплощение расы, наслаждения:
малланам ашанир крипом нара-варах странам смаро муртиман
гопанам сваджано сотам кишти-бхуджам шаста сва-питрох шишух
мритйур бходжа-патер вирад авидушам таттвам парам йогинам
вришнинам пара-деватети видиторангам гатах саграджах
Когда Кришна и Его старший брат взошли на помост для борьбы, каждый из присутствовавших увидел Его по-разному. Борцам Кришна казался ослепительной молнией, обычным людям Он виделся лучшим из людей, а женщинам — обворожительным Купидоном. Пастухи видели в Нем своего родственника, Его родители — сына, нечистивые правители — олицетворенное возмездие, а царь Бходжи — свою смерть. Невеждам Он представлялся вселенской формой, йоги видели в Нем Абсолютную Истину, а члены династии Вришни — Господа, которому они поклонялись (Бхаг.10.43.17).
В «Бхагавад-гите» (14.27) Господь Сам говорит о Своем превосходящем положении: брахмано хи пратиштхам — Я — источник безличного Брахмана.
Таким образом, согласно всем вышеупомянутым авторитетным источникам, Абсолютная Истина, есть никто иной как Шри Враджараджа-нандана, Кришна, сын царя Враджа, вечная личность, обладающая трансцендентными (шуддха-саттва) именами, формами, качествами и развлечениями. Господь становится доступен восприятию человеческого уха, глаз, ума и разума не по какой-либо материальной причине, но лишь по Своей собственной воле, также как по Своей воле он нисходит в материальный мир в образе Кришны и Рамы, потомков династии Йаду и Рагху.
Как и Сам Господь, Его внутренняя энергия, преданное служение (бхакти), проявляется сама собой, независимо ни от какой материальной причины.
В этой связи в первой песне «Шримад-Бхагаватам» говорится:
йато бхактир адхокшадже
ахайтукй апратихата
Преданное служение трансцендентному Господу ничем не обусловлено и непрерывно…(Бхаг.1.2.6.)
Слово ахайтуки (ничем не обусловленное) указывает на то, что преданное служение не имеет под собой никакой материальной причины (хету). В других стихах «Шримад-Бхагаватам» Господь также говорит: йадриччхайа мат-кат-хадау, «если в человеке вдруг просыпается склонность слушать обо Мне» (Бхаг. 11.20.8), мад-бхактим ва йадриччхайа, «так или иначе он обретает преданность Мне» (Бхаг. 11.20.11) и йадриччхайаивопачита, «бхакти возрастает сама собой». Очевидно, слово йадриччхайа следует понимать как «независимо ни от чего, по своей воле». Словарное значение слова йаддриичхайа — полная независимость. Иногда это слово толкуют как «нечаянная удача». Однако в данном случае это значение неуместно, поскольку если речь идет о случайной удаче, возникает вопрос об причине этой удачи: является ее причиной материальная благочестивая деятельность (шубха-карма) или нет? Если считать, что счастливая возможность обрести бхакти дается человеку в результате его благочестивой деятельности, значит бхакти в конечном счете порождено материальной кармой. Таким образом бхакти ставится в зависимость от материальной кармы, что совершенно противоречит ее независимой и самопроявленной природе. Если же принять тот факт, что счастливая возможность обрести преданность Господу не обусловлена благочестивой деятельностью, то причина ее так и останется необъясненной. В конечном счете подобное утверждение безосновательно и не может быть принято за истину.
Можно также допустить, что причиной бхакти является милость Господа, но какова причина этой милости? Таким образом и это утверждение, дающее повод к дальнейшим поискам, не может быть окончательным.
Предположим, что причиной бхакти является абсолютная, необъяснимая и беспричинная милость Господа (ниру-падхй). Но если эта милость беспричинна, то почему Господь не наделяет бхакти всех в равной степени? Это дает основания обвинять Господа в пристрастии (ваишамйа). Таким образом, беспричинную милость Господа также нельзя назвать причиной бхакти. И все же кто-то может усомниться в беспристрастии Господа: ведь Он наказывает демонов и всячески оберегает Своих преданных — разве это не говорит о Его пристрастиях? Вовсе нет. Привязанность Господа к Своим преданным ни в коем случае не указывает на наличие в Нем недостатка (душанам), но, наоборот, является украшением Его характера (бхушанам). Любовная привязанность Господа к Своим преданным бхактпа — вапгсалйа, словно могущественный царь, подчиняет себе все остальные качества Господа и разрешает все противоречия. Более подробно об этом будет рассказано в восьмой главе.
На предположение о том, что причиной бхакпги является беспричинная милость преданного Господа, можно возразить тем, что, раздавая эту милость, преданный, как и Господь, может делать различия. По поведению мадхьяма-бхак-тпы видно, что он далеко не беспристрастен. Но «Бхагава-там» признает, что склонность мадхъяма-бхактпы проводить различие между живыми существами вполне естественна: према-маитпри-крипопекша йах кароти са мадхйамах — он пребывает в состоянии премы по отношению к Господу, дружит с преданными, испытывает сострадание к невинным и избегает общения с теми, кто враждебен бхакти (Бхаг. 11.2.46). К тому же, Господь, который подчиняется Своему преданному (сва-бхакта-вашйата), ставит Свою милость в зависимость от его милости. Таким образом последнее предположение не содержит в себе противоречий.
Но опять же, причиной милости преданного является бхакти в его сердце. Не имея бхакти, преданный не мог бы раздавать свою милость другим. Бхакти и только бхакти является причиной милости преданного, благодаря которой он способен пробуждать бхакти в сердце другого человека. Иначе говоря, получить милость Господа можно от преданного, владельца этой милости. Так мы приходим к выводу о том, что бхакти независима и не обусловлена никакими причинами.
В высказывании йах кенапй атибхагйена джата шраддхо 'сйа севане («тот, кто обрел веру в Господа в результате ни с чем не сравнимой удачи»), под словом атибхагйена (необычайная удача) следует понимать обретение милости преданного (бхакта-карунйа), которая превосходит результаты мирского благочестия (шубха-карма). Мнение о том, что преданный, который во всем зависит от Господа, не может брать на себя роль «дающего милость», ошибочно. Послушный желаниям Своего преданного, Господь наделяет его могуществом по своему желанию раздавать милость Бога (сва-крипа-шакти). Хотя Господь, в форме Параматмы, видит, что преданная ему джива обусловлена внешней чувственной деятельностью, полученными ею в результате ее прошлой деятельности, Он тем не менее оказывает Своим преданным особую милость (сва-прасада). В «Бхагавад-гите» Сам Кришна говорит о Своей милости (прасада), как о единственном способе обрести полное удовлетворение и достичь Его вечной обители. Эта милость проявляется в том, что Господь наделяет преданного правом распоряжаться Своей милостью, крпа-шакти.
Писания изобилуют утверждениями, из которых явствует, что Господь воплощается в материальном мире по Своему собственному желанию: свеччхаватара чаритаир... «Господь является и действует в этом мире согласно Своей верховной воле» (Бхаг. 4.8.57), свеччха майасйа... «по Своей высшей воле...» (Бхаг. 10.14.2). Но тот, кто обладает материальным видением, может считать, что Господь делает это ради того, чтобы облегчить бремя Земли, установить религиозные принципы и т.д. Подобно этому, иногда говорится, что предписанная деятельность, совершаемая без привязанности к результатам (нишкама-карма) наряду с другой благочестивой деятельностью, позволяет достичь бхакти. В подобных утверждениях нет ошибки. Однако в «Шримад-Бха-гаватам» ясно говорится:
йам на йогена санкгйена
дана-врата-тапо-'дхвараих
вйакхйа-свадхйайа-саннйасаих
прапнуйад йатнаван апи
«Ни интенсивные занятия мистической йогой, ни философские размышления, ни благотворительность, ни соблюдение обетов, ни аскезы, ни жертвоприношения, ни изучение Вед или обучение других ведическим мантрам, ни отреченный образ жизни не дают человеку права достичь Меня». (Бхаг. 11.12.9)
С другой стороны, в том же «Бхагаватам» можно найти обратное утверждение:
дана-врата-тапо-хома
джапа-свадхйайа-самйамаих
шрейобхир вивидхаиш чанйаих
кришне бхактир хи садхйате
«Преданность Господу Кришне можно обрести путем благотворительности, соблюдения обетов, совершения аскез и огненных жертвоприношений, повторения джапы, изучения Ведических писаний, следования регулирующим принципам и прочей благочестивой деятельности». (Бхаг. 10.47.24)
Однако, это утверждение относится к преданному служению, обусловленному материальной гуной благости (саттвики-бхакти), которое является одним из ответвлений гьяны, и не имеет ничего общего с трансцендентной бхакти, источником премы (ниргуна-према-бхакти). Безусловно, можно растолковать благотворительность как принесение жертв Вишну и вайшнавам, врату, или аскезы, как соблюдение экадаши, а тапас как отречение от материальных наслаждений во имя достижения Господа. Таким образом, получается, что речь идет об ангах или различных видах садхана-бхакти. Утверждение о том, что бхакти можно достичь, выполняя вышеперечисленные виды преданного служения, вполне обоснованно, но это опять же означает, что причиной бхакти может быть только бхакти. Иначе говоря, садхана-бхакти позволяет достичь садхйа-бхакти (совершенства преданного служения): бхактйа санджатайа бхактйа (Бхаг. 11.3.31). Итак, беспричинная природа бхакти доказана в который раз и на этом все противоречия можно считать разрешенными.
шрейах-сритим бхактим удасйа те вибхо
клишйанти йе кевала-бодха-лабдхайе
тешам асау клешала ева шишйате
нанйад йатха стхула-тушавагхатинам
«О мой Господь, преданное служение Тебе — наивысший и самый могущественный способ постижения своего «я». Тот, кто, сойдя с пути преданного служения, пытается достичь самоосознания путем эмпирического философствования, лишь столкнется с непреодолимыми трудностями и не достигнет желаемой цели. Подобно человеку, который тщетно пытается извлечь зерна риса из кучи пустой рисовой шелухи, тот, кто полагается на силу собственного ума, никогда не сможет постичь свою истинную сущность». (Бхаг. 10.14.4)
тйактва сва-дхармам саранамбуджам харер
бхаджанн апакво 'тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ним
ко 'вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах
«Человек, отказавшийся от своих материальных занятий ради преданного служения Господу, иногда может пасть вследствии духовной незрелости, но даже в этой неудаче для него нет ничего плохого. С другой стороны, тот, кто не предан Господу, даже в совершенстве исполняя свою дхарму, ничего не достигает». (Бхаг. 1.5.17)
пурена бхуман бахаво 'пи йогинас
твад-арпитеха ниджа-карма-лабдхайа
вибудхйа бхактйаива катхопанитайа
прапедире 'нджо 'чйута те гатим парам
«О всемогущий Господь, в прошлом многие йоги достигали уровня преданного служения только после того, как посвящали Тебе всю свою жизнь. Занимаясь преданным служением, совершенство которого состоит в том, чтобы слушать и говорить о Тебе, эти великие души познали Тебя, о непогрешимый, и смогли легко предаться Тебе и достичь твоей высшей обители». (Бхаг. 10.14.5)
Эти стихи подтверждают, что достижение успеха в практике гъяны, кармы и йоги всецело зависит от бхакти, тогда как достижение высшей ступени бхакти, премы, не в коей мере не зависит от гъяны, кармы и йоги. Более того, Господь говорит:
тасман мад-бхакти-йуктасйа
йогино ваи мад-атманах
на джнанам на ча ваирагйам
прайах шрейо бхавед иха
«Для преданного, мысли которого целиком поглощены любовным служением Мне, гъяна джнана и ваирагйа могут стать помехой на пути к совершенству жизни». (Бхаг. 11.20.31)
дхарман сантйаджйа йах сарван
мам бхаджета са ту саттамах
«Тот, кто отказывшись от всех иных методов достижения совершенства, просто поклоняется Мне, есть лучший из людей». (Бхаг. 11.11.32)
Эти и многие другие стихи подтверждают полную независимость бхакти. Есть ли здесь необходимость в объяснениях? Зависимость результатов кармы, гъяны и йоги от бхакти очевидна, однако сама бхакти ни в коей мере не зависит в своих результатах от этих трех методов. В писаниях говорится:
йат кармабхир йат тапаса
джнана-вайрагйаташ ча йат
йогена дана-дхармена
шрейобхир итараит апи
сарвам мад-бхакгпи-йогена
мад-бхакто лабхате 'нджаса
сваргапаваргам мад-дхама
катханчид йади ванчхати
То, чего обычные люди достигают благодаря карме, тапасу, гьяне, вайрагйе, йоге,благотворительности и совершению всех остальных религиозных методов достижения совершенства жизни, само собой приходит к Моему преданному благодаря его преданному служению. Если преданный желает достичь рая, получить освобождение или достичь Моей обители, Я с радостью исполняю его желания. (Бхаг. 11.20.32-33)
бхагавад-бхакти-хинасйа
джатих шастрам джапас тапах
апранасйива дехасйа
мандананам лока-ранджанам
Без преданности Господу благоприятное рождение, знание писаний, повторение мантр и совершение аскез подобны украшению мертвеца в угоду мирским людям. («Хари-бхакти-судходайа» 3.11.12)
Итак, не остается сомнений в том, что без бхакти все вышеперечисленные добродетели безполезны. Подобно тому как жизнь тела целиком зависит от присутствия в нем души, так и само существование гьяны, кармы и йоги зависит от непревзойденно возвышенной Бхакти-деви.
Более того, во многих местах смрити говорится о зависимости кармы, йоги и гъяны от чистоты места, времени, сознания, используемых принадлежностей и методов исполнения. Однако этого нельзя сказать о бхакти:
на деша-нийамас татра
на кала-нийамас татха
ноччхиштадау нишедхаш ча
шри харер намни лубдхаках
О охотник, повторение имени Господа не зависит от обстоятельств, времени, места, чистоты и чего бы то ни было еще. («Вишну Дхарма»)
В действительности, бхакти не зависит даже от веры.
шакрид апи паригитам шраддайа хелайа ва
бргувара пара матрам тарайет кршна нама
О, Бхригурава, любой, кто лишь однажды произнесет имя Кришны, с верой или пренебрежением, достигнет освобождения (26 стих «Падьявали», «Сканда Пурана» Прабхаса Кханда)
Итак, бхакти не зависит от чистоты места, от времени и даже от методов исполнения, чего нельзя сказать о карма-йоге, где малейшее отклонение от предписанного стандарта может сильно помешать достижению цели.
мантро хинах сварато варнато ва
митхйа прайукто на там артхам аха
йатхендра-шатрух сварато 'парадхат
са вага ваджро йаджаманам хинасти
Если мантра произносится с неверной интонацией или ударением, то она не только не возымеет действия, но может обернуться смертельным ударом молнии для того, во чье благо совершается жертвоприношение. Когда Твашта совершал жертвоприношение с целью сотворить врага Индры, он допустил незначительную ошибку в произнесении слова индра-шатрух. Тогда эти слова обернулись молнией в руках Индры, которой он убил своего врага, Вритрасуру. («Пани-нийаШикша» 52)
Необходимость внутренней чистоты (чистоты сердца) для занятий гъяна-йогой бесспорна. Чистота сердца достигается благодаря практике карма-йоги, то есть совершением деятельности без желания наслаждаться ее плодами. Таким образом, практика гъяна-йоги во многом зависит от нишкама карма-йоги. И если человек, практикующий метод гъяна-йоги случайно совершает пусть даже незначительный неблаговидный поступок (дурачара), шастры расценивают это как падение до уровня вантаси, или поедателя блевоты: са ваи ванташй апатрапах. (Бхаг. 7.15.36). С этой точки зрения Камса, Хираньякашипу и Равана, хотя и были великими гъяни, не заслуживают ни капли уважения вследствии своих недостойных поступков.
С другой стороны, на путь бхакти может встать даже тот, кто осквернен похотью, поскольку в процессе преданного служения похоть и все остальные пороки изчезают.
викридитам враджа-вадхубхир идам са вишнох
шраддханвито 'нушринуйад атха варинайед йах
бхактим парам бхагавати пратилабхйа камам
хрид-рогам ашв апахинотй ачирена дхирах
Всякий, кто с верой слушает или рассказывает о развлечениях Господа с молодыми гопи Враджа, быстро достигает чистого преданного служения Господу и, овладев своими чувствами, побеждает поразивший его сердце порок вожделения. (Бхаг. 10.33.39).
В этом стихе глагол пратилабхйа, употребленный в совершенном времени, указывает на то, что бхакти проявляется в сердце еще до того, как оно освобождается от вожделения. Войдя в сердце, бхакти изгоняет из него похоть. Все это происходит благодаря абсолютно независимой природе бхакти (парама-сва-тантра). Но даже если преданного иногда касается скверна камы, писания никогда не умаляют его положения.
апи чет су-дурачаро
бхаджате мам ананьа-бхак
садхур ева са мантавйах
самйаг вйавасито хи сах
Даже если человек, занятый преданным служением Господу, совершает отвратительный поступок (су-дурачара), его следует считать святым (БГ 9.30)
бадхйамано пи мад-бхакто
вишайаир аджитендрийах прайах
прагалбхайа бхактйа
вишайаир пабхибхуйате
Мой дорогой Уддхава, если преданный не до конца подчинил себе чувства, он может иногда пасть жертвой материальных желаний, но благодаря его беззаветной преданности Мне, ему никогда не грозит опасность материального существования. (Бхаг. 11.14.18)
Из этого стиха ясно, что шастры никогда не осуждают преданных, которые совершают преданное служение, все еще находясь под влиянием мирских пороков, таких как вожделение. Слуги Господа Вишну сочли Аджамилу преданным, хотя он произнес имя Господа без мыслей о Господе, лишь из-за привязанности к своему сыну. Поэтому, если рассуждать в свете писаний, люди, подобные Аджамиле, достойны той же славы, что и преданные Господа, хотя их повторение святого имени является намабхасой (не чистым).
Итак, из всего вышесказанного очевидно, что внутренняя чистота, чистота места, орудий исполнения и прочего существенно влияют на результаты практики кармы, гъяны и йоги. Их отсутствие или недостаток, равно как и любой недостаток в личности практикующего эти методы, затрудняет достижение цели. Что же касается бхакти, то она является самой основой существования этих трех методов самоосознания, и в отличие от них, на независимое бхакти нисколько не влияют ни положительные ни отрицательные материальные факторы.
Только невежда может считать бхакти средством достижения гъяны, поскольку шастры однозначно утверждают, что бхакти превосходит даже высшую цель гъяны, мокшу.
муктим дадатпи кархичипг сма на бхакти-йогам
Господь с легкостью дарует освобождение, но не бхакти. (Бхаг. 5.6.18)
муктанам апи сиддханам
нарайана парайанах
судурлабхах прашантатма
котишв апи маха-муне
О великий мудрец, среди миллионов освобожденных душ и достигших совершенства гьяни редко встретишь полностью умиротворенного преданого Нараяны. (Бхаг. 6.14.5).
Сам всемогущий Господь, явившись в облике Упендры (младшего брата Индры), занял по отношению к нему подчиненное положение лишь ради того, чтобы защитить его. По мнению великих ученых и мудрецов, этот поступок Господа нисколько не умаляет Его положения. Напротив, они видят в нем проявление Его необычайной милости. Аналогичным образом, если иногда кажется, что гъяна занимает по отношению к бхакти более высокое положение, то причина этого только в том, что бхакти по своей милости выступает в роли ее помощника. Трансцендентная и в высшей степени независимая бхакти принимает качества материальной гуны благости (саттвики-бхакти) и выступает в качестве придатка гъяны лишь для того, чтобы поддержать существование гъяны. Таково понимание разумного человека.
бхактйа санджатайа бхактйа (Бхаг. 11.3.31)
Плодом бхакти является према. Это высшее совершенство всех идеалов человеческой жизни (пурушартха-маули).
Таково далеко не полное описание ни с чем не сравнимой, вездесущей, всепривлекающей, животворящей, полностью независимой и самопроявленной природы великой духовной энергии Бхакти-деви, источником которой является Сам Господь[1] . Тому, кто до сих пор предпочитает бхакти другие методы, можно только посочувствовать, ведь у такого человека отсутствует здравый смысл и рассудительность. Что еще можно сказать? Согласно писаниям, того, кто, получив человеческое тело, отказывается принять путь бхакти, вовсе не следует считать цивилизованным человеком:
ко ваи на севета вина нарепгарам
Кто, кроме низшего из людей, способен отказаться от служения Господу?