Глава 3. шри гуру в исккон 2 страница

Если представители ИСККОН действительно хотят обра­титься к шастрам, им нужно понять, что истинный духовный учитель должен быть свободен от всех анартх, таких как ка­мини, канчана, нисиддхачара, пуджа, кутинати, лобха и осо­бенно пратиштха (стремление к общению с женщинами, стремление к богатству, непристойное поведение желание почестей, двуличие, жадность, гордыня). Факт, что пятьдесят процентов их дикша-гуру пали, говорит сам за себя.

Как быть с верой учеников?

Была создана сложная ситуация, и никто глубоко не принял во внимание ее последствия. Однако все члены ИСККОН, особенно преданные, получившие посвящение, имеют право знать правду об истории их Движения. Прабхупада никогда не скрывал, что случилось с Гаудия Матхом, и почему он в определенный момент вынужден был прекратить общение с большинством духовных братьев. Истинная вера ученика не должна быть разрушена. Знание правды укрепит их веру. Правда создаст истинную веру. Если кто-то теряет веру, это означает, что она была искусственной или сентиментальной. Прабхупада не давал непрактичных наставлений, которые требовали пересмотра и поправок перед применением на практике. Занижая значимость положения гуру, мы рискуем уничтожить саму идею о наиболее священной форме автори­тета. Мы всегда должны быть уверенны, что руководящая сила в нашей жизни – это гуру-шастры-садху. Человек полу­чит благо, если будет предупрежден об отклонениях в фило­софии. Существует сиддханта, истинное совершенное пони­мание шастр, и рядом с ней всегда присутствует апасидд­ханта, ложное понимание. Шрила Бхактисиддханта Сарас­вати Тхакур даже сказал, что первейший долг проповедника – обнажать апасиддханту. Шрила Прабхупада также гово­рил, что первое дело ачарьи – сампрадая ракшана, спасение сампрадаи от апасиддханты (Бхубанешвар, 1977 г.).

Прабхупада, конечно, хотел, чтобы все его ученики стали гуру, но только когда они станут достойными. К чему приво­дит то, что человек становится гуру, не имея необходимых качеств? Какие последствия ждут ученика, который прини­мает такого преданного как своего духовного учителя? Это самые насущные проблемы ИСККОН в наши дни.

Наблюдения

Есть доказательства, что Шрила Прабхупада предвидел, что после его ухода некоторые ученики начнут давать посвяще­ния, не достигнув необходимого уровня уттама-адхикари. Однако он предупреждал их: «Любой, кто стал чистым пре­данным, может стать духовным учителем и освободить ос­тальных. Но до тех пор, пока преданный не достиг такого уровня, он не должен предпринимать подобных попыток. В противном случае оба – и учитель и ученик – пойдут в ад, по­скольку слепой ведет слепого» (Письмо к Тушта Кришне дасу). Как это было описано в первой части книги, чистое предан­ное служение начинается с уровня твердой ништхи или ручи[4].

В ИСККОН было более ста сорока преданных, дающих по­священия, и все они обладали разной квалификацией. Можно ли стать дикша-гуру, не достигнув самоосознания? Это не ре­комендуется, но происходит повсюду. Ученики такого гуру не могут быстро продвигаться по духовному пути из-за того, что уровень их руководителя недостаточно высок («Упаде­шамрита», 5, комм.). Шрила Прабхупада видел, что мир очень нуждается в учителях-вайшнавах, но большинство его учеников были далеки от уровня уттама-адхикари, уровня гуру. Поэтому он пошел на уступку: мадхьяма-адхикари. Чтобы проповедовать, преданный уттама-адхикари так или иначеспускается на уровень мадхьяма (начинающийся с ништхи). Однако он спускается на высшую ступень мадхь­яма-адхикары – мадхьяма-уттама, или асакти.

Прабхупада писал не только для нас, но для последующих десяти тысячелетий, определив в своих книгах стандарт гуру: уттама-адхикара, начинающаяся с бхавы; однако Прабху­пада пошел на уступки из соображений рациональности, по­тому что хотел, чтобы движение жило. Тем не менее, он строго предупреждал, чтобы каништха-адхикари не станови­лись дикша-гуру. Он предостерегал, что даже для мадхьяма-адхикари это очень рискованно. Поэтому преданному уровня мадхьяма-каништха, только что преодолевшему уровень анартха-нивритти (последнюю ступень каништха-адхи­кары) и вступившему на порог мадхьяма-адхи­кары, не сле­дует давать посвящения. До тех пор, пока он не достигнет более высокого уровня (мадхьяма-мадхьяма), ему следует просто давать наставления (шикшу), не принимая собствен­ных дикша-учеников. Шрила Нараяна Махарадж говорит о том же самом: «Дикша-гуру должен быть, по крайней мере, на уровне мадхьяма-мадхьяма» («Прогулки со святым»).

Шрила Прабхупада пишет: «Существует три уровня пре­данных, и духовным учителем следует принимать предан­ного самого высокого уровня. Когда вайшнав достигает вы­сочайшего положения маха-бхагаваты, его можно принять как духовного учителя. Только такой преданный имеет право на положение гуру» («Ч.-ч.», Мадхья, 24.330, комм.).

Освобожденный гуру, испытывающий чистую любовь к Богу, и в самом деле встречается нечасто. Но искренний ис­катель всегда находит такого гуру. Это наиболее благопри­ятно, и нужно стремиться к этому и молить об этом.

Пища для размышлений

«Неизменное предназначение проповедника – проповедовать недвусмысленно и ясно, прямо и открыто возражать тому, кто причиняет вред себе и другим, искажая правду вследствие злобы или из-за непонимания. Проповедник не должен допускать лояльности по отношению ко лжи». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати.

«Пусть же мы всегда будем готовы сотнями жестких и колючих щеток вычистить из сердца отвратительное желание снискать почета среди преданных Господа или других живых существ. В тот самый день, когда мы освободимся от пагубного желания снискать личную выгоду и всеобщий почет, Господь окажет нам милость и благословит на преданное служение Его лотосным стопам. Желание господствовать над другими, быть великими, появляется тогда, когда мы поддаемся искушениям иллюзорной энергии Господа. Те, кто хотят господствовать над преданными – самонадеянные гордецы, заслуживающие порицания. Идея о господстве над преданными Господа ведет в ад. «Пусть преданные служат мне». Если мы не освободимся от этого дурного желания, мы не получим никакой пользы. Единственный путь, ведущий к настоящему благу – следование по стопам преданных Господа. Я молюсь, чтобы, став частицами пыли на лотосных стопах преданных Господа, мы жизнь за жизнью могли идти путем последователей Шрилы Рупы Госвами. Мы культивируем желание принести в жертву наши никчемные тела на алтарь санкиртана-ягьи Шри Чайтаньи Махапрабху и Его спутников». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати.

Глава 5. Вопросы и ответы (1-50)

1. Говорят, что гуру должно быть много. Разве Шрила Прабхупада не говорил, что нужны миллионы гуру?

Да, особенно сад-гуру. У нас могут быть миллионы вартма-прадаршака-гуру. Главное – отдавать себе отчет в том, чего мы лишаемся, выбирая гуру невысокого уровня. Нигде в уче­нии Прабхупады мы не найдем ни единого намека на то, что нужно принять посвящение и полное прибежище у того, кто не достиг освобождения и все еще борется с анартхами. Даже если опытный каништха-адхикари пользуется уваже­нием среди начинающих преданных, ему не следует прини­мать учеников. Шрила Прабхупада хотел, чтобы все его уче­ники сначала стали достойными, а потом стали гуру. Он ут­верждал: «Те, кто дает посвящение, должны быть достой­ными, иначе выражение «истинный гуру» теряет всякий смысл». Он имел в виду проповедников. Он говорил им: «В науке о Кришне нужны тысячи учителей», и тут же предос­терегал:«Станьте гуру, но, прежде всего, станьте достой­ными этого. Только потом вы можете быть гуру. Какая польза от очередного ложного гуру? Что толку повесить на себя ярлык «гуру»? Так вы ничего не добьетесь. Вы можете обманывать, но это не принесет пользы» (Из беседы со Шри­лой Прабхупадой от 22 апреля 1977 г.).

2. Как тогда продолжилась бы парампара?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что наша па­рампара – это бхагавата-парампара, то есть преемствен­ность маха-бхагават, личностей, олицетворяющих учение «Шримад Бхагаватам», а не парампара тел, каништх. Иногда кажется, что в этой парампаре появляется брешь. Однако сам Шрила Прабхупада начал принимать учеников лишь спустя тридцать лет после ухода его гуру, за исключением одного индийского преданного, которому он дал посвящение спустя примерно пятнадцать лет. Необходимость давать посвящение ради продолжения парампары была создана искусственно. Эта инициатива исходила не от потенциальных учеников, а от потенциальных гуру! Шрила Прабхупада велел принимать учеников лишь Радха Говинде Махараджу, что тот и начал делать без лишнего шума сразу после ухода Прабхупады. Прабхупада сказал то же самое Шриле Гоур Говинде Маха­раджу, но тот ждал до 1985 года, когда 50 орисских предан­ных выстроились в очередь к нему за посвящением, отказы­ваясь принимать духовным учителем своего «зонального» ачарью. Лишь после этого Шрила Гоур Говинда Махарадж смиренно попросил руководителей Джи-Би-Си разрешить ему исполнить указание его гуру. Какой контраст с одинна­дцатью риттвиками, которые обманули своих духовных братьев, заявив, что сам Прабхупада назначил их на пост гуру, затем с большой помпой водрузили себя на высокие вьяса-асаны, присвоили себе громкие вайшнавские титулы и, в результате, разрушили всю миссию.

3. Кто же является гуру?

Гуру – эта та личность, которая может в наивысшей сте­пени удовлетворить наши самые глубинные запросы и жела­ния. Кришна проливает свою милость через гуру, гуру-рупе. Но не через любого гуру, а только через кришна-крипа мурти. Гуру – это тот, чье сердце тает при виде страданий обусловленной души, и он забирает эти страдания, освобож­дая дживу из тюрьмы Майи. Гуру ходатайствует за дживу перед Кришной и может призвать Кришну в сердце ученика. Он обладает таким могуществом, поскольку уподобил свое сердце Вриндавану и связал Кришну своей любовью. Плохих гуру не бывает. Если гуру плох, как он может быть гуру? Только тот, кто полностью усвоил учение своего гуру, в со­вершенстве владеет собой и осознал истину, может быть гуру. Гуру означает – превосходный слуга. Это личность, не желающая ничего для себя и ничего, что не связано с любов­ным служением Господу. Таков идеальный гуру.

4. Где найти таких садху?

Вечная гуру-парампара всегда существует в совершенной чистоте и силе. Но, чтобы распознать истинного представи­теля Шри Гуру, нам следует освободиться от своей сомне­вающейся природы. Нам необходима садху-санга. Стреми­тесь к ней. Плачьте о Кришне! Развейте жадность к садху-санге (лаульям). Такие великие души существуют. Если вы почувствуете себя падшими и покинутыми, то сможете мо­лить об этом. Тот же, кто не чувствует себя низким и сми­ренным, не может соприкоснуться с возвышенными вещами. Никто никогда не получал милость Господа, не плача о ней. Вы плакали и молили об этом? Разве Кришне нечем ответить на ваши молитвы? Чтобы развить истинную преданность, вам нужна милость чистого, осознавшего себя преданного. Все остальное – лишь компромисс, включая даже помощь со сто­роны мадхьяма-мадхьяма гуру.

5. Какой должна быть вера ученика в гуру?

Вера должна быть истинной, не сентиментальной и не сле­пой. Ученик принимает гуру не просто в порыве чувств, не по указанию своей духовной организации и не по велению традиции. Ученик принимает гуру просто потому, что он – гуру. Неразумно считать, что, благодаря одной лишь вере обусловленная душа может пробудить свою вечную связь с Кришной, или что любой, кто взял на себя роль гуру, обла­дает всеми возвышенными качествами, превозносимыми в шастрах. Одним словом, как уже говорилось выше, вера должна соответствовать достоинствам той личности, на ко­торую направлена.

6. Но разве не должен ученик почитать своего гуру на­равне с Господом?

Для этого гуру должен быть достоин такого почитания. На­сколько гуру способен дать Кришну – настолько его следует считать Абсолютом. Чтобы достичь Кришны, ученику нужно найти самого лучшего гуру. Где в шастрах говорится, что, на каком бы уровне ни находился гуру, все равно его нужно по­читать наравне с Богом?

7. Разве не естественно для ученика придерживаться мнения, что его гуру не подлежит критике?

И потому перед принятием гуру следует убедиться, что он осознал Кришну на 100%. Как сказал Нарахари Саркар («Кришна-Бхаджанамрита»), не нужно быть слепым последователем. Если гуру ведет себя неподобающе, то у него следует попросить объяснений (ко­нечно, с правильным настроением). А если ученик слышит что-то, что тревожит его ум, он должен обратиться за сове­том к заслуживающим доверия старшим преданным.

8. Но я слышал, что быть гуру – значит просто повто­рять послание своего гуру.

Когда Прабхупада произнес эти слова, разве он имел в виду просто механическое повторение, подобное болтовне попу­гая? Нет. Он сказал: «Это не подействует. Не проникнет в сознание. Если вы сами не следуете тому, о чем говорите, ваши слова не будут иметь никакой ценности» (Из лекции Шрилы Прабхупады от 12 июня 1973 г.). По существу, он вдохновляет учеников стать гуру – проповедуя, а не раздавая формальные посвящения. Еще Прабхупада подчеркивает, что нужно про­сто повторять как есть, не сочинять. «Вы будете гуру, но не говорите бессмыслицу. Это наша просьба» (Из лекции Шрилы Прабхупады от 31 мая 1976 г.). «Не фальсифицируйте настав­ления Кришны! Просто передавайте то, что говорит Кришна, как есть. Ничего не искажайте!» (Из лекции Шрилы Прабху­пады от 28 марта 1975 г.).

9. Обязательно ли гуру должен быть освобожденным?

Шрила Прабхупада пишет: «Поскольку связанный не может освободить связанного, спаситель должен быть освобожден­ным. Следовательно, только Господь Кришна или Его истин­ный представитель могут освободить обусловленную душу» («Б.-г.», 7.14).

«Духовный учитель должен быть освобожденным. Не имеет значения, пришел ли он с Кришналоки или получил освобо­ждение здесь. Но он должен быть освобожденным. Тот, у кого нет доступа на Кришналоку, не может быть духовным учителем. Мирской человек не может быть духовным учите­лем, а если он попытается им стать, то создаст лишь беспо­койства» (Из письма Шрилы Прабхупады от 10 июня, 1969 г.).

«Духовный учитель должен быть освобожденным. Он мо­жет достичь этого положения тремя путями: садхана-сиддха, крипа-сиддха или нитья-сиддха» (Из письма Шрилы Прабху­пады, 21 июня 1970 г.).

«Пока человек не найдет трансцендентную личность, сво­бодную от четырех пороков, он не должен принимать настав­ления» («Ш.-Б.», 5.14.86).

«Знание, полученное от того, кто не достиг освобождения, – бесполезно. Это обман. Тот, кто не достиг освобождения, ни­кого не может вести за собой. Это бесполезно». (Из утренней прогулки со Шрилой Прабхупадой, 1 апреля1977 г.).

10. Обязательно ли гуру должен быть таким возвышен­ным?

Если гуру не достиг высокого духовного уровня, он не сможет всю жизнь удовлетворять ожидания своих учеников. До тех пор, пока преданный не достигнет зрелой ништхи или, еще лучше, ручи, ему следует ограничиться ролью вар­тма-прадаршака-гуру. Это то, что имел в виду Прабхупада. И он предупреждал: «Ему был указан путь к тому, чтобы стать парамахамсой. Если он хочет имитировать уттама-ад­хикари, он негодяй» (Из утренней прогулки со Шрилой Прабху­падой, 4 февраля, 1974 г.). «Давай, негодник, стань ачарьей. За ним уже идет второй, а за ним третий… Как только объявили, что Гуру Махарадж оставил мир, этот негодник говорит: «Я уже настолько возвышен, что могу убить гуру и стать гуру»?! Что за чепуха!» Прабхупада ясно сказал – если хотите точно и безошибочно знать, кто такой Бог, тогда вам нужно обра­титься к такой личности, как Шукадева Госвами. Вам следует учиться у осознавшей себя души, которая видела истину (гьянинас таттва-даршинах). Такая душа должна видеть ис­тину, осознавать ее. Это и есть гуру – тот, кто видел истину. Не думайте, что времена меняются, и теперь мы можем ин­терпретировать это по-своему. Все это чепуха. Вы не можете изменить ни одной буквы в шастрах. Их нельзя изменить» (Из лекции Шрилы Прабхупады, 24 июня, 1972 г.).

11. Но я читал в «Шримад Бхагаватам», что, даже если человек еще не достиг освобождения, но следует за осоз­навшей себя душой, он находится на одном с ней уровне.

Нужно правильно понимать этот комментарий Прабхупады («Шримад Бхагаватам», 4.18.5): «В настоящее время люди настолько падшие, что не могут определить, кто достиг само­осознания, а кто нет. Обусловленная душа испытывает влия­ние четырех несовершенств». Заметьте, что Прабхупада вновь делает акцент на необходимости следовать за освобож­денными душами. В следующем предложении он так и гово­рит: «Следовательно, мы должны идти за освобожденными душами».

Те, кто не способен различать, являются даже не предан­ными-неофитами, а просто материалистичными людьми. Прабхупада подтверждает это: «Нынче стало очень модным не следовать безупречному пути, который нам указали ача­рьи и освобожденные души прошлого... Материалистичные люди не заинтересованы в том, чтобы следовать указаниям освобожденных душ, но им очень интересны их собственные выдуманные идеи, которые, несмотря на все их попытки, приводят лишь к неудачам. Поскольку целый мир теперь следует за обусловленными душами, человечество совер­шенно сбито с толку» («Ш.-Б.», 4.18.5, комм.). Далее в этом же ком­ментарии Прабхупада упоминает: «Даже если последователь еще не достиг освобождения, если он следует за высшей ос­вобожденной Верховной Личностью Бога, его действия есте­ственным образом освобождаются от осквернений матери­альной природы. Господь Чайтанья говорит: «По Моему ука­занию можешь стать духовным учителем». Имея полную веру в трансцендентные слова Верховной Личности Бога и, следуя Его наставлениям, можно немедленно стать духовным учителем». Некоторые легкомысленно заключили, что дан­ное утверждение дает право брать на себя обязанности дикша-гуру даже тем, кто находится на уровне каништха. Но эти слова Прабхупады нельзя вырывать из контекста его уче­ния о том, кто такой гуру. Особенно, если учесть, что суть всего комментария сводится к тому, что мы должны прини­мать наставления от освобожденных душ!

Прабхупада, на самом деле, здесь говорит: «Не беспокой­тесь, вы, может быть, еще не достигли самоосознания, но, если вы следуете за мной, вы почти освобождены, и вы обре­тете освобождение». Вне сомнений, слова о «строгом следо­вании» и «полной вере» указывают на стадию ништхи. Ништха также переводится как «строгий». Если следование – единственное необходимое условие, тогда новый предан­ный тоже следует. Значит ли это, что он может быть гуру? Да, Нарахари Саркар сказал, что в Кали-югу все вайшнавы являются гуру. Но это говорит лишь о том, что он может учить тех, кто менее сведущ. Это не означает, что он должен стать дикша-гуру!

12. А как насчет раннего письма Прабхупады к Джанар­дану дасу?

Весь акцент этого письма на том, что гуру должен быть ос­вобожденной душой. В конце Прабхупада говорит: «Тот, кто еще не достиг высокого духовного уровня и освобождения, тоже может действовать как гуру, если строго следует пред­писанному пути». Однако нужно понимать, что «строгое сле­дование» по-настоящему возможно лишь на уровне ништхи, которая предшествует освобождению.

Общий дух этого вдохновляющего письма таков: «Не бес­покойся о совершенстве, просто строго следуй, и в этом бу­дет твое совершенство. Не беспокойся, что ты еще не чистый преданный: чистым преданным невозможно стать за одну ночь, но если ты строго следуешь своему гуру, то полностью очистишься».

Можно дать этому письму и цитате из «Бхагаватам» и дру­гое толкование. Прабхупада мог сказать это просто из смире­ния. Он всегда смиренно говорил, что его единственная за­слуга в том, что он строго следовал его Гуру Махараджу. Шрила Гоур Говинда Махарадж подтверждал правомерность такого толкования.

13. Некоторые говорят, что все гуру ИСККОН (или Гау­дия Матха) – освобожденные души.

Есть гуру разных уровней. Не все гуру одинаковы. Вы спросите, к чему проводить различия? Но если бы различий не существовало, тогда зачем шастры говорили бы о шикша-гуру? Неужели он нужен только ради обретения дополни­тельных знаний (гьяны)? Прабхупада пишет: «Кто достиг ос­вобождения? Тот, кто знает Кришну в реальности» (Письмо Шрилы Прабхупады 1969 г.) «Обычное теоретическое знание о том, что Кришна – это все, еще не делает человека возвышенным преданным. Для этого нужно развить истинную любовь к Кришне» (Вишва­натха Чакраварти Тхакур). Прабхупада также отмечал, что некоторые преданные воображают, будто уже достигли осво­бождения. Но, если они освобождены, почему многие из гуру ИСККОН падают?

14. Мне сказали: «Тот, кто стремится найти уттама-адхикари, закончит на Радха-кунде, где шакалы, волки и гиены только и ждут, чтобы разорвать его духовную жизнь».

Тогда почему в своем учении Шрила Прабхупада подчер­кивал, что уттама-адхикари – это стандарт гуру? Нужно проповедовать стандарт. А потом уже могут быть исключе­ния в чрезвычайных ситуациях.

15. В одном письме Шрила Прабхупада пишет: «Тот, кто проводит различие в том, что кто-то является чис­тым преданным, а кто-то – нет, несет бессмыслицу».

Нужно процитировать и вторую часть этого письма, где на­писано: «Любой, кто является чистым преданным, может ос­вобождать других и быть духовным учителем. Но пока он не находится на этом уровне, ему не следует пытаться это де­лать. Иначе оба, и учитель и ученик, отправятся в ад, по­добно тому, как слепой ведет слепого». Что происходит, если мы вырываем цитату из контекста? Часто Прабхупада просто высказывает соображение, как например, «гуру означает – повторять и следовать». Но ведь это не единственное необхо­димое качество! Или пример, когда Прабхупада говорит, что гуру подобен почтальону: «Мне не обязательно самому быть совершенным, пока я следую своему совершенному учи­телю». Эти слова, произнесенные из смирения, означают, что если человек доносит до слушателей или читателей послание Кришны без искажений, его аудитория получает великое благо. Однако разве Прабхупада имел в виду простое подра­жание? Мы должны повторять то, что осознали. Поэтому он пишет: «Вывод таков: тот духовный учитель, который на сто процентов сознает Кришну, является истинным духовным учителем» («Б.-г.», 2.18), (Подобное заключение: Гоур Говинда Махарадж, «Парипрашна», Глава «Овечья логика»).

Кроме того, личная переписка всегда субъективна, а также зависит от времени, места и обстоятельств. Если взять все высказывания Прабхупады о гуру в хронологическом по­рядке, получится куда более полная картина. (То же самое рекомендуют делать с темой варнашрама-дхармы).

Прабхупада хотел наполнить мир сознанием Кришны, и для этого нужно множество учителей. Поэтому, конечно же, он хотел, чтобы все его ученики стали гуру, но лишь после того, как обретут необходимые качества. Нужно ясно понимать эту тему и не искажать истину.

16. В книге Шрилы Прабхупады «Легкое путешествие на другие планеты» есть упо­минание о гуру-советчике, и Шрила Прабхупада пи­шет, что, пройдя первые двенадцать ступеней, можно принять ограниченное количество учеников.

Одиннадцатая ступень – это уровень, на котором уже не со­вершается нама-апарадха, а это значит, как минимум, уро­вень ништхи, нама-абхаса. К тому же, здесь подчеркивается, что количество учеников должно быть ограниченным.

17. Я слышал, что в 1968 г. Шрила Прабхупада сказал, что, возможно, к 1975 г. все его ученики смогут прини­мать учеников. Что это значит?

Думаю, тогда Прабхупада не надеялся, что пробудет с нами до 1975 года. У него была огромная вера в очистительную силу святого имени и милость Махапрабху. Он думал, что его ученики смогут очень быстро продвигаться. Что они и де­лали, отбросив свое прошлое. В похожем настроении он пер­вое время пренебрежительно говорил о варнашрама-дхарме и превозносил своих учеников до небес, говоря, что святое имя их полностью очистило и они стали чистыми преданными. Но с 1974 года, когда ученики поднабрались опыта, он начал говорить о варнашрама-дхарме по-другому. И когда один из его учеников, сбитый с толку, спросил, не является ли ос­корблением обращаться к вайшнаву, согласно его варне, Прабхупада ответил: «Если они и в самом деле вайшнавы, почему многие из них уходят? Вайшнав – не дешевка».

Итак, он произнес эти слова в 1968 г., и больше никогда их не повторял. А еще он сказал «возможно».

18. Прабхупада писал, что в отсутствие учителя можно принимать учеников без ограничений. Разве это не является законом ученической преемственности? Разве это не прямое право?

Это так. Но не стоит забывать о первой части письма (к Тушта-Кришне дасу от 2 декабря 1975 г.), в которой Прабхупада описывает качества, необходимые для истинного гуру, и то, как обрести эти качества, а затем выражает надежду, что его ученик дос­тигнет этого уровня. Дальше Прабхупада пишет: «Продол­жай серьезно учиться, и тогда ты сможешь стать гуру». Нельзя создать новую сиддханту на основе вырванных из контекста фрагментов из шастр.

19. Можно ли сказать, что некоторые высказывания Прабхупады, одобряющие либеральный подход к положе­нию гуру, противоречат шастрам?

Шрила Прабхупада – идеальный ачарья. Он никогда не противоречил шастрам. Ведь гуру, шастры и садху – суть одно. Говорится, что гуру можно принять как истинного, только если его учение соответствует словам садху и шаст­рам. Садху можно принять за истинного, только когда духов­ный учитель и шастры подтверждают его слова. Поэтому от­вет на этот вопрос – «нет». Это лишь непонимание. В то же время, как уже говорилось ранее, в чрезвычайных ситуациях ачарья может делать исключения, но это не повод менять философию и стандарт.

20. Некоторые ссылаются на слова Прабхупады, что пре­данный должен рискнуть ради Кришны, и по этому риску его признают гуру.

Здесь Прабхупада говорит о риске, который берет на себя истинный гуру, принимая недостойного ученика, а не о риске стать гуру, не имея необходимых для этого качеств. «Тот, кому не нравится рисковать (принимая недостойного уче­ника), не берет на себя риск проповедовать. Но того, кто рис­кует, Кришна узнает немедленно... Но он должен знать, где стоит рисковать, а где действовать осторожно» (Из беседы со Шрилой Прабхупадой, 7 августа,1975 г.).

21. Иногда я спрашиваю себя: кто же действительно достоин?

Вы говорите, что не видите никого достойного. Но задайте себе вопрос: молитесь ли вы и просите ли о том, чтобы уви­деть его? Где же ваша вера? Разве Кришна обнищал? Неу­жели в Его кармане был только один маха-бхагавата, а те­перь карман пуст? Действительно, чистое преданное служе­ние – большая редкость: не просто дурлабха (редкое), а су­дурлабха (очень редкое). Шрила Бхактисиддханта Сарасвати определяет чистого преданного, как «вайшнава, который по­бедил желание богатства, женщин и известности» («Вайш­нава Ке», 11). При этом Шрила Бхактивинода Тхакур гово­рит, что это вечный процесс и маха-бхагаваты есть всегда (Подобное утверждение: Гоур Говинда Махарадж, «Парипрашна», глава 6). Нам повезло, что в ИСККОН был сначала один маха-бхага­вата, Шрила Прабхупада, а затем второй, Шрила Гоур Го­винда Махарадж. Неужели вы хотите сказать, что все новые преданные в ИСККОН обречены навечно оставаться во вто­ром или третьем классе?

У нас был Шрила Нараяна Махарадж. На этой планете все­гда существуют чистые преданные. Как нет смысла в суще­ствовании вселенной без Солнца и Луны, так же нет смысла и в существовании этой планеты без чистых преданных. Они воистину являются украшением Земли. Это то, чему учат ачарьи.

22. Говорят, что в ИСККОН и Гаудия Матхе очень много уттама-адхикари.

Такие люди, наверное, ссылаются на наиболее общие вы­сказывания Шрилы Прабхупады, например, из «Нектара на­ставлений». Однако, если проанализировать эти, казалось бы, общие высказывания, становится понятно, что они очень глубокие. Давайте обратимся к шастрам и изучим качества и признаки уттама-адхикари. Ступень уттама начинается с уровня бхавы. Если вы прочтете в «Мадхурья-кадамбини» описание качеств асакти-бхакты, который даже не достиг уровня бхавы, вы будете поражены, насколько они возвы­шены.

В любом случае, вайшнав уттама-адхикари не заботится о том, чтобы его узнали. Его смирение не интеллектуальное. Оно исходит из души, которая смиренна по природе. Он ис­кренне считает себя самым падшим.

И да, в Гаудия Матхе есть уттама-адхикари.

23. Чтобы узнать уттама-адхикари, разве не требуется быть на уровне уттама-адхикари?

Мы приняли Шрилу Прабхупаду как уттама-адхикари. Каким образом? Разве мы являемся уттама-адхикари? Нет, но мы признали его таковым, потому что он был украшен признаками маха-бхагаваты. Ведь существуют особые сим­птомы. Нигде в шастрах не говорится: «Прежде, чем гово­рить, что многие гуру не достойны этого звания, сначала сами станьте достойными!» Напротив, Шрила Рупа Госвами рекомендует оценить уровень (адхикару) вайшнава, чтобы правильно с ним общаться. Шрила Прабхупада пишет, что ученику, в том числе, начинающему преданному (что уж го­ворить о тех, кто в сознании Кришны более двадцати лет), следует быть достаточно разумным, чтобы принять в каче­стве гуру уттама-адхикари. Шрила Бхактисиддханта Сарас­вати говорит о том, что нужно отличать гуру от лагху (гуру означает «тяжелый», лагху - «легкий»). И, наконец, Шрила Джива Госвами говорит: «Поскольку очень важно принять духовным учителем именно уттама-адхикари, в шастрах дается много дополнительных признаков уттама-вайшнава, чтобы мы не ошиблись в выборе» («Ш.-Б.», 11.2.48).